La Maya y el ser
Ayer al final llamé la atención sobre el hecho de que el equinoccio de primavera del sol había completado una vuelta de Piscis a Piscis desde aquel tiempo a partir del cual, según la opinión científico-espiritual, tenemos que contar el desarrollo de la humanidad en la tierra. Cuando he hablado en este contexto del desarrollo de la humanidad en la tierra, esto debe entenderse, por supuesto, correctamente. Hablamos del desarrollo total de la humanidad de tal manera que en sus comienzos lo situamos en su esencia ya en el período de antiguo Saturno, y por lo tanto cuando hablamos aquí del desarrollo de la humanidad en la tierra, sólo puede tratarse naturalmente de un desarrollo parcial de la humanidad. Pero pueden imaginarlo de la siguiente manera: Durante sus propios períodos de Saturno, Sol y Luna, el hombre tenía naturalmente una forma esencialmente diferente, una forma que no puede compararse en absoluto con la forma humana actual. Y cuando ahora hablamos de la formación de la humanidad en la tierra, significa que los preparativos para esta formación humana física comenzaron al final de la época Lemúrica, acabándose de formar en el período Atlante, tal como lo he descrito en mis escritos, es decir, precisamente en el período que representa una órbita tan completa del punto de salida del sol en primavera.
Ahora pasemos a hablar hoy de las condiciones a las que el hombre estuvo sometido realmente durante este tiempo, cuando volvía a su punto de partida, por así decirlo. Quisiera presentarles algo esquemáticamente para que se hagan una idea completa de lo que realmente quiero decir con estas observaciones. No podemos decir que desde la última época Lemúrica, el desarrollo del hombre haya procedido de tal manera, -cuando el punto de salida del sol en primavera también estaba en Piscis-, que describamos este desarrollo como un círculo, de tal manera que simplemente regrese sobre sí mismo. Eso sería un error. Debemos pensar en este círculo, porque por supuesto sólo estoy dando una imagen del desarrollo, debemos pensarlo en espiral. Por lo tanto, debemos imaginar que si el punto de partida de la evolución se encuentra aquí, en la antigua época Lemúrica, esta evolución retorna de tal manera que el hombre se ha elevado naturalmente a un nivel superior de su ser, pero en lo que respecta a su relación con el cosmos, en este nivel superior ha retornado en cierta medida a su punto de partida en la época actual. Y lo que queremos visualizar hoy es el modo en que tuvo que vivir dentro de estas condiciones.
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Pues si uno empieza a resumir estos fenómenos no de forma unilateral, como se hace tanto en el sistema del mundo de Ptolomeo como en el de Copérnico, sino si se tiene en cuenta todo lo que está a nuestro alcance, entonces se llega a la convicción de que este resumen acabará por complicarse tanto que, en realidad, ya no podremos arreglárnoslas con un sistema del mundo simple, que representamos con el lápiz o con el planiglobio. En el fondo, no es posible resumir las cosas de un modo tan simple como uno quisiera resumirlas normalmente. Y de esta manera podemos llegar a algo muy digno de mención, que simplemente me gustaría poner frente a ustedes, porque, por paradójicas que puedan parecerle a la gente hoy en día, estas cosas tienen que ser discutidas.
La gente cree que la ciencia actual es lo más inteligente que ha existido nunca, que no puede haber nada más inteligente. Y debido a esta creencia, la humanidad se encamina hacia un terrible destino cultural. Pero lo correcto hay que reconocerlo en cierto modo. Porque si tenemos en cuenta cada vez más circunstancias, al final llegamos a un estado de ánimo tal en relación con la complejidad del sistema mundial que este estado de ánimo es muy parecido al que tenemos cuando acabamos de despertarnos y estamos experimentando las imágenes mentales caóticas de las que hablé ayer y anteayer y que se asientan como una corriente subterránea en nuestro interior. Les he dibujado esquemáticamente el organismo humano según cuerpo etérico y cuerpo físico y he dicho: De él surgen estas imágenes caóticas, que en realidad también están siempre ahí durante el día. Pueden ser muy eficaces en naturalezas soñadoras, pero todo el mundo los nota en el fondo de su alma. Y en particular pueden notarse fuertemente cuando una persona penetra con su yo y su cuerpo astral en sus cuerpos físico y etérico por la mañana. Ahora bien, no me refiero a estas imágenes en sí mismas, -estas imágenes son, por supuesto, muy poéticas, imaginativas, o son caóticas, esto último en todo caso en los casos más frecuentes, según su perfección o imperfección-, sino que me refiero al estado de ánimo del alma al que uno llega cuando uno, como persona razonablemente pensante lógicamente, desde el hábito de pensar en lógica, se siente ahora transportado a este mundo de imágenes. Me refiero al estado de ánimo anímico que adquiere quien no se deja atrapar por todos los prejuicios y simplificaciones que imperan a la hora de construir sistemas del mundo, sino que aborda la cuestión sin prejuicios. Entonces, ante lo que finalmente se consigue, ante la complejidad, ante el estar entretejido, se entra en un estado anímico similar.
Después de todo, nuestro tiempo nos ha llevado al punto -y esto es una gran bendición incluso comparado con la disposición anímica de la mayoría de la gente- de que todo escolar sabe exactamente: el sol está en el centro de una elipse, los planetas giran a su alrededor, las estrellas fijas permanecen inmóviles y así sucesivamente. Todo escolar lo sabe, y es increíblemente sencillo. Sin embargo, si uno se acerca a estas cosas sin prejuicios y sin faxes teóricos, no encuentra esta simplicidad, sino que las cosas se complican de una manera tremenda, y uno acaba en el tipo de estado de ánimo que he descrito, en el que uno se dice a sí mismo: hay que salir corriendo hacia algo que pasa de lo definido a lo indefinido, de las líneas definidas a las líneas problemáticamente trazadas. Se entra en un estado de ánimo del alma que nos dice: "Lo que te estás metiendo en la cabeza es básicamente una imagen, una imagen que está tejida y que puedes simplificar, como cuando haces un diagrama de, digamos, la Madonna de Rafael. Pero del mismo modo que no tendrías delante de ti toda la Madonna de Rafael en el cuadro, tan poco tienes ante ti en el sistema copernicano lo que realmente está ante nosotros en el espacio del mundo en forma de un cuadro que incluye una infinidad de detalles y particularidades. Justo cuando hagan tal consideración, se darán cuenta: Si al final tiene uno que decirse a sí mismo algo así ante los fenómenos del universo, entonces en realidad no puede uno enfrentarse a la realidad como tal; pues uno se enfrenta a lo que se le presenta en un estado de ánimo del alma como el mundo de imágenes que encontramos cuando entramos desde el cosmos en nuestro cuerpo por la mañana. Así que no se puede hablar de enfrentarse a la realidad.
Son reflexiones que debemos hacer si queremos comprender plenamente lo que esto significa en realidad: vivimos con nuestra conciencia en el mundo de la ilusión, de maya. También en relación con la imagen que nos formamos del universo y sus fenómenos, vivimos en maya. Y, por último, también podemos observar los fenómenos que el mundo de los sentidos teje a nuestro alrededor, y llegamos a algo parecido. No llegamos a lo que llegó una, yo diría, torpe epistemología a finales del siglo XVIII y en el transcurso del siglo XIX, que se repite una y otra vez:
Sí, hay fenómenos ahí fuera, como las oscilaciones ondulatorias que pueden comprenderse mediante leyes mecánicas y dinámicas, o, como se les ha llamado recientemente, los electrones, y ejercen una impresión en nuestros sentidos, y lo que entonces percibimos es sólo un efecto de lo que hay ahí fuera; pero eso es sólo la apariencia para nosotros. - Hablar de apariencias para nosotros en este sentido es una teoría del conocimiento bastante torpe. Con una visión de ese tipo se pueden tener experiencias extrañas.
Hoy en día, basta con oponerse a esta teoría del conocimiento con unas pocas líneas aquí o allá, para que alguien venga y diga: ¡Pero si Kant dijo...! - El kantianismo se ha convertido en una especie de biblia, al menos para muchos. Cambian esto o aquello, pero en general lo consideran una especie de Biblia. Ahí es donde se pueden tener experiencias extrañas. Una vez di cursos sobre tales cuestiones en Berlín, fue en el invierno de 1900 a 1901, en el mismo invierno en que el señor von Gleich anunció entonces que un tal Winter me había enseñado teosofía -¡confundió el invierno de 1900 a 1901 con un señor Winter que se dice que me enseñó teosofía! No sé si lo leyó o le dijeron que una vez di estas conferencias en invierno, que luego se imprimieron, se dieron en Berlín en el invierno de 1900 a 1901, y se tomó la palabra «Winter» por el nombre del señor Winter. Sí, este argumento no es más inteligente que los otros argumentos estúpidos y engañosos del general von Gleich. Pero ya ven, en estas conferencias de Berlín también había un kantiano declarado. No puedo decir que escuchara, porque estaba casi siempre dormido, y no sé cuánta gente puede escuchar mientras duerme, pero me daba cuenta de que el caballero sólo se despertaba cuando de alguna manera podía sacar a colación a Kant. Y sucedió una vez que repetí un argumento, -no era mío en absoluto-, en el que se decía: Si realmente se habla de la cosa en sí como lo hace Kant, que es completamente desconocida, entonces podría consistir en alfileres, de modo que detrás de los fenómenos sensoriales sólo podría haber alfileres por todas partes. - Pero cuando dije esto, el interesado saltó como picado por una tarántula y dijo:
No hay espacio ni tiempo detrás del fenómeno. Los alfileres están en el espacio, ¡así que la cosa en sí no puede consistir en alfileres! - Es sólo uno de los ejemplos que uno encuentra tan a menudo cuando la gente cree que su Biblia, su Biblia kantiana, está siendo manipulada de alguna manera.
Ahora bien, no es el caso que algunas «cosas en sí», por así decirlo, arrojen efectos en nosotros que luego sólo desencadenan cualidades sensoriales, de modo que en realidad sólo estamos hilados en nuestras cualidades sensoriales; no es así. Pero otra cosa es cierta. Por favor, tomen sólo lo siguiente: Pónganse ustedes fuera, digamos, a las once de la mañana y observen el entorno, pero obsérvenlo de cerca, no como algunos lo dibujan, porque eso no es más que una tontería, lo que allí se dibuja, por supuesto, eso no refleja la apariencia sensorial, sino obsérvenlo a las once, a las doce con todos sus efectos luminosos.
Ahora bien, no es el caso de que las "cosas en sí mismas" arrojen efectos en nosotros, por así decirlo, que luego simplemente desencadenen cualidades sensoriales, de modo que en realidad solo estemos envueltos en nuestras cualidades sensoriales; No es así. Pero hay algo más que es cierto. Por favor, tome lo siguiente: Párese afuera a, digamos, las 11 de la mañana y mire el área circundante, pero mírelo con cuidado, no como algunas personas lo dibujan, porque lo que dibujan es una tontería, por supuesto que no refleja la apariencia de los sentidos. En su lugar, míralo a las 11 en punto, a las 12 en punto con todos sus efectos de iluminación. Todo el tapiz sensorial ha cambiado por completo al mediodía, a las cinco, a las ocho. El panorama a tu alrededor cambia constantemente. Nunca se trata de nada más que de efectos e impresiones entrelazados. Un árbol, ¿qué ves del árbol? Ves la luz reflejada, puedes ver las hojas moviéndose con el viento, y así sucesivamente. En resumen, nunca se ve nada permanente. Simplemente ves una apariencia objetiva. Mientras que la torpe teoría del conocimiento habla de una apariencia subjetiva, se ve una apariencia objetiva, y esta apariencia objetiva naturalmente también se comunica a los ojos. Así como el árbol intercepta los rayos de luz de cierta manera, los refleja y así sucesivamente, así también el ojo tiene una cierta relación con los rayos de luz, y podemos decir: lo fenoménico, lo aparente, lo ilusorio, la naturaleza Maja, que se extiende en el mundo de los sentidos que nos rodea, por supuesto, también está presente en nuestra imagen subjetiva; Pero debido a que es objetivamente cambiable, también es cambiable en la imagen subjetiva.
Esto es lo que quise fundamentar, por ejemplo, en la primera sección de mi "Filosofía de la Libertad" o en mi folleto "Verdad y Ciencia" y así sucesivamente. Por lo tanto, incluso cuando nos enfrentamos al mundo, no estamos tratando con una realidad duradera y permanente; Estamos lidiando con algo que, se podría decir, va y viene en el momento. Se trata de las apariencias. Y si quisiéramos construir esta imagen teóricamente, no encontraríamos más que las pocas líneas de la Madonna Sixtina. Y así es en todo lo que estamos inmersos. Estamos inmersos en el mundo de los fenómenos, de Maja, pero aunque estemos inmersos en este mundo de Maja con toda nuestra percepción, no dependemos de este mundo. Porque es muy claro para nosotros, cuando salimos del cosmos con nuestro yo y nuestro cuerpo astral por la mañana y nos sumergimos en nuestro cuerpo etérico y nuestro cuerpo físico, que aquello en lo que nos estamos sumergiendo contiene un objetivo, una verdad. Ciertamente, lo que se arremolina hacia nosotros como imágenes caóticas es sólo una apariencia; Pero aquello en lo que nos sumergimos contiene una verdad. Y en el momento en que nos sumergimos, ya sea a través de: quiero mover mis extremidades, o a través: quiero llevar mis ideas a formas de fantasía, o digamos a través: quiero llevar mis ideas a conexiones de pensamiento lógicas, en lo que nos conviene cuando nos sumergimos en nuestro cuerpo, en eso, Sabemos, tenemos algo que no depende de nosotros, que recibimos, que nos recibe. Y el momento en que despertamos es el que nos comunica nuestro sentido de ser.
Esta sensación de ser es, hasta cierto punto, algo que se extiende e impregna toda nuestra imaginación. Pero nuestra imaginación misma se mueve más en el mundo de los fenómenos, de la apariencia, de maya. Y extendamos lo que represento fuera de las experiencias ordinarias, extendámoslo a toda la persona.
Quienquiera que pueda mirar al ser humano en su totalidad con la ayuda de tal conocimiento, como el que se puede obtener sobre la base de mis explicaciones en "¿Cómo Alcanzar el Conocimiento de los Mundos Superiores?", pronto sabrá cómo se encarna el hombre que, como un ser espiritual-anímico, pasa por el estado entre la muerte y un nuevo nacimiento, cómo penetra en el mundo físico. para pasar por el estado entre el nacimiento y la muerte, y luego de nuevo un estado entre la muerte y un nuevo nacimiento. He desarrollado algunos detalles importantes sobre estos procesos en las últimas lecciones aquí. Cuando llega el momento, en términos de cognición, en el que uno puede mirar hacia atrás en el mundo que yace antes del nacimiento o la concepción, uno se da cuenta de que el mundo del que proviene nuestro sentido del ser está realmente construido, este mundo que tenemos entre la muerte y un nuevo nacimiento. La verdadera sensación de ser, la sensación de ser que no está en absoluto expuesta a ninguna duda o escepticismo, sólo se obtiene cuando uno mira hacia atrás en este mundo de existencia que se encuentra antes de la concepción.
Pero ahora se revela algo significativo, ya lo pueden ver en mis conferencias de Viena de la primavera de 1914, ahora lo pondré ante el alma en una forma diferente, a saber, hay algo que nos confronta antes de que el hombre descienda a su encarnación física desde el estado entre la muerte y un nuevo nacimiento. Durante este tiempo, el deseo del hombre de ser, el deseo de existir, está disminuyendo cada vez más. Al desarrollarse entre la muerte y un nuevo nacimiento, el hombre pasa, podría decirse, por una saturación absoluta con un sentimiento de ser. Esta es una de las realizaciones que el hombre adquiere entre la muerte y un nuevo nacimiento, que después de haber pasado por las primeras etapas después de la muerte, llega cada vez más a través de la relación con el mundo en el que entonces entra, a un sentimiento de ser fuertemente penetrante, a un anclaje en el ser del mundo, si se me permite usar la expresión. Y esto se hace cada vez más fuerte hasta que se produce una especie de sobresaturación con un sentido de ser, y luego, hacia el final del tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, se produce, yo diría, una verdadera saturación de un sentido de ser. También podría llamarlo de otra manera. Podría decir que una verdadera hambre de inexistencia entra en la naturaleza del hombre. Esos seres anímico-espirituales que bajan a la tierra como seres humanos en realidad muestran una fuerte hambre por la no existencia antes de bajar a la tierra. Y desde este estado de ánimo o estado de ánimo podríamos decir: Puesto que el hombre está hambriento de no existencia, se sumerge en esta condición en Maya, en el mundo que tenemos ante nosotros tanto en relación con el mundo de las estrellas como con el mundo terrenal fenoménico. Hay un anhelo por este mundo inexistente, por este mundo, hacia el cual uno está en el estado de ánimo del alma, como lo está hacia las imágenes caóticas cuando uno va a su fondo, este mundo, que en realidad nos presenta un aspecto diferente en cada momento. Estamos, después de todo, completamente inmersos en un mundo ilusorio, en un mundo maya, mientras nos sumergimos en este mundo. El alma y el espíritu quieren sumergirse en este mundo maya, y eso es con lo que realmente estamos tratando. Los otros son más o menos efectos secundarios. Este es el impulso más fuerte que vive en el ser humano del alma espiritual cuando se acerca a la existencia terrenal: este anhelo de Maya, este anhelo de vivir en el fenómeno suave y permeable, no en el ser saturado e intenso. Y lo que entonces envuelve al ser humano como un cuerpo etérico y como un cuerpo físico ha nacido del cosmos y se usa para vestir al ser humano. En los últimos días, he descrito cómo el embrión en el cuerpo de la madre se forma a partir del cosmos.
Por lo tanto, debemos imaginar que el ser humano proviene básicamente de un mundo completamente diferente. Allí adquiere esta hambre de existencia, de vida en la Maja, acercándose a la existencia física terrenal, y es recibido sumergiéndose en la Maja con su yo y con su astral (ver dibujo, rojo, azul), de los cuales el cuerpo etérico y el cuerpo físico (amarillo, rojo) se forman en el cuerpo materno por medio de la fecundación como su cubierta del cosmos. El ser humano proviene de un mundo que no es espacio-temporal, que no se encuentra en el espacio, pero está revestido en el espacio con lo que se forma en el cuerpo de la madre. Luego emerge en esto cada vez que se despierta. Al quedarse dormido, emerge de él. Se forma un ritmo de sumergirse en la fisicalidad y de ser atraído fuera de ella.
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Las ideas de hoy son en realidad tales que uno tiene grandes dificultades para tratar con ellas en relación con la realidad. Esta convergencia, por ejemplo, de una corriente completamente diferente por la que pasa una persona antes de llegar a su encarnación, y la externa que luego la envuelve, que por supuesto no tiene nada esencial que ver con ella antes -como realmente se convierte, he descrito en otras ocasiones- en esta interacción, que difícilmente puede ser descrita por la ciencia de hoy de una manera apropiada porque carece de los conceptos para ello.
Lo mismo se puede ver en otra área. Cuando un fisiólogo habla hoy de la luz o del color, su principal preocupación es describir algo que hace el ojo, averiguar qué es. Pero en realidad es como si alguien quisiera describir a cualquiera de las personalidades que están sentadas aquí y, sobre todo, describir este taller de carpintería aquí porque usted entró aquí. Básicamente, la luz que entra en el ojo y tiene efecto en el ojo no tiene más que ver con el ojo que con el taller de carpintería cuando entrabas y el taller de carpintería ahora también te envuelve. Si alguien describe el taller de carpintería y a ti, naturalmente lo describe como un todo. Pero no es así. Es difícil encontrar la verdad frente a las ideas complicadas de hoy.
Y así podemos decir: lo que es espiritual y alma en el hombre viene a este mundo de lo terrenal principalmente por un impulso de no ser. Y cada estado de vigilia, es decir, cada estado que se experimenta desde que se despierta hasta que se duerme, es una nueva educación para el ser, una reimpregnación de la conciencia con el ser.
El ser humano está en el último estado en el que se encuentra entre la muerte y un nuevo nacimiento, me gustaría decir, tan contento cuando puede llegar a su encarnación física, está tan contento. A menudo les he descrito cómo el cerebro flota en el fluido cerebral. Si todo el peso, mil trescientos cincuenta gramos o algo así, presionara las venas debajo del cerebro, las venas se aplastarían, no podrían existir; Pero el cerebro solo presiona con unos veinte gramos. ¿Por qué? Porque el cerebro flota en el fluido cerebral. Y ustedes conocen el principio de Arquímedes. Cierto, fue Arquímedes quien lo encontró. Una vez estaba en una bañera bañándose y sintió cómo se volvía cada vez más ligero en la bañera, y estaba tan contento con este descubrimiento que inmediatamente corrió desnudo por las calles gritando: ¡Lo tengo, lo tengo!", es decir, que cada cuerpo en un líquido pierde tanto de su peso como el peso del cuerpo de agua que desplaza. Por lo tanto, si tienes un recipiente con agua y pones un objeto sólido en él, se vuelve más ligero de lo que realmente es fuera del agua, y se vuelve más ligero por la cantidad que pesa el agua desplazada, es decir, por su propio peso, si piensas que está hecho de agua. Entonces, si, por ejemplo, hubiera un cubo aquí y pensaras en él como un cubo de agua y lo pesaras, el cubo real se volvería más liviano por el peso del cubo de agua. Y así el cerebro se vuelve más ligero, excepto por veinte gramos, pesa solo veinte gramos porque flota en el agua del cerebro. Por lo tanto, el cerebro no sigue toda su gravedad. Se empuja hacia arriba. Esta fuerza que empuja hacia arriba también se llama flotabilidad. El hombre espera con ansias esto, entrar en algo que realmente lo empuje hacia arriba, que realmente lo empuje hacia arriba. Y aprende a ser pesado de nuevo a los veinte gramos, y a través de la pesadez aprendemos la sensación de ser. El hombre vuelve a estar imbuido de la sensación de estar entre el nacimiento y la muerte. Y esto se desarrolla y se incrementa en la evolución después de la muerte.
Esto es lo que, yo diría, ha desaparecido de tal manera de la conciencia de la humanidad moderna que el más grande filósofo al comienzo de este nuevo tiempo, Cartesio o Descartes, acuñó la fórmula: Cogito ergo sum - pienso, luego existo. - Es la fórmula más absurda que se puede imaginar, porque precisamente por pensar, no se es. Uno está precisamente fuera del ser. Cogito ergo non sum – es la verdad real. Hoy estamos tan alejados de la verdad real que el más grande filósofo moderno ha puesto lo contrario en el lugar de la verdad. Adquirimos la sensación de ser precisamente cuando el pensamiento se siente en el organismo, cuando el pensar se siente incrustado en lo pesado. Esta no es solo una imagen popular, es la realidad frente a las apariencias.
Pero esto nos puede enseñar cómo el ser humano, tal como inicialmente se conoce a sí mismo, baja a la tierra en conocimiento, se sumerge realmente en la Maja y, dentro de la Maja, vuelve a aprender lo que necesita después de la muerte: el sentimiento de ser.
Esto es lo que, yo diría, ha desaparecido de tal manera de la conciencia de la humanidad moderna que el más grande filósofo al comienzo de este nuevo tiempo, Cartesio o Descartes, acuñó la fórmula: Cogito ergo sum - pienso, luego existo. - Es la fórmula más absurda que se puede imaginar, porque precisamente por pensar, no se es. Uno está precisamente fuera del ser. Cogito ergo non sum – es la verdad real. Hoy estamos tan alejados de la verdad real que el más grande filósofo moderno ha puesto lo contrario en el lugar de la verdad. Adquirimos la sensación de ser precisamente cuando el pensamiento se siente en el organismo, cuando el pensar se siente incrustado en lo pesado. Esta no es solo una imagen popular, es la realidad frente a las apariencias.
Pero esto nos puede enseñar cómo el ser humano, tal como inicialmente se conoce a sí mismo, baja a la tierra en conocimiento, se sumerge realmente en la Maja y, dentro de la Maja, vuelve a aprender lo que necesita después de la muerte: el sentimiento de ser.
Ahora, cuando se describe lo que le acabo de narrar, se tiene algo que es específicamente humano en el desarrollo humano. Este, me gustaría decir, movimiento rítmico entre la sensación de ser y la sensación de no ser, se puede visualizar para la meditación de la siguiente manera. Se puede decir, cuando se vive en pensamientos puros: No soy. - Cuando se vive en relación con la voluntad, que reposa físicamente en el ser humano metabólico, se dice: Soy. - Y entre ambos, entre el ser humano metabólico y el ser humano puramente cerebral, que dice: No soy -, cuando se entiende a sí mismo, porque lo que vive en el cerebro son solo imágenes; lo que está en medio es la alternancia rítmica entre: Soy y No soy. - Para esto, lo físico exterior es la respiración. La exhalación llena el proceso respiratorio con lo que proviene del metabolismo, con el dióxido de carbono. Soy - es la exhalación. No soy - es la inhalación.
La inhalación se relaciona con: no soy... de pensar. La inhalación se produce de tal manera que absorbemos el aire que respiramos en nuestras costillas, empujamos el agua del espacio aracnoideo hacia arriba y, por lo tanto, empujamos el líquido cefalorraquídeo hacia arriba. Traemos la vibración del proceso de respiración al cerebro. Este es el órgano del pensamiento. El proceso de inhalación transferido al cerebro: no lo soy. De nuevo la exhalación, el líquido cefalorraquídeo -a través del espacio aracnoideal- presiona el diafragma, la exhalación, el aire impregnado de carbono y convertido en ácido carbónico: yo soy, fuera de la voluntad. Exhalación: fuera de la voluntad.
Todo esto, entendido de esta manera, es un proceso netamente humano, pues el que quiere transferirlo al animal, por ejemplo porque el animal también respira, es como una persona que toma una navaja para cortarse la carne porque es un cuchillo. Por supuesto, los animales también respiran, pero la respiración animal es algo diferente de la respiración humana, al igual que una navaja es algo diferente de un cuchillo de mesa. El que toma sus definiciones de la apariencia externa de la cosa nunca llegará a ninguna explicación útil del mundo. La muerte es algo diferente para el hombre, algo diferente para los animales, algo diferente para las plantas. Cualquiera que parta de una definición de la muerte no llega a ninguna explicación útil, como tampoco el que parte de la definición de un cuchillo y dice algo así como: Un cuchillo es algo que es tan fino por un lado que corta otros objetos. Por supuesto, eso es un bonito concepto general, pero no se puede entender nada de lo que realmente está pasando. Se trata, pues, de procesos específicamente humanos que les he descrito. Estos son los procesos humanos por los que ha pasado el hombre, mientras que el equinoccio de primavera ha hecho el círculo de pez a pez. Este es precisamente el momento en la evolución de la tierra en el que el hombre, en las partes principales de los pueblos, ha pasado por la manera más esencial todo lo que acabo de describirles, y todo lo cual tiende a mostrarnos cómo suceden realmente las cosas, cómo el hombre, al colocarse en el mundo físico a través del nacimiento, se lanza a Maya. y nace de Maya de nuevo a la muerte, enriquecido por el sentimiento de ser que necesita para el resto de su vida después de la muerte. Este es uno de los hechos más importantes, este ser nacido a través de la muerte con el sentimiento de ser, mientras que el nacer es la inmersión del ser espiritual-alma del hombre en Maya. Es precisamente porque nos sumergimos en Maya, es decir, en un mundo de imágenes, que somos libres. Nunca podríamos ser libres si estuviéramos en un mundo fáctico con nuestra conciencia entre el nacimiento y la muerte. Sólo por el hecho de que estamos en un mundo de imágenes somos libres. Las imágenes que están en el espejo no nos determinan causalmente. Un mundo de hechos nos determinaría causalmente. Lo que traigas a la imagen que cuelga frente a ti debe venir de ti. Los fenómenos del mundo no nos determinan como seres humanos en lo que he llamado pensamiento puro en mi Filosofía de la Libertad, que no sale del organismo. Lo que sale del organismo está, como has visto, imbuido de la sensación de ser, aunque en el cerebro esta sensación de ser esté presente en un porcentaje tan pequeño que es de veinte a mil trescientos cincuenta. Debemos mirar una y otra vez cómo el hombre realmente desarrolla el anhelo por Maya cuando nace en la vida terrenal, y cómo la vida terrenal lo educa en el sentimiento de ser. Esto es por lo que hemos pasado durante el tiempo que va desde el último período Lemúrico hasta nuestro propio período, cuando un ciclo solar de 25.920 años, cuando se ha pasado un gran ciclo mundial.
Pero ahora estamos justo en el momento en que la evolución ha llegado de nuevo a su punto de partida, pero lo he dibujado de tal manera que dije: Debemos indicarlo esquemáticamente en una espiral (véase el diagrama de la página 170). La evolución de la humanidad ha llegado, en efecto, a su punto de partida, pero en una etapa superior. Pero, ¿qué significa este nivel superior? Esta etapa superior significa que hasta ahora nosotros, como humanidad, siempre nos hemos sumergido en Maya cuando nacimos, y entonces hemos recibido la sensación de estar fuera de la existencia física. Pero la tierra también ha cambiado en el ínterin, la tierra ya no es el mismo organismo que era en el período Lemuriano o en el período Atlante. Hoy, como he señalado a menudo, la tierra ya está en proceso de desintegración.
La geología también lo sabe. Léalo en las hermosas observaciones geológicas de Eduard Sueß, "La faz de la Tierra":
La tierra está en un proceso de desmoronamiento, la tierra está en un proceso de disolución. Esto significa que ya no tenemos todas las posibilidades de reapropiarnos de la sensación de ser de una manera suficiente. Y ahora, cuando se ha completado un ciclo de la manera que acabo de explicar ayer, la humanidad se enfrenta al peligro de pasar por muertes en las que ha desarrollado muy poco sentido de ser, porque simplemente nuestra tierra ya no proporciona la intensidad necesaria del sentimiento de ser. Con este nuevo período, que ahora os he presentado como un período de todo el cosmos, se abre la perspectiva para que la humanidad pase por la muerte con un sentimiento de tranquilidad, si se me permite expresarlo así. La humanidad puede volverse más materialista y más y más materialista, pero la consecuencia de esto, a medida que se vuelva más y más materialista, será que llevará a través de la puerta de la muerte un sentido insuficiente de la gravedad o del ser.
Esto es algo que ya está bastante claro para el conocedor de las relaciones mundiales de hoy: las almas de hoy pasan por la puerta de la muerte, que son llevadas, por así decirlo, por su propio sentido de no ser, de modo que pasan por lo contrario de lo que atraviesa una persona que cae al agua y no sabe nadar: se hunde.
Estas almas, cuando pasan por la puerta de la muerte, se hunden hacia arriba debido al pequeño peso que tienen. El uso del término peso pesado en el mundo espiritual aparece en un punto importante de mis Misterios. Suben a la cima, se pierden a sí mismos. Esto sólo puede ser paralizado por el hecho de que las personas se elevan desde los conceptos que hoy pueden ser simplemente adquiridos por ellos mismos y que figuran en toda nuestra vida a lo que debe ser alcanzado con un cierto esfuerzo de vida física: es decir, aquellos conceptos que la vida física por sí sola no proporciona, que uno adquiere a través de la ciencia espiritual.
¿Qué te dicen las personas que quieren detenerse en el pensamiento de hoy acerca de la ciencia espiritual? Te dicen:
Sí, lo que se describe, por ejemplo, en la "Ciencia Oculta" de Steiner es fantástico, es arbitrario, ¡no se puede imaginar! - ¿Por qué la gente dice eso? Las personas pueden ver tiza, ver mesas, ver piernas, y solo pueden imaginar lo que una vez les ha venido a la mente de esta manera; No quieren imaginar otra cosa que no sea lo que se han apropiado del barómetro de la realidad física externa. No quieren desarrollar ninguna actividad interna en la imaginación. Quien quiera estudiar la "ciencia oculta en esbozos" debe hacer un esfuerzo él mismo. Si mira fijamente a un buey, ciertamente tiene una realidad, no necesita hacer un esfuerzo, sino que solo necesita mirarlo fijamente y luego formar un llamado concepto, que no es un concepto en absoluto. Lo que está en cuestión es que los mismos conceptos que son indicados por la ciencia espiritual, por ejemplo, por mi Ciencia Oculta o Teosofía, o por los otros libros, exigen esta actividad interior. Una gran parte de la humanidad, que hoy es aún más materialista porque quiere formar el mundo espiritual materialistamente, los espiritistas, no quieren involucrarse en este pensar a través, trabajar a través de la «ciencia Oculta»; prefieren tener algo conjurado para ellos por Schrenck-Notzing u otros, donde tales bultos, que tienen forma de seres humanos o similares, aparecen ante sus almas de tal manera que pueden permanecer completamente pasivos; no necesitan hacer ningún esfuerzo en absoluto.
Esto es algo, ¿no es así?, que al hombre de hoy le gusta tanto:
Nada que añadir a lo que se encuentra en la vida. Si se supone que debe agregar algo, estar activo, inmediatamente se vuelve incómodo para él. Exteriormente, en la vida social, siempre nos hemos esforzado por aprender tanto y por aprender de acuerdo con los patrones que prescribe el Estado; de modo que cuando tenemos felizmente veinticinco o veintiséis años y estamos listos para un período de prácticas, nos vemos empujados a algún plan y tenemos derecho a la jubilación después de tantas y tantas décadas; Ahora estamos a salvo. Solo estamos en la veintena, pero estamos asegurados de por vida. Dejamos que nuestros cuerpos se retiren -se nos asegura esto desde el principio-, luego viene la iglesia, la confesión eclesiástica, que tampoco exige otra cosa que nos dediquemos pasivamente a lo que se nos ofrece. Y la iglesia retira nuestras almas cuando estamos muertos; Nos asegura, sin que hagamos nada, pero a lo sumo vivir en la fe, ya que nuestros cuerpos ya han sido retirados. Esto es algo con lo que hay que romper para que la cultura no llegue a su decadencia. La actividad interior, la participación activa interior con lo que el hombre hace de sí mismo, incluso con lo que hace de sí mismo como ser inmortal, eso es necesario. El hombre debe trabajar en su inmortalidad. Eso es lo que a la mayoría de la gente le gustaría haber conjurado. Creen que el conocimiento sólo puede enseñarle a uno algo de lo que es de todos modos, a lo sumo puede enseñarle a uno que el hombre es inmortal. Hay quienes dicen:
Sí, aquí vivo, tal como es la vida aquí; lo que será después de la muerte, lo veré entonces.
¡No verá nada, no verá nada! Porque el argumento es tan ingenioso como el de la personalidad de Anzengruber: ¡Tan cierto como que un Dios es en el cielo, yo soy ateo! -Son cosas de la misma lógica. El hecho es que con respecto al alma-espíritu, al tomarlo en nuestro conocimiento, hacemos que el espíritu madure para no pasar por el estado opuesto después de la muerte del que se hunde en la natación, es decir, del que se eleva sin sustancia. Tenemos que trabajar en nuestra esencia para que pueda atravesar la muerte de la manera correcta. Y la adquisición del conocimiento espiritual no es meramente la adquisición del conocimiento abstracto, es la penetración del espiritual y del alma del hombre con las fuerzas que vencen a la muerte.
Básicamente, esta es la doctrina cristiana. Por lo tanto, el hombre no solo debe tener fe en Cristo, como lo dice una confesión reciente, sino que debe tomar en serio las palabras de Pablo: "No yo, sino el Cristo en mí". ¡El poder del Cristo en mí, debe querer ser desarrollado y debe ser desarrollado! La fe como tal no puede salvar al hombre, sino sólo la cooperación interior con el Cristo, la obra interior del poder Crístico, que siempre está ahí cuando uno quiere trabajar por él, pero por el que hay que trabajar. Iniciativa, actividad, de eso tendrá que llenarse la humanidad. Y tendrá que darse cuenta de que la fe meramente pasiva simplemente hace que el hombre sea demasiado fácil, de modo que gradualmente morirá la inmortalidad en la tierra. Esa es la aspiración de Ahriman. Y hasta qué punto es el esfuerzo de Ahriman, lo traeremos a nuestras mentes en una próxima conferencia, porque hoy estamos en la lucha entre los poderes Ahrimánicos y Luciféricos. Y así como hemos guardado en cierto modo nuestra inconsciencia haciendo un círculo alrededor del equinoccio de primavera, tendremos que entrar en el círculo siguiente de tal manera que nos situemos con plena conciencia en aquello que teje la entidad del mundo:
la lucha entre los espíritus Luciférico y Ahrimánico. Somos conducidos a la realidad, no meramente a una realización abstracta, a través de la ciencia espiritual. Más sobre esto la próxima vez.
Traducción no revisada
