CAMINOS DE LAS EXPERIENCIAS DEL ALMA
LA CIENCIA ESPIRITUAL Y EL LENGUAJE
RUDOLF STEINER
X conferencia
Berlín, 20 de enero de 1910
Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, es interesante observar, en el sentido en que aquí se emplea la palabra, las diversas formas de expresarse que tiene el ser humano. En efecto, al abordar la vida humana desde distintos ángulos, por así decirlo, y al observar sus diferentes aspectos, como hemos hecho en estas conferencias, se puede obtener una visión global de la misma. Hoy nos ocuparemos de la expresión universal del espíritu humano que se manifiesta en el lenguaje, y la próxima vez, bajo el título "La risa y el llanto", nos ocuparemos de una variante, por así decirlo, de la expresión humana que está relacionada con el lenguaje, pero que de todos modos es fundamentalmente diferente de él.
Cuando hablamos del lenguaje humano, sentimos suficientemente que toda la significación, la dignidad y la totalidad del ser humano están conectadas con eso que llamamos lenguaje. Nuestra existencia más íntima, todos nuestros pensamientos, sentimientos e impulsos de la voluntad fluyen hacia nuestros semejantes y nos unen a ellos a través del lenguaje. Así sentimos la posibilidad de expandir nuestro ser infinitamente, la capacidad de hacer que nuestro ser se extienda a nuestro entorno a través del lenguaje. Por otra parte, cualquiera que pueda adentrarse en la vida interior de personalidades significativas podrá sentir particularmente que el lenguaje también puede convertirse en un tirano, en una fuerza que ejerce poder sobre nuestra vida interior. Podemos sentir que nuestros sentimientos y pensamientos, esas cosas de naturaleza especial e íntima que pasan por nuestra alma, sólo pueden expresarse pobre e inadecuadamente en la palabra, en el lenguaje. Y también podemos sentir que incluso el lenguaje en el que nos encontramos nos obliga a adoptar determinados modos de pensar. Todo el mundo debe ser consciente de hasta qué punto el ser humano depende del lenguaje en lo que respecta a su pensar. En general, nuestros conceptos están ligados a las palabras, y en un estado imperfecto de desarrollo, el ser humano confunde fácilmente la palabra o lo que la palabra le inculca con el concepto. Aquí radica la causa de la incapacidad de algunas personas para construirse un marco conceptual que vaya más allá de lo que contienen las palabras de uso común en su entorno. Y somos conscientes de cómo el carácter de todo un pueblo que habla una lengua común depende en cierto modo de esa lengua. Quien observa más de cerca el carácter nacional, el carácter de las lenguas en su contexto, debe darse cuenta de que la forma en que el ser humano es capaz de transformar el contenido de su alma en sonidos repercute a su vez en los puntos fuertes y débiles de su carácter, en la forma en que se expresa su temperamento, incluso en su concepción de la existencia en su conjunto. La configuración de una lengua puede decir mucho sobre el carácter de un pueblo. Y puesto que una lengua es común a un pueblo, el individuo depende de un elemento común, de un promedio, por así decirlo, que predomina en ese pueblo. Por tanto, está sometido a una cierta tiranía, a la regla de lo común. Pero si uno se da cuenta de que el lenguaje contiene, por un lado, nuestra vida espiritual individual y, por otro, la vida espiritual de la comunidad, entonces llega a ver lo que podría llamarse el "secreto del lenguaje" como algo de especial importancia. Se puede aprender mucho sobre la vida anímica del ser humano si se observa cómo se expresa en el lenguaje.
El secreto del lenguaje, su origen y desarrollo en diferentes épocas, siempre ha sido objeto de investigación por parte de ciertas disciplinas científicas especializadas. Pero no puede decirse que estas disciplinas hayan tenido especial éxito en nuestro siglo a la hora de desvelar el secreto del lenguaje. Por eso, hoy trataremos de iluminar a grandes rasgos, por así decirlo, el lenguaje, su desarrollo y su conexión con el ser humano desde un punto de vista científico-espiritual, tal como lo hemos venido aplicando al hombre y a su evolución.
Eso es lo que parece tan misterioso al principio cuando usamos una palabra para describir una cosa, un proceso. ¿Cómo se relaciona esa peculiar composición de sonidos que forma la palabra o la frase con lo que proviene de nosotros y representa la cosa como palabra? Desde el punto de vista de la ciencia externa, se ha intentado combinar las más diversas experiencias en las más diversas combinaciones. Pero también se ha sentido lo insatisfactorio de tal enfoque. La pregunta es tan sencilla y, sin embargo, tan difícil de responder: ¿Cómo llegó el hombre, al enfrentarse a algo en el mundo exterior, a producir desde sí mismo tal o cual sonido particular, como si fuera un reflejo de tal o cual objeto o proceso?
Desde cierto punto de vista, se pensaba que el asunto era bastante sencillo. Por ejemplo, se pensaba que la formación del lenguaje se basaba en imitar, mediante la capacidad interna de nuestros órganos del habla, lo que oímos externamente como sonido, como el sonido de ciertos animales, o cuando algo golpea contra algo, igual que un niño, cuando oye a un perro ladrar "¡guau-guau!" e imita este sonido, llama al perro "guau-guau". Esta formación de palabras podría denominarse onomatopéyica, una imitación del sonido. Tal imitación debería subyacer al sonido original y a la formación de la palabra, -o así se ha afirmado desde ciertos puntos de vista. Por supuesto, la pregunta queda completamente sin respuesta: ¿Cómo llega entonces el hombre a nombrar aquellas otras entidades o seres mudos que no emiten sonido alguno? ¿Cómo hace para pasar de la expresión sonora de un animal o de un proceso que se puede oír a otra que no se puede oír? El gran lingüista Max Müller ridiculizó esta teoría porque reconocía el carácter insatisfactorio de tal especulación y la denominó "teoría del guau-guau". Para ello propuso otra teoría, que los adversarios a su vez han calificado ahora de "mística", -y aquí el término mística se emplea en un sentido en el que no debe emplearse-. Max Müller cree que cada cosa en sí misma tiene algo que es como el sonido. Todo tiene un sonido en cierto modo, no sólo un vaso que se deja caer, no sólo la campana que se golpea, sino cada cosa. Y la capacidad del hombre de establecer una relación entre su alma y este sonido, que es, por así decirlo, el ser interior de la cosa, evoca en el alma la posibilidad de expresar este ser interior sonoro de la cosa, del mismo modo que se puede expresar el interior de la campana, por ejemplo, si se la oye sonar "Bim-bam". Y los adversarios de Max Müller le devolvieron la burla llamando a su teoría la "teoría del Bim-bam". Si continuáramos enumerando más compilaciones hechas con gran diligencia, veríamos que siempre quedaría algo insatisfactorio si quisiéramos caracterizar externamente de esta manera aquello que el hombre deja resonar como un eco de su alma hacia la esencia de las cosas. Allí hay que penetrar más profundamente en el ser interior del hombre.
Para la ciencia espiritual, el hombre es básicamente un ser muy complejo. Tal como está ante nosotros, primero tiene su cuerpo físico, que contiene las mismas leyes y sustancialidades que también encontramos en el mundo mineral. Después, para la ciencia espiritual, el hombre tiene el cuerpo etérico o cuerpo vital como una segunda parte más elevada de su ser. Luego ese miembro que llamamos el portador del placer y del sufrimiento, de la alegría y del dolor, del instinto, del deseo y de la pasión, el cuerpo astral, que para la ciencia espiritual es un miembro igualmente real, es más, más real de la naturaleza humana que lo que se puede ver con los ojos y asir con las manos. Y hemos llamado al cuarto miembro de la entidad humana el portador del yo. Además hemos visto que el desarrollo del hombre en la etapa actual consiste en que desde su yo trabaja en la transformación de los otros tres miembros de su ser. También hemos indicado que en un futuro lejano el yo humano habrá remodelado estos tres miembros de tal manera que no quedará nada de lo que la naturaleza o los poderes espirituales de la naturaleza han hecho de estos tres miembros humanos.
El cuerpo astral, portador del placer y del sufrimiento, de la alegría y del dolor, de todas las ideas, sensaciones y percepciones que suben y bajan, surgió inicialmente sin nuestra intervención, es decir, sin el trabajo de nuestro yo. Pero ahora el yo trabaja sobre él, y trabaja de tal manera que purifica y limpia y trae bajo su dominio todas las cualidades y actividades del cuerpo astral. Cuando el Yo sólo ha trabajado un poco sobre el cuerpo astral, el hombre es esclavo de sus instintos y deseos; pero cuando purifica los instintos y deseos en virtudes, cuando ha organizado lo que es pensamiento engañoso por el hilo de la lógica, entonces una parte del cuerpo astral se ha transformado, se ha convertido en un producto del Yo partiendo de un producto sobre el cual el Yo aún no había trabajado. Cuando el yo realiza conscientemente este trabajo, que hoy está sólo al comienzo del desarrollo humano, llamamos yo espiritual a esta parte del cuerpo astral que ha sido conscientemente transformada por el yo, o para usar una expresión de la filosofía oriental, manas. Cuando el yo actúa de un modo diferente, más intenso, no sólo en el cuerpo astral sino también en el cuerpo etérico, llamamos a la parte del cuerpo etérico que ha sido transformada por el yo, el espíritu vital o, para usar una expresión de la filosofía oriental, el buddhi. Y cuando el yo se ha hecho finalmente tan fuerte, lo que sin embargo corresponde sólo a un futuro lejano, que hasta llega a transformar el cuerpo físico y regula sus leyes, de modo que el yo está presente en todas partes y es el gobernante de lo que vive en el cuerpo físico, entonces llamamos a esta parte del cuerpo físico que ha quedado así bajo el gobierno del yo, el hombre espíritu, o también, porque este trabajo comienza con una regulación del proceso respiratorio, con una palabra de la filosofía oriental Atman , que está conectada con la respiración .
Así, vemos al ser humano inicialmente como un ser de cuatro miembros, formado por un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un yo. Y de forma similar a los tres miembros de nuestro ser que derivan del pasado, podemos hablar de tres miembros del ser humano que se desarrollan en el futuro, creados por obra de nuestro yo. Por lo tanto, podemos hablar del ser humano de siete miembros, añadiendo al cuerpo físico, al cuerpo etérico, al cuerpo astral y al yo, el yo espiritual, el cuerpo vital y el hombre espíritu. Pero cuando consideramos estos tres últimos miembros como algo lejano, perteneciente a la evolución futura de la humanidad, hay que añadir que el ser humano está preparado para tal desarrollo en cierto modo ya en el presente. Conscientemente, el ser humano trabajará con su yo sobre los cuerpos físico, etérico y astral sólo en un futuro muy lejano; pero en el subconsciente, es decir, sin plena conciencia, el yo ya está transformando estos tres miembros de su ser sobre la base de una actividad todavía apagada. Ahora nos preguntamos: ¿No son los tres miembros, -el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral-, entidades complejas? ¡Oh, qué maravillosa estructura la de este cuerpo físico humano! Y si lo examináramos más de cerca, encontraríamos que este cuerpo físico es mucho más complejo que sólo esa parte que el yo ha elaborado en el alma consciente y que podemos llamar el portador físico del alma consciente. De la misma manera, el cuerpo etérico es mucho más complejo que lo que podríamos llamar el portador del alma racional. Y el cuerpo astral también es más complejo que lo que podemos llamar el portador del alma sensible. Estas partes son casi pobres comparadas con lo que ya existía antes de que el ser humano tuviera un yo. En la ciencia espiritual hablamos, por tanto, de que el hombre se ha desarrollado de tal manera que en un pasado lejano la primera estructura del cuerpo físico surgió de entidades espirituales. Después vino el cuerpo etérico, más tarde aún el cuerpo astral y finalmente el yo. Por lo tanto, el cuerpo físico del hombre ha pasado por cuatro etapas de desarrollo. Primero el cuerpo físico estaba en correspondencia directa con el mundo espiritual, luego fue elaborado y entretejido y entrelazado con el cuerpo etérico; adquirió mayor complejidad. Después se entretejió con el cuerpo astral, lo que aumentó de nuevo su complejidad. Después se añadió el yo. Y sólo lo que esto le hizo al cuerpo físico, formó una parte del cuerpo físico y lo convirtió en el portador de lo que se llama la conciencia humana, la capacidad de que adquiramos conocimiento del mundo exterior. Pero este cuerpo físico tiene mucho más que hacer que proporcionarnos el conocimiento del mundo exterior a través de nuestros sentidos y nuestro cerebro, tiene que llevar a cabo una serie de actividades que son la base de la conciencia, pero que tienen lugar completamente fuera del ámbito del cerebro. Este es también el caso del cuerpo etérico y del cuerpo astral.
Si ahora tomamos conciencia de que todo lo que tenemos a nuestro alrededor en el mundo exterior es espíritu, de que el espíritu, como tantas veces hemos subrayado, subyace a todo lo material, a todo lo Etérico y Astral, entonces debemos decirnos: Así como el propio yo trabaja como un ser espiritual desde dentro, en cuanto que el ser humano se desarrolla en sus tres miembros esenciales , así también debieron hacerlo, digamos, entidades espirituales o actividades espirituales, en nuestro cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral antes de que el yo se afirmara y trabajara un poco más allá en lo ya trabajado. Estamos, pues, retrocediendo a tiempos en los que, por así decirlo, tuvo lugar en nuestro cuerpo astral, cuerpo etérico y cuerpo físico el mismo tipo de actividad que hoy tiene lugar desde el yo hacia fuera en estos tres miembros. Esto significa que debemos hablar del hecho de que la creación espiritual, la actividad espiritual estuvo trabajando en aquello en lo que estamos envueltos, dándoles forma, movimiento, figura y todo antes de que el yo llegara a aposentarse en ellos. Debemos mencionar el hecho de que en el hombre hay actividades espirituales que son anteriores a la actividad del Yo, y que llevamos en nosotros actividades espirituales que son la condición previa para la actividad del Yo, y que estaban presentes antes de que el Yo pudiera intervenir. Por lo tanto, si excluimos por un momento todo lo que nuestro yo ha elaborado de los tres miembros de nuestro ser como el alma sensible, el alma racional y el alma consciente, y consideramos la estructura, el movimiento interior y la actividad de estas tres envolturas del ser humano, debemos decir que antes de la actividad del yo se estuvo ejerciendo en nosotros una actividad espiritual.
Por eso en la ciencia espiritual hablamos de que tal como es hoy el hombre se trata de un alma individual, de un alma entretejida con un yo, por lo cual cada ser humano es una individualidad autocontenida. Y hablamos del hecho de que antes de que el hombre se convirtiera en tal entidad yoica autocontenida, él era el resultado de un alma grupal, de un alma, tal como todavía hoy hablamos de almas grupales en el mundo animal. Aquí decimos: Lo que buscamos en el hombre en cada entidad individual como alma individual, lo encontramos en el animal en aquello que subyace a toda una especie o género en el reino animal. Toda una especie animal tiene un alma animal común. Lo que el alma individual es en los humanos, en los animales es el alma grupal.
Así pues, en el hombre, antes de convertirse en alma individual, trabajó en sus tres miembros esenciales otra alma, -de la que hoy sólo recibimos información a través de la ciencia espiritual-, que fue la predecesora de nuestro propio yo. Y esta predecesora de nuestro yo, esta alma grupal o genérica del ser humano, que luego entregó al Yo los tres miembros esenciales que había trabajado, el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, para que los siguiera trabajando el Yo, remodeló, trabajó y reguló el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral de manera muy similar desde su naturaleza interior, anímica. Y la última actividad que subyace en el ser humano antes de que fuera dotado de un yo, las últimas influencias que yacen antes del nacimiento del yo, se establecen hoy en lo que llamamos lenguaje humano. Por lo tanto, cuando partimos de nuestra vida consciente, de nuestra vida racional, de nuestra vida de sentimientos, y observamos cuáles son sus condiciones previas, llegamos a un trabajo del alma que aún no estaba entretejido con nuestro yo, y cuyo resultado encontramos plasmado en lo que hoy se expresa en el lenguaje.
¿Cuál es la base externa de lo que llamamos los cuatro miembros del ser humano? ¿Cómo se expresa exteriormente en el cuerpo físico? El cuerpo físico de una planta tiene un aspecto diferente al cuerpo físico de un ser humano. ¿Por qué? Porque en la planta sólo están presentes el cuerpo físico y el cuerpo etérico, mientras que en el cuerpo físico humano siguen activos el cuerpo astral y el yo. En consecuencia aquello que trabaja interiormente también moldea y remodela el cuerpo físico. Entonces.... ¿Qué es lo que se ha trabajado en nuestro cuerpo físico al estar impregnado por un cuerpo etérico o cuerpo vital?
Lo que en nosotros llamamos sistema vascular o glandular es, en los humanos y también en los animales, la expresión física externa del cuerpo etérico o vital, es decir, el cuerpo etérico es el arquitecto o formador de lo que llamamos sistema glandular o vascular. El cuerpo astral es a su vez el creador de lo que llamamos sistema nervioso. Por lo tanto, sólo tenemos derecho a hablar de sistema nervioso cuando en un ser está presente un cuerpo astral. ¿Cuál es entonces la expresión física del yo en el hombre? Es la sangre o mejor dicho es el sistema sanguíneo, y en el hombre específicamente lo que podemos llamar sangre bajo la influencia del calor interior de la vida. Todo lo que el yo obra en el ser humano, si ha de moldearse en el cuerpo físico, pasa por la sangre de forma indirecta. Por eso la sangre es un "fluido tan especial". Cuando el yo elabora el alma sensible, el alma racional y el alma consciente, lo que el yo es capaz de modelar, de configurar, sólo penetra en el cuerpo físico por el hecho de que el yo tiene la capacidad de intervenir en el cuerpo físico haciéndolo a través de la sangre. Nuestra sangre es la mediadora para el cuerpo astral y el yo y todas sus actividades.
¿Quién dudará ahora, si observa la vida humana aunque sea superficialmente, que el hombre, al trabajar desde su yo en el alma consciente, el alma racional y el alma sensible, también moldea y remodela su cuerpo físico? ¿Cómo no ver en la expresión fisonómica un moldeado de aquello que trabaja y vive en su interior? ¿Y cómo no admitir que incluso lo que es trabajo interior del pensar, cuando éste se apodera de toda el alma, sigue teniendo un efecto remodelador en nuestro cerebro en el transcurso de una vida humana? Nuestro cerebro se adapta a nuestro pensar; es una herramienta que se moldea según las necesidades de nuestro pensar. Pero si nos fijamos en lo que el hombre de hoy ya es capaz de elaborar desde su yo en su propio ser exterior, de moldearlo artísticamente por así decirlo, es muy poco. Es poco lo que somos capaces de hacer desde nuestra sangre poniendo en movimiento la sangre desde lo que llamamos nuestro calor interior.
Las entidades espirituales que precedieron al trabajo de nuestro yo pudieron hacer más. Porque fueron capaces de hacer uso de un medio más eficaz, por así decirlo, y así la forma humana se desarrolló bajo su influencia de tal manera que es, en su conjunto, una expresión de lo que hicieron del ser humano estas entidades espirituales, trabajando antes de que lo hiciera el yo humano. ¿En qué medio trabajaron estas entidades? Ellas no trabajaban en otro medio que el aire. Así como nosotros trabajamos en el calor interior y hacemos que nuestra sangre palpite y de este modo hacemos que la sangre surta efecto en nuestra propia forma, así las entidades que trabajan en nosotros y que precedieron a nuestro yo, hicieron que el aire surtiera efecto. Y algo emanó del trabajo de estas entidades a través del aire sobre nosotros mismos que realmente nos dio nuestra forma como seres humanos.
Puede parecer extraño hablar aquí de actividades espirituales que han obrado en el hombre a través del aire en un pasado lejano. Ya dije anteriormente que no reconoceríamos aquello que cobra vida en nuestro interior como nuestra propia vida anímico-espiritual si lo tomáramos como meras ideas y no supiéramos que está tomado de todo el mundo exterior. Quien afirmara que los conceptos y las ideas surgen en nosotros aunque no hubiera ideas en el exterior, debería afirmar también que puede sacar agua de un vaso en el que no hay agua. Nuestros conceptos serían como burbujas vacías si fueran algo distinto de lo que vive en las cosas de fuera y de lo que está presente en las cosas como sus leyes. Aquello a lo que damos vida en nuestra alma lo sacamos de lo que nos rodea. Por lo tanto podemos decir: Todo lo que materialmente nos rodea está entretejido y mezclado con seres espirituales.
Por extraño que pueda parecer, lo que nos rodea como aire no es sólo la sustancia que nos muestra la química, sino que en él actúan seres espirituales y actividades espirituales. Y así como podemos moldear un poco nuestro cuerpo físico a través del calor de la sangre que emana de nuestro yo, -pues eso es lo esencial-, así estas entidades que precedieron al yo moldearon poderosamente la forma exterior de nuestro ser humano físico a través del aire. Esto es lo esencial para nosotros. Somos seres humanos a través de nuestro aparato laríngeo y a través de todo lo relacionado con él. Lo que se moldea en nosotros desde fuera, como este maravilloso órgano artístico de la laringe en conexión con los demás instrumentos de la voz y el habla, se elabora a partir de lo que el aire es espiritualmente. Goethe ya dijo esto con respecto al ojo: ¡El ojo es formado por la luz para la luz! Si uno sólo enfatiza en el sentido Schopenhaueriano: Sin un ojo que percibe la luz, la impresión de luz no estaría allí para nosotros, entonces uno sólo está diciendo la mitad de la verdad. La otra mitad es que no tendríamos ojo si la luz no hubiera, por así decirlo, formado plásticamente el ojo a partir de nosotros a partir de órganos indeterminados en un pasado lejano. Por tanto, en la luz tenemos que ver no sólo esa entidad abstracta que hoy se describe físicamente como luz, sino que en la luz tenemos que buscar esa entidad oculta que es capaz de crear un ojo por sí misma.
Esto es lo mismo en otro campo que cuando decimos que el aire ha sido entretejido y vivido por una entidad que fue capaz en cierto tiempo de imprimir en el hombre el hábil órgano de la laringe y todo lo relacionado con él. Y todo el resto de la forma humana, -hasta el más mínimo detalle-, ha sido moldeado y plastificado de tal manera que el hombre en la etapa actual es, por así decirlo, una plasmación posterior al de sus instrumentos del habla. Las herramientas del lenguaje son algo inicialmente decisivo para la forma del hombre. Por consiguiente, es precisamente el lenguaje lo que eleva al hombre más allá de la animalidad, porque aquel ser espiritual que llamamos espíritu del aire también ha moldeado y trabajado en la animalidad, pero no de tal modo que esta actividad haya llegado al punto en que pudiera desarrollarse un organismo del lenguaje como el que posee el hombre. Todo, a excepción de lo que el yo ha elaborado inconscientemente como por ejemplo, el cerebro, lo que ha perfeccionado en los sentidos, todo, a excepción de lo que es actividad del yo, es una actividad anterior a esta actividad del yo del hombre, que se propuso formar el cuerpo humano de tal modo que fuera una expresión más de este órgano de la palabra. No hay tiempo ahora para explicar por qué, por ejemplo, los pájaros, a pesar de su canto perfecto, se han quedado en un estadio, -en cuanto a su forma-, en el que no pueden ser una expresión de ese órgano que llamamos, en el sentido más amplio, órgano vocal.
Tenemos que considerar esto que precede al yo cuando visualizamos el trabajo de esta actividad espiritual en el cuerpo astral. Debemos pensar que allí todo lo del yo ha sido eliminado, pero al mismo tiempo considerar lo que el yo grupal ha elaborado como desde un oscuro subsuelo. Allí el deseo y el placer se enfrentan en el cuerpo astral en un nivel imperfecto. Y el deseo podría ser hechizado, por así decirlo, transformado en una facultad interior debido al hecho de que ya tenía un precursor en el cuerpo astral del ser humano.
Al igual que el deseo y el placer en el cuerpo astral, en el cuerpo etérico existe un contraste entre lo que es imagen, simbolismo y estímulo externo. Lo esencial es que comprendamos esta actividad de nuestro cuerpo etérico, actividad que precede al Yo, de tal manera que difiera de la actividad del Yo en el cuerpo etérico. Cuando nuestro yo está activo como alma racional, busca, por así decirlo, una verdad en el actual estadio evolutivo del hombre que sea una imagen lo más fiel posible de las cosas externas. Aquello que no corresponde exactamente a las cosas externas no se llama verdad. Las actividades espirituales que preceden a la actividad de nuestro yo no actúan de este modo; actúan más simbólicamente, más pictóricamente, del mismo modo que actúa el sueño. Por ejemplo, el sueño actúa de tal manera que alguien sueña que se dispara un tiro, y cuando se despierta ve que la silla junto a su cama se ha caído. Lo que es un acontecimiento externo y una impresión externa, -la silla caída-, se transforma en el sueño en un símbolo, en el disparo efectuado. Es así como las entidades espirituales que precedieron al yo trabajaban simbólicamente, igual que nosotros a su vez trabajamos cuando nos abrimos camino hacia una actividad espiritual superior por medio de la iniciación, donde a su vez intentamos, -pero ahora con plena conciencia-, abrirnos camino desde el mero mundo exterior abstracto hacia el simbolismo, hacia la imaginería (bildhaftigkeit).
En aquel entonces, estas entidades espirituales trabajaban sobre el cuerpo físico humano convirtiendo al ser humano en lo que se puede llamar una correspondencia de acontecimientos externos, hechos externos e imitación. La imitación es algo que encontramos en un niño, por ejemplo, cuando las otras partes del alma aún están poco desarrolladas. La imitación es algo que pertenece a la esencia subconsciente de la naturaleza humana. Por lo tanto, debemos basar la primera parte de la educación en la imitación, porque en el hombre, antes de que el yo comience a crear orden en sus actividades internas, el instinto de imitación está presente como un instinto natural.
Lo que acabo de exponer: el instinto de imitación en el cuerpo físico en relación con las actividades externas, la simbolización en el cuerpo etérico en relación con los estímulos externos, y lo que podemos llamar la correspondencia del deseo y el placer en el cuerpo astral, todo esto lo consideramos como elaborado con la ayuda del instrumento del aire y trabajado en nosotros de tal modo que ha surgido, por así decirlo, una impresión plástica, artística de ello en nuestra laringe y en todo nuestro aparato vocal. Entonces podremos decirnos a nosotros mismos: Estas entidades que precedieron al yo trabajaron en el ser humano de tal manera que moldearon y estructuraron al ser humano a través del aire de tal manera que el aire pudo expresarse en el ser humano en esta triple dirección.
Es decir, si consideramos la facultad del habla en el verdadero sentido de la palabra, debemos preguntarnos: ¿Es el sonido lo que producimos? No, no es el sonido. Lo que hacemos es que desde nuestro yo ponemos en movimiento y formamos aquello que se moldea y estructura en nosotros a través del aire. Así como ponemos en movimiento el ojo para recibir lo que actúa exteriormente como luz, mientras que el propio ojo está ahí para recibir esta luz, así vemos cómo se ponen en movimiento en nosotros desde el yo esos órganos que se han formado a partir de lo espiritual del aire. Nosotros, a través del yo, ponemos en movimiento los órganos; hacemos que aquello que corresponde al espíritu del aire intervenga en los órganos, y debemos esperar a que éste espíritu del aire, a partir del cual se forman los órganos, haga sonar por sí mismo, -como eco de nuestra actividad aérea-, el tono hacia nosotros. Nosotros no producimos el sonido, del mismo modo que las partes individuales de una flauta tampoco producen el sonido. Nosotros provocamos a partir de nosotros mismos lo que nuestro yo puede desplegar como actividad mediante el uso de esos órganos que se forman a partir del espíritu del aire. Después debemos dejar que el espíritu del aire vuelva a poner en movimiento el aire mediante la misma actividad gracias a la cual se han producido los órganos, para que suene la palabra.
Así vemos efectivamente cómo el lenguaje humano debe basarse en esta triple correspondencia que hemos mencionado. Pero ¿En qué consiste esa correspondencia? ¿En qué debe basarse la imitación en el cuerpo físico? La imitación en el cuerpo físico debe basarse en que en los movimientos de nuestros órganos vocales imitamos lo que percibimos como actividades externas, como cosas externas, aquello que nos causa impresión, que hacemos surgir todo lo que primero oímos resonar como sonido, en que somos imitadores por medio del principio del cuerpo físico de lo que nos causa impresión externa, igual que el pintor imita una escena que consta de elementos muy distintos que el color y el lienzo, la luz y la oscuridad. Así como el pintor imita con la luz y la oscuridad, así nosotros imitamos lo que se nos acerca externamente poniendo en movimiento nuestros órganos en imitación, esos órganos que han sido formados a partir del elemento aire. Por tanto, lo que producimos en el sonido es una verdadera imitación de la esencia de las cosas, y nuestras consonantes y vocales no son otra cosa que imágenes e imitaciones de lo que ha causado una impresión en nosotros desde el exterior.
Lo que obtenemos después en el cuerpo etérico es una obra pictórica. En el cuerpo etérico se trabaja lo que podemos llamar simbolismo. Por lo tanto, debemos encontrar comprensible que lo que son los primeros elementos de nuestro lenguaje surgieran primero por imitación, pero que luego esto se desarrollara más separándose, por así decirlo, de las impresiones externas y procesándose después. En el simbolismo, al igual que en los sueños, el cuerpo etérico procesa lo que ya no se parece a las impresiones externas, y éste es el efecto continuado del sonido. Primero el cuerpo etérico procesa lo que es una mera imitación, luego lo que es una mera imitación es reelaborado independientemente en el cuerpo etérico para que se convierta en algo independiente. De modo que lo que hemos procesado interiormente es sólo simbólico, correspondiente alegóricamente a las impresiones exteriores. Ya no somos meros imitadores.
Y finalmente viene un tercero. El deseo, el afecto, todo lo que vive interiormente, se expresa en el cuerpo astral, y esto actúa a su vez de tal manera que transforma aún más el sonido. Esto significa que las experiencias interiores irradian en el sonido desde dentro, por así decirlo. Dolor y alegría, placer y tristeza, deseo, anhelo, todo esto irradia en el sonido, y así el elemento subjetivo entra en el sonido. Aquello que es inicialmente mera imitación, lo que después se desarrolla como símbolo del lenguaje en la imagen sonora o en la imagen de la palabra que se ha independizado, ahora se transforma aún más al ser impregnado por lo que el hombre experimenta interiormente como dolor y alegría, placer y sufrimiento, horror y miedo, etcétera. Siempre debe ser una correspondencia externa la que se desprende del alma en sonido. Pero cuando el alma expresa interiormente lo que experimenta, lo deja desvanecerse, por así decirlo, en el sonido, entonces debe buscar primero la experiencia exterior. Por lo tanto debemos decir: El tercer elemento, donde el placer y la pena, el dolor y la alegría, el horror y demás se expresan interiormente, anímicamente, en el sonido, debe buscar primero lo que le corresponde. En la imitación se imita la impresión exterior, la imagen sonora interior o lo que ha surgido como símbolo es un desarrollo posterior. Pero aquello que una persona sólo pudiera dejar sonar por alegría interior, dolor y demás sólo sería una emanación a la que nada podría corresponder. Lo que aquí es la correspondencia entre el ser exterior y la experiencia interior, es decir, lo que aquí sucede, es lo que podemos observar constantemente en nuestros niños cuando aprenden a hablar. Aquí podemos ver cómo el niño comienza a poner en práctica algo que siente en sonido. Cuando el niño grita por primera vez Ma y Pa, esto no es otra cosa que un verterse interior del afecto en sonido. Es sólo la expresión de un ser interior. Pero cuando este niño se expresa así, entonces, por ejemplo, viene la madre, y entonces el niño se da cuenta de que lo que se expresa interiormente como alegría, vertiéndose en el sonido Ma, corresponde a un acontecimiento exterior. El niño naturalmente no pregunta cómo sucede esto, que en este caso corresponde a la irrupción de la madre. Hay una combinación de una experiencia interior de alegría o dolor y una impresión exterior, y lo que irradia desde dentro se combina con la impresión exterior. Esta es una tercera forma en la que actúa el lenguaje. Podemos decir por tanto: El lenguaje tanto ha surgido de fuera hacia dentro por imitación como por lo que puede llamarse la incorporación de la realidad exterior a lo que expresa nuestro ser interior. Pues lo que ha llevado a la formación de las palabras mamá y papá a partir de un enunciado interior -Ma, Pa- porque este enunciado se sentía satisfecho en el acercamiento de mamá o papá, sucede en innumerables casos. Dondequiera que una persona vea que algo sigue a un enunciado interior, aquello que es la expresión del ser interior está conectado con un ser exterior.
Todo esto sucede sin que el yo haga nada. Sólo más tarde el yo se hace cargo de esta actividad. De este modo vemos lo que precede al yo, trabajando en la configuración que subyace a la capacidad humana de expresar el lenguaje. Y como el yo entra en ello después de que la base del lenguaje ya ha sido creada, el lenguaje a su vez está estructurado según la naturaleza del yo. Así, los enunciados que corresponden al cuerpo sensorial están impregnados por el alma sensible; las imágenes y símbolos que corresponden al cuerpo etérico están impregnados por el alma racional. El hombre vierte en el sonido lo que experimenta en el alma racional, y también vierte en él lo que experimenta en el alma consciente, que al principio era mera imitación. De este modo se han desarrollado gradualmente aquellas áreas de nuestro lenguaje que son reproducciones de lo que representan las experiencias internas del alma.
Así pues, para comprender la naturaleza del lenguaje debemos tener claro que algo vive en nosotros, por así decirlo, que estaba activo antes del yo y antes de toda actividad del yo, y que sólo el yo ha vertido en él lo que puede formar. Pero entonces tampoco debemos pretender que el lenguaje corresponda exactamente a lo que procede del yo, y que el lenguaje corresponda exactamente a nuestra espiritualidad, a todo lo más íntimo de nuestro ser individual, sino que debemos darnos cuenta de que nunca podemos ver en el lenguaje la expresión directa del yo. Simbólicamente, por ejemplo, el espíritu del lenguaje trabaja en el cuerpo etérico, imitando en el cuerpo físico, todo esto junto con lo que el espíritu del lenguaje trabaja a partir del alma sensible impulsando las experiencias interiores fuera de ella, de modo que en el sonido tenemos una emanación de la vida interior. Todo esto en conjunto debería justificarnos cuando decimos: El lenguaje no se elabora a la manera de la conciencia del yo en el sentido actual, pero si queremos comparar la elaboración del lenguaje con algo, sólo podemos compararla con el trabajo artístico. Así como no podemos exigir a la imitación realizada por el artista que se corresponda con la realidad, tampoco podemos exigir que el lenguaje reproduzca aquello que se supone que representa. Tenemos en el lenguaje algo que sólo reproduce lo que está fuera, igual que el cuadro, igual que el artista reproduce lo que está fuera. Y podemos decir: antes de que el hombre fuera un espíritu consciente de sí mismo en el sentido moderno, había en él un artista que trabajaba como espíritu lingüístico. Hemos colocado nuestro yo en un lugar donde antes desarrollaba su actividad un artista. Esto es en sí algo figurativo, pero refleja la verdad en este ámbito. Nos asomamos a una actividad subconsciente y sentimos que allí tenemos algo que ha hecho de nosotros mismos el ser humano parlante como una obra artística. Y, por tanto, por analogía con una obra de arte debemos entender el lenguaje. Para ello no debemos olvidar que sólo podemos comprender cada obra de arte en la medida en que los medios del arte en cuestión lo permitan. Por tanto, el lenguaje también tendrá que imponernos ciertas limitaciones. Si esto se tuviera en cuenta, sería imposible desde el principio elaborar una obra tan pedante como la "Crítica del lenguaje" de Fritz Mauthner. La crítica del lenguaje se basa en premisas completamente falsas, a saber, que si se pasan por alto los lenguajes de las personas, éstos en modo alguno dan correctamente la realidad objetiva. ¿Se supone que la dan? ¿Existe la posibilidad de que la den? Hay tan poca posibilidad de que el lenguaje represente la realidad como de que un cuadro represente la realidad externa en un lienzo con colores y claros y oscuros. Lo que subyace en la actividad humana como espíritu del lenguaje debe ser captado con sentido artístico.
Todo esto sólo podría esbozarse. Pero si sabemos que en la humanidad actúa un artista que moldea el lenguaje, entonces comprenderemos, -por muy diferentes que sean las lenguas particulares-, que incluso en las lenguas particulares de la humanidad el sentido artístico ha actuado de las formas más variadas. Entonces comprenderemos cómo este espíritu del lenguaje, -llamemos ahora espíritu del lenguaje a esta entidad que trabaja a través del aire-, cuando se manifestó en un estadio comparativamente inferior en el hombre, trabajó de la misma manera que el espíritu atomístico, que quisiera unirlo todo a partir de las partes individuales. Aquí tenemos entonces la posibilidad de que una lengua esté compuesta de tal manera que toda la frase esté formada por imágenes fonéticas particulares.
Por ejemplo, si tenemos el sonido shi y king en chino, tenemos dos átomos de formación lingüística. Una sílaba shi = canción, canto; la otra significaría: -libro-. Si juntáramos las dos imágenes sonoras: schi-king, entonces lo habríamos hecho de la misma manera que cuando juntamos "canción-libro" en español, entonces esta atomización daría como resultado algo que ahora, -tomado en su conjunto-, se convierte en "canción-libro". Esto daría un pequeño ejemplo de cómo la lengua china forma sus conceptos y representaciones.
Cuando procesamos en nuestra alma lo que hemos considerado hoy, ahora también podemos comprender cómo una lengua tan maravillosamente formada como la lengua semítica, por ejemplo, debe ser considerada en su espíritu. En la lengua semítica tenemos como base ciertas imágenes sonoras, que en realidad sólo consisten en consonantes. Y ahora el hombre pone vocales en estas imágenes sonoras. Si tomamos las consonantes q, t, l, e insertamos una a y de nuevo una a, entonces, mientras que la palabra formada sólo a partir de las consonantes es la mera imitación de una impresión sonora externa, la inserción de las vocales produciría: qatal = matar.
Así que aquí tenemos una extraña interpenetración, en que el matar como imagen sonora ha surgido por el hecho de que el proceso externo ha sido simplemente imitado por los órganos del habla; esto es en primer lugar la imagen sonora original. Después, lo que el alma tiene que seguir formando y que sólo puede experimentarse interiormente, se forma aún más añadiendo algo más desde dentro. La imagen sonora se desarrolla aún más de modo que matar se remonta a un sujeto. De este modo se compone básicamente toda la lengua semítica, y expresa lo que hemos enumerado como la interacción de los diversos elementos de la formación de la lengua en toda la estructura del lenguaje. En el simbolismo que es preferentemente efectivo en la lengua semítica, -es decir, lo que hemos encontrado efectivo en el cuerpo etérico como espíritu del lenguaje-, se nos muestra toda la peculiaridad de la lengua semítica, que además forma todas las imágenes sonoras individuales imitadas y las transforma en símbolos mediante la inserción de vocales.
Por lo tanto, todas las palabras de la lengua semítica están formadas básicamente de tal manera que hacen referencia a lo que nos rodea en el mundo exterior, como símbolos. En cambio, todo lo que ocurre en las lenguas indoeuropeas se inspira más en lo que hemos llamado la expresión interior del cuerpo astral, el ser interior. El cuerpo astral ya es algo que está conectado con la conciencia. Cuando uno se enfrenta al mundo exterior, uno se distingue del mundo exterior. Cuando uno se enfrenta al mundo exterior sólo desde el punto de vista del cuerpo etérico, uno se funde con él, es uno con él. Sólo cuando las cosas se reflejan en la conciencia uno se distingue de las cosas. Este funcionamiento del cuerpo astral con todas sus experiencias interiores se expresa maravillosamente en las lenguas indoeuropeas, en contraste con las lenguas semíticas, por el hecho de que tienen el verbo ser, el enunciado de lo que está presente sin nuestra intervención. Esto es posible distinguiéndose con la propia conciencia de aquello que produce una impresión externa. Si, por tanto, en semítico, por ejemplo, se expresara: Dios es bueno, no se podría hacer directamente, pues no se puede reproducir la palabra es, que expresa el ser, porque ya procede de la oposición del cuerpo astral y el mundo exterior. El cuerpo etérico simplemente coloca las cosas. Por lo tanto uno tendría que decir en la lengua semítica: Dios, el bien. La yuxtaposición del sujeto y el objeto no se caracteriza. Estas lenguas, que se diferencian del mundo exterior y que contienen como rasgo esencial que se vierte sobre el mundo exterior un tapiz de percepciones, son preferentemente las lenguas indoeuropeas. Estas ahora también tienen un efecto sobre el ser humano de tal manera que apoyan la interioridad, es decir, todo lo que se puede llamar la disposición a formar una fuerte individualidad, un fuerte yo. Esto ya se expresa aquí en el lenguaje.
Todo lo que he podido darles será quizás tomado por algunos como meras insinuaciones insatisfactorias, por la sencilla razón de que uno tendría que hablar durante quince días si quisiera describir todo en este campo con más detalle. Cualquiera que haya escuchado a menudo estas conferencias aquí y haya penetrado en el espíritu del asunto verá que una sugerencia como la que se ha dado hoy no está injustificada. Sólo se pretende mostrar cómo se puede estimular una visión espiritual-científica del lenguaje, que en el fondo conduce al resultado de que el lenguaje no se puede comprender de otra manera que tratando de entenderlo con un sentido artístico que uno debe haber hecho suyo. Por tanto, toda erudición fracasará si no quiere recrear lo que el artista del lenguaje hizo en el hombre antes de que el yo pudiera obrar en nosotros. El sentido artístico sólo puede captar los secretos del lenguaje, del mismo modo que el sentido artístico sólo puede recrear. Ninguna abstracción erudita podrá jamás hacer comprensible una obra de arte. Primero resplandecen en las obras de arte aquellas ideas que, como ideas, son capaces de recrear de forma fecunda lo que el artista ha expresado por otros medios, con el color, el sonido, etcétera. Sólo el sentido artístico comprende al artista, y sólo los artistas del lenguaje comprenden lo creativo-espiritual en el surgimiento del lenguaje. Esto es algo que la ciencia espiritual tiene que lograr en relación con el lenguaje.
Lo otro es algo que tiene un significado práctico. Si comprendemos que el lenguaje ha surgido de un artista interior, prehumano, también seremos capaces de afrontar el reto de que allí donde queramos decir algo o representar algo mediante un lenguaje que pretenda ser válido, también debemos permitir que este sentido artístico surta efecto. Sin embargo, hay poco sentido de esto en el mundo actual, en el que no estamos especialmente avanzados en cuanto al sentimiento vivo del lenguaje. Hoy en día, todo el mundo cree que puede expresar cualquier cosa si es que puede hablar. Pero debemos darnos cuenta de que tenemos que volver a crear una conexión directa en nuestras almas entre lo que queremos expresar a través del lenguaje y cómo lo expresamos. Debemos volver a despertar al artista lingüístico que hay en nosotros en todos los ámbitos. Hoy en día, la gente se da por satisfecha si lo que quiere decir se expresa de cualquier forma. ¡Y cuánta gente tiene una idea de lo que es absolutamente necesario en la ciencia espiritual, que un sentido artístico del lenguaje es necesario para cualquier tipo de representación! Traten ustedes de examinar representaciones reales de la materia espiritual-científica. Allí encontrarán que aquel que, como verdadero y genuino científico espiritual, ha escrito tales cosas, también ha trabajado realmente en ello para dar forma artística a cada frase, y que no hay ninguna palabra temporal arbitraria al final o al principio. Allí verán que cada frase de este tipo es un nacimiento, porque ha de ser experimentada interiormente, emocionalmente, no meramente como un pensamiento, sino como una forma inmediata. Y si ustedes sigues el contexto de lo que se expone, verán que en tres oraciones sucesivas la del medio no está meramente unida a la primera y la tercera a su vez a la precedente, sino que encontrarán que quien presenta la ciencia espiritual tiene no sólo la primera oración, sino también la tercera oración ya terminada en su construcción antes de que él forme la del medio, porque el efecto de la oración del medio debe depender de lo que queda atrás como efecto de la primera oración y puede a su vez pasar a la siguiente oración sucesiva.
Las ciencias espirituales no pueden crear sin un sentido del lenguaje artísticamente eficaz. Todo lo demás es malo. La cuestión es que debemos liberarnos de estar servilmente encadenados a las palabras. Pero no podemos hacerlo si pensamos que cualquier palabra podría expresar el pensamiento que estamos pensando, pues entonces ya estamos en un error con nuestra formación del lenguaje. Partiendo de las palabras, que están enteramente caracterizadas por el mundo sensorial, nunca podremos obtener lo que debería ser la expresión de los hechos suprasensibles. Aquel que pregunte: ¿Cómo se puede expresar el cuerpo etérico o el cuerpo astral en la realidad bastante concreta a través de una palabra? - es que todavía no ha comprendido nada de esto.
Sólo ha comprendido algo quien se pone a trabajar de tal manera que se dice a sí mismo: experimentaré lo que es el cuerpo etérico si primero me dejo contar algo sobre él desde un lado y me doy cuenta de que se trata de imágenes reflejas artísticamente formadas; y luego me dejo contar lo mismo desde otros tres lados. - Hemos representado la misma cosa desde cuatro lados diferentes, de modo que en las representaciones que nos damos a través del lenguaje, dando vueltas alrededor de la cosa por así decirlo, representamos imágenes reflejas artísticas de la cosa. Si uno no es consciente de esto, no obtendrá más que abstracciones y una reproducción osificada de lo que ya conoce. Por lo tanto, el desarrollo de la ciencia espiritual siempre estará relacionado con lo que podemos llamar el desarrollo ulterior del sentido interno y del poder creativo interno de nuestro lenguaje.
En este sentido, la ciencia espiritual tendrá un efecto fecundador sobre el estilo lingüístico actual, tendrá un efecto transformador sobre nuestro espantoso estilo lingüístico actual, que no tiene ni idea de lo que es la capacidad lingüística artística. Pues de otro modo no se pondrían a escribir tantas personas que apenas saben hablar y escribir. Hoy hace tiempo que la gente se ha dado cuenta de que escribir prosa, por ejemplo, es algo mucho más elevado que escribir versos; sólo que la prosa que se escribe hoy es, por supuesto, una prosa muy inferior. Pero la ciencia espiritual está ahí para proporcionar estímulos en aquellas áreas que están conectadas con las áreas más profundas de la humanidad. Pues la ciencia espiritual trabajará en estos ámbitos de tal manera que cumplirá lo que las más grandes personalidades habrán soñado. La ciencia espiritual será capaz de conquistar los mundos suprasensibles a través del pensamiento, será capaz de transformar el pensamiento en sonido para que nuestro lenguaje pueda volver a ser un medio de comunicación de lo que el alma contempla en lo suprasensible. Entonces la ciencia espiritual será la que hará realidad en un gran círculo lo que dice el dicho sobre el ámbito más importante del ser interior humano:
El pensamiento es inconmensurablemente profundo,
y su herramienta alada es la palabra.
Traducido por J.Luelmo abr.2024
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