Queridos amigos. Comenzaremos esta velada con la lectura de algunos de los poemas de nuestro querido amigo Christian Morgenstern que se han quedado en el tintero, es decir, que aún no se han impreso, a lo que seguirán algunos poemas del volumen publicado más recientemente. A continuación habrá una actuación musical, y después dejaremos que pasen ante nuestros ojos imágenes de nuestro edificio; a esto seguirá de nuevo un número musical. Y para los amigos que deseen quedarse, concluiré con algunas reflexiones, en las que insertaré una breve referencia a la esencia de nuestra euritmia, ya que algunos amigos, especialmente de Suiza, han expresado el deseo de oír algo sobre la esencia de la euritmia.
¡Mis queridos amigos! Aprovechar una y otra vez la oportunidad de traer ante nuestras almas los poemas de Christian Morgenstern -especialmente aquellos que le fueron tan queridos a él mismo en el último periodo de su vida física, en el que estuvo tan íntimamente ligado a nosotros-, nos parece por un lado un deber sagrado, y por otro lado al mismo tiempo algo que está realmente íntimamente ligado con todo el ser y la naturaleza de nuestra corriente espiritual-científica en el presente. Podemos decir sin más preámbulos que la manera de Christian Morgenstern de asentarse en lo que la ciencia espiritual quiere proclamar al mundo se ha convertido realmente en una bendición en sentido espiritual para nuestro movimiento, que todavía se encuentra sólo al principio de su desarrollo.
La mayoría de los amigos aquí reunidos saben, por diversos ciclos y conferencias individuales que he dado aquí y allá en los últimos meses, que una de mis experiencias ocultas más significativas de los últimos tiempos fue mi encuentro con Christian Morgenstern tras su muerte. Y no me he reprimido precisamente con esa experiencia que, en relación con Christian Morgenstern, es tan significativa para la bendición que fluye hacia nuestro movimiento desde los mundos espirituales: que se pudo encontrar un poeta para nuestro movimiento que unió tan íntimamente su alma con este movimiento que, por así decirlo, entre los elementos de su ser actual en los mundos espirituales se encuentra ese retablo cósmico que, -con los medios del mundo espiritual incluso, y a la vez como un componente de Christian Morgenstern-, revela la verdad de aquello que tenemos que reconocer y enseñar. Sí, queridos amigos, eso es algo extraordinariamente significativo, eso es algo que puede inspirar confianza en la verdad interior de un modo tremendo, pero también en la fuerza motriz interior de nuestro movimiento. Sabemos que el propio ser de Christian Morgenstern está ahora conectado con algo así como la confluencia del universo cósmico espiritual. Del mismo modo que en un gran cuadro de un pintor, un verdadero pintor en el plano físico, uno ve confluir gran parte de los misterios del mundo físico, así en el mundo espiritual, -porque allí el hombre no sólo tiene que entregar sus facultades a lo que presenta, sino todo su ser-, todo el ser de Christian Morgenstern está conectado con este, me gustaría decir, cuadro cósmico en el que ahora vive. Y es una de las experiencias más estremecedoras que uno puede tener cuando ve que sólo ahora está viviendo en el mundo espiritual con su verdadero ser. Es una de las experiencias más estremecedoras ver cómo este ser humano vivía en el mundo físico, encerrado en los más múltiples obstáculos, y cómo puede ahora, -para quienes aman a este ser humano-, desenvolverse libremente en el mundo espiritual. Es impresionante cómo sólo podemos llegar a conocer plenamente a tal entidad cuando la captamos en su significado después de la muerte.
Así, después de su muerte, Christian Morgenstern se me aparece hoy como el guía espiritual de muchas personas que, en los últimos tiempos del desarrollo espiritual de la humanidad, han subido a los mundos espirituales, que han recibido un tremendo estímulo del hecho de que en el mundo físico estaban en cierto sentido dotados de anhelos interiores por los mundos espirituales y, sin embargo, no podían encontrarlos. Ellos trajeron a colación este anhelo. El día de la colocación de la primera piedra hablamos de estos anhelos en referencia a una determinada personalidad: Herman Grimm. Mostré lo cerca que él había estado de captar el mundo espiritual y, sin embargo, no había sido capaz de encontrarlo. Para él y para muchos otros significa un tremendo estímulo que, -expresado en términos humanos-, ahora puedan convencerse de lo que buscaban y no podían encontrar: convencerse de que lo tienen ante sí en el alma de Christian Morgenstern. No es que no pudieran encontrarlo de otro modo en el mundo espiritual, pero es algo distinto tenerlo ante sí de este modo. Esa es la inmensa bendición de que Christian Morgenstern se haya conectado con el espíritu de nuestro Movimiento y haya tenido así la posibilidad de llevarlo hacia arriba, de modo que puedan ver la Antroposofía en el mundo espiritual aquellos seres que han anhelado conocer algo semejante. En mi trato con Christian Morgenstern después de su muerte, tuve que pensar a menudo en dos hechos. Uno está relacionado con uno de los mayores representantes de la vida espiritual moderna, Goethe. Todos conocemos a Goethe como el poeta de "Fausto", como uno de los poetas más verdaderos de todos los tiempos, porque luchó y sufrió en su propia alma lo que representó en "Fausto". Todos ustedes saben que la segunda parte de "Fausto" concluye con el ascenso de Fausto a los mundos espirituales. Goethe tenía que representar esto, pero en la época de Goethe no era posible encontrar las imágenes que correspondieran a la verdad tal como debe verse hoy. Y causa una impresión trágica en cierto sentido leer una conversación que Goethe mantuvo con Eckermann en la que habla de las dificultades que tuvo cuando se propuso terminar la segunda parte de "Fausto" y hacer vívida esta ascensión de Fausto a los mundos superiores. Allí dice:
"Por cierto, ustedes admitirán que el final, donde se asciende con el alma salvada, fue muy difícil de hacer, y que con cosas tan suprasensibles, apenas adivinables, podría muy fácilmente haberme perdido en vaguedades, si no hubiera dado a mis intenciones poéticas una forma y firmeza caritativamente limitadoras mediante las figuras e ideas eclesiásticas cristianas agudamente delineadas."
Sabemos que Goethe tuvo que recurrir a esas formas tradicionales de la Iglesia cristiana, que tuvo que revestir con ellas el tránsito del alma al mundo suprasensible. Pero también sabemos que en él vivía el anhelo de lo que hoy intentamos llevar a nuevas formas, a formas adecuadas a nuestro tiempo.
Es de infinita importancia que nuestro movimiento encontrara justo al principio un poeta como Christian Morgenstern, que fue capaz de transferir todo lo que este movimiento podía darle directamente en sentimientos personales, que nos suenan tan cálidos, tan maravillosamente amorosos de sus poemas posteriores. Que fuera posible para él, justo al principio de nuestro movimiento, absorber lo que éste podía darle en lo personal de forma tan directa, tan elemental, tiene un significado inmenso, porque Christian Morgenstern elevó todo lo personal a una esfera suprapersonal que está conectada con los puntos de partida de nuestro movimiento. El hecho de que algo así sea posible está realmente relacionado con la confianza que se puede tener en nuestro movimiento.
El otro hecho que debo recordar siempre en estos días es el siguiente: Una vez señalé en una conferencia en Berlín que tuve una conversación con Herman Grimm, que estaba tan cerca de todos los anhelos de nuestra especie que conducen a la comprensión de los mundos suprasensibles. En la conversación intenté tocar estas cosas. Él sólo tenía un movimiento defensivo para ello; no quería dejar que le afectara. Había algo profundamente chocante en ver este peculiar comportamiento de Herman Grimm hacia la forma de vida espiritual que es única en nuestro tiempo, Herman Grimm, a quien me gustaría llamar: el gobernador acreditado de Goethe para la segunda mitad del siglo XIX. Todos los esfuerzos de nuestro movimiento van encaminados a señalar precisamente a los espíritus que se encuentran ahora en el mundo espiritual lo que Christian Morgenstern puede decirles.
Ves, pues, cómo tratamos de elevar a esferas suprapersonales lo que sentimos como nuestra conexión, nuestra relación, nuestro amor por Christian Morgenstern. He tratado de indicárselo en pocas palabras. Si siguen con sus sentimientos lo que ahora se les va a presentar, sentirán a través de las palabras de Christian Morgenstern de otra manera lo que él es y llegará a ser para todo nuestro movimiento. En un punto en particular te sentirás profundamente tocado en tu corazón con respecto a los acontecimientos de estos días. Aunque Christian Morgenstern, por supuesto, cuando escribió el pequeño poema, se refería a una guerra completamente diferente a la que tenemos que vivir hoy, a la vista de los acontecimientos de hoy, lo que contiene este pequeño poema llega profundamente al corazón.
Y así, antes de continuar con estas reflexiones, comenzaremos ahora a leer algo de los poemas dejados por nuestro querido amigo Christian Morgenstern.
Recitado por Marie Steiner-von Sivers de "De los poemas póstumos de Christian Morgenstern". No consta qué poemas se recitaron pero los dos siguientes estaban sin duda entre ellos:
ANTROPOSOFÍA
Oh mundo, - pobre ser humano,
tú que no sabes
lo que a tu alrededor
está sucediendo.
La verdadera grandeza de este tiempo confuso
se vive aquí de una manera vívidamente humana,
un pedazo de la historia más sublime rueda
y nosotros formamos parte de ella.
Oh gran mundo, pobre madre
que (una vez más - ¡oh tú soñador!)
no sabe, no sospecha
lo que está naciendo en ella.
(1911)
YO
Veo como el viejo mundo se levanta dentro de mí
se levanta dentro de mí y lucha una y otra vez
y cómo el nuevo se desliza suavemente sobre él,
tan alternativamente oscurecido e iluminado.
Observo. ¿Cómo terminará la guerra?
¿Se posará el humo turbio en el suelo
y la claridad de la mañana caerá sobre él?
Me observo a mí mismo. Quizás esto llame a la victoria.
(1909)
Música. Presentación de ilustraciones del edificio del Goetheanum. Música
Queridos amigos Quizás ya hayan aprendido de muchas cosas que se han dicho aquí y en otros lugares en el campo de la ciencia espiritual, -también de las palabras introductorias sobre nuestro querido amigo Christian Morgenstern-, que para mí es importante tomar todos nuestros esfuerzos, incluso lo que está relacionado con nuestros esfuerzos, como un todo, como algo unificado, y que es particularmente importante para mí que este todo, que ha de incorporarse a la evolución de la humanidad como un impulso hacia una nueva cultura espiritual, conecte realmente con los anhelos, las esperanzas, las expectativas de la cultura espiritual del pasado inmediato. He tratado de subrayar esto aquí en particular en la ceremonia de conmemoración de la colocación de la primera piedra de nuestro edificio. Por tanto, nuestra ciencia espiritual y sus empeños deben ser vistos como un todo unificado, incluyendo lo que acaba de ser desenrollado ante vuestros ojos como imágenes de nuestro edificio, y finalmente lo que va a ser integrado en nuestro contexto cultural como euritmia, pero también como algo que no sólo es un todo en sí mismo, sino que está conectado con algo que se ha esperado. Y si antes he intentado trazar en pocas palabras una línea que va de Goethe a Christian Morgenstern pasando por Herman Grimm, esto sólo pretendía ser un doble ejemplo de cómo, por un lado, en el desarrollo de la humanidad hay realmente motivos para creer en un optimismo más profundo en el progreso del desarrollo humano, pero por otro lado también para mostrar que en el desarrollo de la humanidad intervienen continuamente factores espirituales, impulsos espirituales. He tratado de demostrar a vuestras almas cómo Goethe, al final de su Fausto, tuvo que representar el ascenso de Fausto a los mundos espirituales con viejas formas cristiano-católicas, y he señalado cómo, en el poeta Christian Morgenstern, ha llegado hasta nosotros alguien que ha comenzado a moldear la vida espiritual, los mundos suprasensibles, en nuevas formas, tal como es necesario para el ser humano de nuestros días. De algunos de los poemas que dejé, de algunas de estas palabras, ustedes habrán escuchado nuevamente cómo la poesía puede unirse, puede unirse más íntimamente con lo que pretende la vida espiritual a la que nos referimos: que se encuentre una nueva relación entre la vida del hombre en el plano físico y su conexión con los mundos espirituales, y cómo intervienen los factores espirituales en el desarrollo ulterior de la humanidad. Intenté dejarlo claro atreviéndome a decir lo que puede decirse entre los verdaderos antropósofos: que Herman Grimm, que puede llamarse el gobernador acreditado de Goethe en la segunda mitad del siglo XIX, puede encontrar ahora lo que no pudo encontrar en la tierra en el cuerpo físico, por así decirlo, a la vista de lo que Christian Morgenstern ya fue capaz de llevar a los mundos espirituales. Allí vemos la cooperación de lo espiritual con el progreso físico de la humanidad.
¿Y no estamos, queridos amigos, buscando una nueva forma de la antigua belleza con todo lo que se expresa en nuestro edificio? Porque la belleza significa mucho más de lo que se suele asociar con esta idea, con este concepto. Sólo hay que darse cuenta de lo múltiple que es el progreso de la humanidad, si uno quiere darse cuenta de lo que significa que en cualquier época, como la nuestra, han de surgir nuevas formas de belleza, nuevas formas de todo el ánimo del alma humana. Debe suceder que de los impulsos de la ciencia espiritual, tal como nosotros los entendemos, se desarrolle algo que signifique un progreso en comparación con lo anterior, que vaya más allá de lo que incluso Goethe pudo desear en "Fausto". Tenemos que esperar algo así. Cuando Goethe sintió el anhelo de sumergirse en la belleza, no pudo hacer otra cosa que ir a Roma para revivir en su alma la belleza griega. De hecho, todo el siglo XIX no podía hacer otra cosa que ir a Roma para revivir la belleza griega. Pero ha llegado la época en que no sólo hay que ir a Roma, no sólo hay que sumergirse en las formas clásicas griegas de la belleza, sino que hay que entrar en los mundos espirituales para encontrar nuevas formas de belleza a partir de los mundos espirituales. Y hay que valorar el hecho de que la época pasada estaba sedienta, por así decirlo, de esa época próxima de experiencia espiritual. Y esto se expresa, mas de lo que el presente se cree, precisamente en un espíritu como el de Herman Grimm, este representante del Goetheanismo en la segunda mitad del siglo XIX. Yo quisiera insertar este eslabón de Herman Grimm, no para hablar de él, sino para mostrar con su ejemplo lo que se espera de la vida espiritual de nuestros días, en el desarrollo de la humanidad tal como se ha producido desde Goethe hasta nosotros, que podemos considerarnos realmente viviendo y luchando dentro de lo que Goethe también quería en el fondo de su corazón, en el fondo de su alma. El modo en que progresa la vida espiritual en la evolución de la humanidad es múltiple y sólo accesible a una contemplación más profunda. Como saben, sólo menciono asuntos personales cuando hay una razón de hecho para hacerlo. Ahora debo recordar a veces, cuando reflexiono sobre la evolución de la humanidad, un débil intento que hice cuando era muy joven. Intenté entonces -de forma infantil, claro, porque sólo tenía 23 o 24 años- visualizar el progreso desde lo que son los personajes de Shakespeare hasta lo que es el Fausto de Goethe. Shakespeare creó algo que tenía que ser creado precisamente en su época, en la que las personas sólo podían ser retratadas como tipos humanos, de tal manera que la forma en que son retratados muestra directamente un despliegue de sus fuerzas anímicas interiores. El progreso en el "Fausto" de Goethe radica en que Goethe no presentó a los personajes individuales como tipos individuales, -como Hamlet, Lear, Macbeth y demás en Shakespeare-, sino a Fausto como el hombre de nuestra época. Fausto sólo puede colocarse una vez en un poema; lo que Shakespeare tenía que dar podía colocarse ante la gente en muchos tipos humanos. La diversidad de la vida espiritual humana en la evolución debe ser considerada de tal manera que en cada época debe ocurrir precisamente lo que es característico de esa época.
Y si hoy buscamos encontrar tal estado de ánimo del alma, tal sentimiento profundo de la afiliación del alma humana a las jerarquías superiores, entonces esto es realmente, -tal como se nos aparece en la ciencia espiritual-, en cierto sentido el cumplimiento de expectativas, de expectativas que estaban tan presentes en el desarrollo de la humanidad que se puede decir: Espíritus representativos como Herman Grimm expresaron a su manera el anhelo más profundo de algo que esperaban y que debe darse en la forma en que hoy describimos las jerarquías superiores y su relación con el hombre. Ya lo ven, un espíritu como Herman Grimm fue capaz de expresar esto de la manera más profunda, más conmovedora, podría decirse que más poderosa. Y es precisamente en él donde vemos una y otra vez, dondequiera que abramos sus libros, cómo la esperanza de la ciencia espiritual está conectada con su personalidad, algo que, sin embargo, él no pudo comprender cuando se encontró con ella por primera vez. Antes tuvo que ocurrir algo parecido a lo que sucedió tras la muerte de Christian Morgenstern.
Una vez conocí a Herman Grimm con motivo de su visita al Archivo Goethe-Schiller de Weimar. Allí habló de cómo imaginaba la evolución de la humanidad, de que para él la historia no era una enumeración de lo que habitualmente se registra como historia; para él la historia era una evolución de fuerzas espirituales. Pero sólo pudo elevarse a llamarla historia del trabajo imaginativo del hombre. Que existiesen imaginaciones en el desarrollo de la humanidad que fluyesen inconscientemente en el hombre y se realizasen en la actividad humana, que existiesen inspiraciones e intuiciones en la historia, esto no se le podía ocurrir. Para él, eso era la "obra imaginativa de los pueblos". Los aspectos puramente externos y fácticos de los mayas, a los cuales él llamaba "el trabajo imaginativo de los pueblos", él no podía sustituirlos por aquello que debe presentarse en el espíritu humano si quiere encontrar el ascenso del mundo físico al espiritual. Sólo más tarde comprenderemos realmente lo que significó para el siglo XIX que Herman Grimm dijera: "¿Qué puede tener de particular para nosotros la forma en que la historia ha retratado a Julio César? Julio César -dijo Herman Grimm- me interesa mucho más en la forma en que es retratado por Shakespeare. Eso es más verdadero, más histórico que todo lo que retrata la historiografía. Seguía refiriéndose a lo mucho que disfrutaba leyendo a Tácito porque era un hombre que sabía dar vida a lo que tenía que describir desde su alma y transformarlo en espiritual. De tales ideas surgió entonces un pensamiento tan maravilloso como el que Herman Grimm escribió en los años noventa y que puede encontrarse en su libro Homero, un pensamiento que realmente se erige como una expectativa de lo que está por venir como noticia de las jerarquías: "Los hombres en su totalidad se reconocen sometidos a un tribunal de justicia invisible entronizado como en las nubes, ante el cual consideran una desgracia que no se les permita estar de pie, y a cuyo proceso judicial tratan de adaptar sus disputas internas."
¡Maravillosa imagen la del tribunal de justicia entronizado en las nubes, bajo el cual las naciones se conocen a sí mismas! ¿No vive en dicha imagen todo el anhelo de las jerarquías, de la comprensión de lo que las jerarquías significan para la humanidad?
Pues en el desarrollo espiritual más reciente habían surgido espíritus que en su concepción histórica tenían algo así como una especie de capacidad de transformación, de modo que también aquí tales espíritus se encuentran como a las puertas de lo que quiere la ciencia espiritual. Una idea correcta de que realmente se ha añadido algo al desarrollo del mundo por el hecho de que Herman Grimm, hablara como lo hizo, de Miguel Ángel, de Rafael, de Tácito, de Shakespeare, de Voltaire y de Homero, sólo la aprenderá la humanidad a través de la ciencia espiritual, y este pensamiento del desarrollo esencial en el mundo se sentirá también en el corazón. Y si recuerda lo que Herman Grimm dijo sobre el Cristo, tendrá de nuevo algo así como una expectativa de lo que la ciencia espiritual dice sobre el Cristo. He ahí otra muestra de lo que para mí es realmente muy importante cuando consideramos la entrada de la ciencia espiritual en la vida actual, para mostrar que la ciencia espiritual llega como para dar cumplimiento a mucho de lo que se ha esperado. En 1895 apareció el libro en el que se habla del "tribunal del juicio entronizado en las nubes". En él se siente realmente una conexión íntima con lo que allí había, si se puede hablar entonces de una secuencia de etapas de las jerarquías; en él la imagen se traduce en lo espiritual, que refleja la verdad interior del asunto.
E incluso los comienzos de esta capacidad interior de transformación eran ya evidentes. Pues la forma en que Herman Grimm, por ejemplo, hablaba de Miguel Ángel, Rafael, Homero, Tácito, Shakespeare, Voltaire, especialmente en la época de la guerra franco-alemana de 1870, la forma en que supo dar vida a los escritos de Emerson en los años cincuenta del siglo XIX, nos muestra algo de la capacidad de transformación hacia la que se esfuerza la parte seria de la humanidad, y que ahora puede encontrar su cumplimiento en la ciencia espiritual. Y la ciencia espiritual debe dar precisamente aquello que puede llegar a ser lo más personal para cada ser humano, de modo que el sentimiento humano llegue a ser el más amplio, el más extenso, pero también el más intenso.
Realmente me gustaría decir: precisamente en un espíritu tan representativo como Herman Grimm, -con quien creo poder asociar cada vez más el trabajo de nuestro amigo Christian Morgenstern por el mundo espiritual-, es donde se pone de manifiesto el esfuerzo por lo espiritual, y es importante no ignorar estos hechos. Herman Grimm era un niño de cuatro años cuando murió Goethe; falleció en Berlín el 16 de junio de 1901 a la edad de setenta y tres años. Vivió la segunda mitad del siglo XIX de tal manera que tuvo que mostrarse, por así decirlo, unido en su personalidad a todos los impulsos de belleza que fluían de Goethe hacia la humanidad.
En Herman Grimm en particular se ve de manera maravillosa esta tendencia de la humanidad hacia lo espiritual, este desarrollo de un órgano para la comprensión de lo espiritual. Y una y otra vez, especialmente cuando considero el valor cultural de nuestra euritmia -sí, tal vez pueda decirlo así-, tengo que pensar en el gesto exterior en la vida de Herman Grimm. Tengo que mirar una y otra vez cómo en el gesto exterior de Herman Grimm todo era uno, y no había ninguna de las desarmonías que tienen lugar particularmente en la vida materialista, donde uno no ve en absoluto el punto en el que lo espiritual se funde con lo corpóreo. Ya es para echarse a temblar ver todas las historias deportivas modernas, tales como el fútbol y demás, de qué forma mecanizan a las personas y no les aportan nada de lo que hay de espiritual en ellas, por mucho que se lo imaginen. Todo lo que persiguen es una burla de lo espiritual, por muy bienintencionado que sea. Por el contrario, una figura como Herman Grimm, en la que todo lo externo está en armonía con lo espiritual, aparece como algo unificado: la forma en que caminaba, incluso el hecho de que siempre llevara un sombrero de copa, forma parte del conjunto de su personalidad, la forma en que movía las manos, la forma en que hablaba, la forma en que se quedaba en Bolzano cuando escribía su libro de Homero, del mismo modo que sólo podía escribir el libro de Homero cuando esperaba la primavera en Bolzano. Todo encaja tan maravillosamente; cómo escribe en el libro de Homero, cómo sale un día que declina y contempla la maravillosa estatua de Walther von der Vogelweide en los jardines de Bolzano, cómo sabe describirla hasta el gesto, cómo sabe describir el maravilloso mármol que procede de las canteras cercanas a Bolzano, y cómo sabe vincular todo lo que crea, todo lo que hace, a la vida espiritual en la que está inmerso.
Me atrevo a juzgar algunas cosas por mí mismo, ya que durante un tiempo estuve cerca de un centro de la vida intelectual alemana. Estuve en Weimar de 1889 a 1897 en el lugar de trabajo de Goethe, al que también estaba asociado Herman Grimm. Precisamente allí se podía sentir cómo Goethe era el rey de la vida intelectual y Herman Grimm su gobernador acreditado por los poderes espirituales. Con Herman Grimm se podía sentir cómo intentaba integrar todo lo relacionado con Goethe en una armonía espiritual de gestos. Esforzándose por llevar a Goethe espiritualmente. En cierto modo, se esforzaba por reconocer a Goethe, que había muerto pero cuyos impulsos seguían vivos, como tejiendo y viviendo en la vida espiritual en la que uno se sentía inmerso. Fue el comienzo de cómo hoy sentimos que los difuntos están íntimamente conectados con nosotros, y que viven con nosotros, por así decirlo, sólo que de una forma diferente a como lo hacían antes de atravesar la puerta de la muerte. Hubo un esfuerzo por combinar todas las fases individuales, todos los momentos individuales de la vida en un gesto, un gesto espiritual.
Estoy muy seguro, queridos amigos, de que tal vez ya entonces muchas cosas me habrían llevado a lo que hay que conseguir en la ciencia espiritual, pero no a lo que ofrece nuestra euritmia, si no hubiera estado tan cerca de esta vida espiritual en aquel tiempo, si no hubiera visto que, -en la forma en que podía ser en aquel tiempo-, había un esfuerzo por llamar a algo que es espiritual y que al mismo tiempo vive realmente en el mundo exterior, está realmente ahí en el mundo exterior. Por supuesto, todo esto es una gran conexión kármica, no una coincidencia. Es algo así como una euritmia interior en la forma en que Herman Grimm quería tomar la vida: así como tuvo la maravillosa habilidad de transformarse, siendo muy joven, para llevar a Emerson a la cultura alemana de una manera en que nunca había sido llevado a ningún otro país, así como señaló que Emerson debía ser más leído porque representaba el mejor lado del americanismo, así como resucitó a Voltaire, Miguel Ángel, Rafael y también a Goethe, sobre quien dio sus maravillosas conferencias a principios de los setenta del siglo XIX, en la Universidad de Berlín. A los académicos no les gustaron muchas cosas de estas conferencias. Pero Goethe vive en cada pensamiento, en cada palabra, en cada frase de estas conferencias; está ahí de nuevo, está ahí con su propio espíritu. Y Herman Grimm quiso realmente aportar algo a la vida que le rodeaba con su libro "Goethe". Fue un acontecimiento único que Goethe, que llevaba muerto físicamente desde 1832, que estaba casi olvidado, reviviera en los años setenta precisamente a través de Herman Grimm.
Pero ahora, ya que he hablado del gesto unificador, me gustaría señalar cómo Herman Grimm siempre se esforzó por ver todas las cosas en un gran contexto, cómo realmente podría convertirse en un maestro en este sentido para todos aquellos que buscan la transición de la vida espiritual del siglo XIX a la vida espiritual de la antroposofía. Para la humanidad, Goethe es algo universal; Herman Grimm, en sus "Contribuciones a la historia de la cultura", señala cómo Goethe se convirtió en universal en un sentido terrenal después de haber entrado en el mundo espiritual a través de la puerta de la muerte. Herman Grimm cita un hermoso pasaje de una conferencia pronunciada por Carlyle en 1838: "Cuando un hombre como Goethe aparece en una época, cualquiera que ésta sea, su aparición es lo más grande que puede suceder en su curso. Él es el centro. Toda influencia espiritual emana de él. De él hay que decir lo mismo que de Shakespeare: nadie era como él antes de que llegase. Él no era como Shakespeare, pero en ambos prevalecía la misma claridad, el mismo espíritu de tolerancia, la misma profundidad de la naturaleza humana."
Con tal expresión se hace referencia al mismo tiempo a lo universal, a lo que atraviesa todas las relaciones humanas, lo que hace al poeta, lo que hace que el héroe espiritual se nos aparezca no de tal manera que esté meramente entronizado en las nubes, sino de tal manera que intervenga realmente en las relaciones espirituales. Así que en la conciencia total de Herman Grimm había algo acerca de Goethe que era realmente capaz de tomar el espíritu de Goethe tan universalmente que Goethe podía aparecérsele como el emperador espiritual, el emperador de la vida espiritual. Y de un modo diferente, queridos amigos, a lo que estamos acostumbrados en el mundo, en alguien como Herman Grimm se expresa la libre personalidad, todo el libre reino de la personalidad, la seguridad en sí mismo. Podemos decir realmente que hay algo en Herman Grimm que le permitía tomar las circunstancias externas como debían ser tomadas, pero por otra parte le permitía siempre basarse en lo que tenía en él como su vida espiritual; y juzgaba todas las circunstancias mundanas de acuerdo con la certeza de esta vida espiritual.
Así que se produce el momento en que, podría decirse, Herman Grimm, con su elegante tranquilidad, pudo llegar a ver un momento supremo en un monarca del mundo exterior rindiendo homenaje al emperador espiritual. Ese es también un gesto de este mundo, de indescriptible significado. Sé que muchos se han ofendido por ello, pero hay que ver las cosas en su contexto más profundo. Muchos se han ofendido por el hecho de que Herman Grimm mencione un hecho que le ocurrió en la Nochebuena de 1876, pero este hecho es significativo porque lleva a un punto en los tiempos modernos en el que una persona encuentra natural que un monarca del mundo exterior rinda homenaje al emperador espiritual. Por eso me parece tremendamente característico de la vida intelectual moderna que Herman Grimm relate en sus "Contribuciones a la historia cultural alemana" cómo le fue entregada la siguiente carta del emperador alemán Guillermo I en la Nochebuena de 1876:
"La lectura de su libro "Goethe", cuyo ejemplar me regaló el 20 del mes pasado, me ha causado muy gratas impresiones. Usted ha logrado añadir con sensibilidad muchos toques cálidos y vivos al brillante cuadro del gran poeta y obtener nuevos puntos de vista para la comprensión de la relación entre los acontecimientos externos de su vida y sus obras. Estoy convencido de que el significativo regalo que he hecho a los admiradores del poeta justo antes de Navidad será reconocido como una valiosa adición a la literatura de Goethe, y le agradezco muy amablemente el placer que personalmente he obtenido del libro.
Berlín, 24 de diciembre de 1876, Wilhelm".
Bellas palabras dijo Herman Grimm tras recibir esta carta; pues un espíritu como Herman Grimm se regocijaba en la relación entre la vida espiritual y la mundana. Y bajo esta luz vio también a Goethe y a su época, trató de escalar hasta aquello que a muchos se les escapa. Y así fue como Herman Grimm, a raíz de esta carta, hizo una bella y notable descripción de la confluencia de la vida espiritual con la vida del mundo exterior del siglo XIX. Él dice así: "Desde Weimar", -pues Weimar fue para Herman Grimm la primera capital de la vida intelectual alemana; lo sé y me he alegrado a menudo de ello-, "Desde Weimar, las líneas básicas del desarrollo intelectual de Alemania estaban tan firmemente trazadas que los puntos de vista de Goethe siguieron siendo la norma natural. Y cuando Shakespeare , en el afán de las necesidades políticas nacionales, se alzó junto a él, éste quedó como una mera provincia del imperio de Goethe. Pues Schlegel, por así decirlo, había traducido a Shakespeare al alemán de Goethe en nombre de Goethe, y Goethe y Shakespeare se unieron como en un "poder que trabaja conjuntamente" etc. etc.
Y ahora siguen las hermosas palabras: "Y así es como el Emperador percibía a Goethe. Goethe no sólo era el gran poeta, el gran pensador de su tiempo, sino que a su persona se unía el esplendor de históricas alturas principescas. Recuerdo el final de la carta anterior, donde el Emperador recuerda el placer personal que le produjo el libro. ¿En qué consistía esto? Difícilmente en algo que beneficiara su valor literario. No me consta que el Emperador mencionara nunca a Goethe en una conversación, pero, según me contaron, hizo que le leyeran el libro. Veo en esto la expresión de un sentimiento en él que no podría describirse simplemente como un interés por Goethe. Goethe era un poder ido que tenía derecho a la participación del emperador alemán. Algo así como lo son los depositarios de la más alta orden italiana -Cousins du Roi-".
Herman Grimm sabe mostrar cómo la vida espiritual se apodera de todo, y él mismo es un espíritu tan representativo. Él sigue diciendo: "No fueron sus victorias, sus éxitos políticos lo primero que se recordó, sino lo que había de pacífico en el emperador. Su clemencia. Su justicia igualmente equilibrada. Es maravilloso cómo, a juicio de los pueblos, incluso en el caso de príncipes y gobernantes belicosos, lo que hicieron por el desarrollo pacífico siempre recibe al final la mayor luz. Como en el caso de Federico el Grande y Napoleón, la visión admirativa de sus actividades organizativas ya supera a la de sus hazañas bélicas."
De este modo, vemos cómo la vida espiritual de los tiempos modernos se sitúa en un gesto unificado con aquello que es lo otro, la vida exterior. Herman Grimm sabía que vivía en tiempos de esperanza. Él lo expresa bellamente en las siguientes palabras: "La época de Goethe está en vías de desaparecer junto con el siglo al que da nombre. Ya no nos entusiasma el pasado simplemente porque es pasado. Por mucho que hoy se excave y se busque, por mucho que los informes de los arqueólogos hablen con énfasis de la importancia de los últimos descubrimientos, la mirada goetheana ya no se posa sobre el mármol que antaño se transformó en espíritu. Y también ha desaparecido el público que solía creer en el misterioso valor de los pensamientos que dormitan en estos hallazgos." "¡La era de Goethe ha terminado! ¿Pero y que hay del propio Goethe?¿Conocía el siglo que lleva su nombre todos los pensamientos de Goethe? Aquí nos enfrentamos a una nueva experiencia histórica. "Los rayos de Goethe, cuando aún vivía, habían iluminado la tierra alemana cuando la guerra contra Napoleón I había terminado y el pueblo liberado comenzaba a establecerse en su propio hogar, con la buena fe de que el espíritu victorioso también debía bastar para ello. Mientras vivieron los que habían participado en aquellos días, existía una confianza inquebrantable en el poder del trabajo espiritual superior. Los años de humillación que siguieron a las guerras de liberación no pudieron sacudirla. Este espíritu seguía vivo en los círculos autorizados cuando di mis conferencias sobre Goethe hace veinte años. Sin embargo, quienes ya no esperaban nada favorable de la ciencia en el sentido tradicional eran ya entonces mayoría. La ciencia, tal como los antiguos entendíamos el término, se basaba en el reconocimiento ilimitado de lo que se había transmitido en griego y latín." Y así sucesivamente.
Ahora vemos cada vez más cómo se acerca la era de la espera, que encuentra un último espíritu representativo en Herman Grimm.
"El siglo XX hará quizá el descubrimiento de que Goethe previó lo que un día habrá logrado para sí mismo, e incluso por lo que aún se esfuerza. Se señalarán los pasajes de sus obras en los que esto se expresa. Los periodos de tiempo que separan a las sucesivas generaciones de Goethe serán cada vez más largos. ¿Pero qué supone un siglo más o menos para la relación de la humanidad en evolución con Homero o Shakespeare? Su poder de penetración en las almas aumenta cada vez más. Con ellos, Goethe acompañará un día a la humanidad como una estrella por derecho propio."
Uno quisiera decir que todo en este hombre lucha por el espíritu, por la espiritualización. Así que tiene la esperanza, y así nos enseña la confianza, la verdadera confianza, la auténtica confianza, de que nosotros no damos algo que haya surgido de la arbitrariedad externa, sino lo que la humanidad necesita, lo que ha estado esperando. Esto es algo tremendamente importante. Y es también lo universal de la ciencia espiritual que ya vive en esta espera. Por eso puedo referirme una vez más a lo que dice Herman Grimm en su libro Homero:
"Los hombres en su totalidad se reconocen sujetos a un tribunal de justicia invisible entronizado como en las nubes, ante el cual consideran una desgracia no poder presentarse, y a cuyo proceso judicial tratan de adaptar sus disputas. Con ansioso empeño buscan aquí su justicia. Así es como los franceses de hoy se esfuerzan por presentar la guerra contra Alemania, que pretenden librar, como una exigencia moral, cuyo reconocimiento exigen a los demás pueblos, incluso a los propios alemanes. Tengo la sensación de que el objetivo de Homero era resumir la lucha de los pueblos ante Troya como si este movimiento, que se remonta a un pasado lejano, hubiera abarcado una vez a una multitud de naciones cuya conciencia moral era común y dentro de la cual luchaban por la posición de liderazgo. En esto se parecen a nuestra época. En la Ilíada, no es la fuerza accidental externa ni la protección accidental de los poderes divinos, sino la autorización concedida por el carácter lo que decide".
- Un lugar precioso, ¡un lugar maravilloso! -
"La solidaridad de las convicciones morales de todos los pueblos es hoy la Iglesia que nos une a todos. Buscamos con más pasión que nunca una expresión visible de esta comunidad. Todos los esfuerzos realmente serios de las masas sólo conocen este objetivo. La separación de naciones ya no existe aquí. Sentimos que no hay diferencia nacional en la visión ética del mundo. Todos nos sacrificaríamos por nuestra patria; pero estamos lejos de anhelar o propiciar el momento en que esto pueda ocurrir mediante la guerra. La seguridad de que la paz es nuestro deseo más sagrado no es una mentira. La paz en la tierra y el favor a los hombres nos invade". Así dice Herman Grimm en el centro de Europa en 1895.
¡Mis queridos amigos! La humanidad ya se esforzaba por armonizar la vida con los mundos espirituales, por encontrar una comunidad como la nuestra. Y había esfuerzos que sabían estar en el camino correcto para todos los pueblos de la tierra y para la paz de la humanidad, que sabían dar expresión a la actitud que Homero, según la opinión de Herman Grimm, también quería dar expresión para los pueblos griegos: que prefieren la paz a la guerra. Y así la humanidad debería enterarse algún día de cuántos pueblos tenían la actitud que he descrito en la obra de Herman Grimm, íntimamente relacionada con el alma, cómo se esforzaban por preservar la vida desde una única fuente, y cómo sorprendentemente se produjo el estallido de esta guerra, que en realidad no era deseada por tal actitud.
Y también debe ser un cumplimiento de expectativas si los, -me gustaría decir-, vástagos de nuestro movimiento espiritual han de extraerse del conjunto de nuestra vida espiritual. Así sucede con nuestra euritmia, que no debe confundirse con ninguno de los esfuerzos físicos, atléticos, gimnásticos o danzantes que han surgido de la era materialista, sino que más bien se extrae de nuestros esfuerzos espirituales para que las personas puedan experimentar en esta esfera de la manera más directa e íntima cómo funciona el espíritu. Ya he mostrado desde varios puntos de vista cómo surgió la euritmia.
Habrán visto en las últimas conferencias sobre "Lectura oculta y audición oculta" que en el universo, en el devenir cósmico, hay algo de movimiento regular. Esto se transfiere al cuerpo etérico humano. Nuestra cultura materialista contemporánea, de la que espíritus como Herman Grimm anhelaban escapar, ha conducido a una completa incomprensión del hecho de que el hombre sólo puede moverse correctamente en las formas externas si no tiene tales movimientos <dalkerte>, -perdonen la trivial expresión-, como en el deporte, en la gimnasia moderna o jugando al fútbol, sino cuando sigue los movimientos que son naturalmente inherentes a su cuerpo etérico, cuando uno comienza a llevar los movimientos del cuerpo etérico a los movimientos del cuerpo físico, cuando el cuerpo etérico vive en los movimientos del cuerpo físico. Esto se intenta en la euritmia. Resultará que el hombre en sus movimientos es realmente un eslabón intermedio entre las letras cósmicas, los sonidos cósmicos y lo que nosotros mismos utilizamos en los sonidos y letras humanas en nuestra poesía.
Sin duda surgirá un nuevo arte en esta euritmia. Este arte es para todo ser humano. Y a uno le gustaría que la humanidad se apoderase del conocimiento de este arte, para que realmente lo practicasen los niños, empezando por los más pequeños, donde ya ha surgido el gozo más íntimo en él, hasta los niños más mayores, incluso hasta los de setenta, ochenta y noventa años. Siempre es bueno cuando el hombre aprende a conocer cómo transformar en movimientos físicos lo que es natural e innato en el cuerpo etérico. Es natural en la vida espiritual que lo que uno puede decir poéticamente pueda encontrar su interpretación en esos movimientos que nuestra euritmia aporta.
La euritmia expresa un principio pedagógico, artístico e higiénico al mismo tiempo. Un principio pedagógico en la medida en que el ser humano, cuando crece con la euritmia, cuando ha realizado movimientos en el sentido de la euritmia desde los primeros años de su infancia, ha realizado entonces movimientos con su cuerpo que tienen tal efecto que, quisiera decir, los dioses se sienten tan bien conectados con la tierra. Por lo tanto, es un medio de establecer la conexión entre las jerarquías divino-espirituales y el niño en crecimiento.
Para el ocultista es inmediatamente claro que una cultura materialista causa una terrible discrepancia entre lo que es innato en el hombre y lo que la cabeza y el corazón a menudo tienen que aprender. No estoy criticando, sino simplemente señalando un hecho. En realidad, no hay nada más antinatural en el mundo que el hecho de que los niños que crecen hoy en día tengan que aprender lo que tienen que aprender a partir de los seis o siete años aproximadamente. No digo que no deban aprenderlo, porque por supuesto que deben aprenderlo, es una necesidad social externa. Pero para las almas a menudo es como si se quisiera provocar un desarrollo natural del cuerpo humano rompiendo las manos y las piernas de los niños en su sexto o séptimo año. Es un error obligar a los niños a aprender las letras, porque aprender a leer y escribir son las actividades más antinaturales que existen para los seres humanos. Hay que obligarles a ello, aunque existe la mayor desarmonía entre el arte de leer y escribir y hacia dónde quiere ir el alma. Es miserable a la vista, pero es una necesidad; no sirve de nada cerrarse a ella. Pero a esta edad cualquier otra cosa sería más inteligente que enseñar a los niños a leer y escribir. Incluso que se les enseñara a hacer figuras con simple tierra de la calle, eso sería mucho más inteligente. Sólo podemos hacer una cosa: Podemos intentar que el cuerpo etérico atrofiado, -pues se está atrofiando bajo las necesidades actuales-, se mueva en los movimientos eurítmicos del cuerpo físico que quieren los dioses. Esto es lo que debe ofrecer la euritmia en sentido pedagógico.
Si hoy en día muchas personas se quejan de que les duele esto o aquello sin que realmente les pase nada, no es nada sorprendente; porque el hombre de hoy ya no intenta, como hacían los griegos, establecer una armonía entre los movimientos exteriores del cuerpo físico y los del cuerpo etérico. Y si lo hace, hace algo muy extraño. Cuando se dice a sí mismo: "Los griegos eran muy inteligentes en lo que hacían en los Juegos Olímpicos, así que hagamos lo mismo", entonces eso es realmente muy gracioso; porque no significa otra cosa que si, por ejemplo, a un hombre de veinticinco años no le gustara estudiar en una universidad y prefiriera hacer lo que hace un niño de cinco o diez años. Simplemente traer lo griego a nuestro tiempo es lo más ridículo que se puede hacer; es un pecado contra la confianza en el desarrollo de la humanidad. Si queremos buscar hoy lo que los griegos buscaban a su manera en los Juegos Olímpicos, entonces la euritmia debe formar parte de la humanidad, entonces la gente debe esforzarse por conseguir la salud de su cuerpo desde el alma no permitiendo que el cuerpo etérico se atrofie, sino permitiendo que el cuerpo físico realice los movimientos que exige el cuerpo etérico. Este es el lado higiénico de la euritmia.
El significado artístico de la euritmia se hará evidente para las personas una vez que se den cuenta de cómo el hombre debe sumergirse con todo su ser en lo artístico, de cómo el hombre no sólo es el creador de esto y aquello, sino de cómo el hombre mismo debe convertirse en el medio del arte; se convierte en esto practicando lo artístico con su propio cuerpo. Y lo hace a través de la euritmia.
La Euritmia no es algo arbitrario que haya surgido de los mismos sentimientos que otros esfuerzos de la actualidad. Se suele preguntar: ¿Qué movimientos son los mejores para el hombre contemporáneo en relación con el cuerpo etérico en términos pedagógicos e higiénicos, qué movimientos conducen mejor a la comprensión de lo verdaderamente artístico y sitúan mejor al hombre en la vida plena y verdadera? Por eso creo que la euritmia se popularizará en nuestros círculos, que será aceptada como algo que puede ayudar mucho. Ciertamente no se puede enseñar directamente antroposofía a los hijos, pero pueden practicar la euritmia, y podrán enfrentarse a la vida a la que se acercan de un modo completamente distinto que si no practican la euritmia.
¡Mis queridos amigos! Ya he hablado de muchas maneras sobre la relación del gran edificio redondo exterior con el pequeño, sobre la relación de lo que hay en el gran espacio del edificio con lo que hay en el pequeño espacio interior. Ahora alguien podría preguntar: ¿Cómo surgen las formas del espacio pequeño a partir de las del espacio grande? La respuesta es: Que alguien intente hacer bailar las formas del gran espacio del edificio según las leyes de la euritmia, entonces surgirán las formas del pequeño espacio del edificio. Imagínense a una persona uniendo en sus movimientos eurítmicos todo lo que se expresa en el gran edificio redondo y bailándolo en la pequeña habitación e irradiando desde allí lo que baila, entonces los doce pilares y la cúpula de la pequeña habitación surgirían por sí mismos.
Y luego espero que algo más baile eurítmicamente en el edificio: ¡la palabra! Tendrá buena acústica. En resumen, la euritmia puede definirse como el cumplimiento de lo que el cuerpo etérico humano exige al hombre según sus leyes naturales. Por lo tanto, la euritmia es realmente algo que pertenece a nuestra vida espiritual y se concibe desde su totalidad.
Quizás acepten lo que acabo de decir y lo consideren como una respuesta a una pregunta que nos han formulado muchos amigos suizos. Pueden conocer lo que he definido así en realidad a través de los cursos requeridos.
Traducido por J.luelmo feb,2024
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