GA196 Dornach, 31 de enero de 1920 ¿Es política la triple articulación del organismo social?

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¿Es política la triple articulación del organismo social?

RUDOLF STEINER

octava conferencia

Dornach, 31 de enero de 1920

Hoy me gustaría llamar su atención sobre algo que puede estar relacionado con el juicio de lo que ahora se está relacionando socialmente con nuestro movimiento espiritual de orientación antroposófica. Ustedes conocen la conexión interna, a menudo les he hablado de ello. También he llamado su atención sobre lo poco que un movimiento espiritual estaría realmente a la altura de las tareas de la época si quisiera desentenderse de las grandes cuestiones que deben ocupar a la humanidad, si no tuviera nada que decir sobre las exigencias más importantes del presente y del futuro próximo.

Ayer hice hincapié en cómo se introducen los elementos oníricos en el pensar humano, y señalé las diversas formas, o al menos algunas de las diversas formas, en que los elementos oníricos se introducen en el pensar humano. Debemos estar especialmente atentos a que tales elementos se cuelen en todo lo que se nos presenta como juicios preconcebidos -prejuicios- del mundo exterior. Una gran parte de lo que pensamos, en realidad lo pensamos de tal manera que no se somete primero a escrutinio, que no se anima primero en nosotros, sino que se verbaliza después, se juzga después, se piensa después. Basta considerar los numerosos juicios que personas de las más diversas naciones han emitido en los últimos cuatro o cinco años sobre el destino del mundo, sobre el valor de las naciones individuales, sobre las causas de la guerra, etc., para no poder evitar decirse: de todo lo que ha sido juzgado, incluso por personas de las que uno hubiera querido suponer algo muy distinto, muy poco de ello ha sido realmente puesto a prueba; ha sido reiterado, juzgado, pensado.Quizás pueda aprovechar también esta oportunidad para recordarles que cuando he hablado aquí sobre fenómenos contemporáneos, nunca he dado juicios ya establecidos, sino que siempre he descrito cosas que podrían haber servido para que yo mismo me formara un juicio. Debería haber cada vez más espacio para dar al mundo la base para formar juicios, no juicios preestablecidos. Pero especialmente en la época actual el hombre está muy inclinado, cuando oye algo aquí o allá, sobre todo cuando ocurre con fuerte autoconciencia, cuando vibra con un fanatismo quizá no del todo perceptible, precisamente entonces tiende a reiterar tales juicios, a reflejarlos. Y especialmente en vista de que algunos de nuestros amigos ingleses todavía están aquí, debo tocar lo siguiente, que también puede parecer importante a los otros amigos sentados tanto de aquí como de allá.

Por ejemplo, cierta parte ha emitido ahora el juicio de que esta ciencia espiritual de orientación antroposófica, que tiene su sede representativa en Dornach, se dedica ahora a la política y que un movimiento de este tipo no debería dedicarse a la política. Entre otras cosas, se ha señalado que la Iglesia católica entró en sus tiempos de salvación ocupándose de cosas que normalmente se clasifican como política.

Cuando se produce un juicio de este tipo, es debido a que se hace eco de muchas cosas que estamos acostumbrados a pensar. Y cuando alguien escucha una sentencia así, le parece algo plausible. Entonces se dice a sí mismo: Efectivamente, hay algo de cierto, quizá no tenga sentido después de todo que un movimiento científico-espiritual se ocupe de cuestiones como la triple articulación del organismo social.

Ahora bien, tanto el juicio original de este asunto en la dirección que acabo de caracterizar, como la reiteración del mismo pertenecen a la clase de métodos superficiales de pensamiento tan comunes hoy en día. Nuestra época cree firmemente que hemos llegado extraordinariamente lejos en el pensamiento. En efecto, tenemos la tarea de llevar el pensamiento a una cierta altura si no queremos que la humanidad perezca en el desastre. Pero lo que se presenta a la humanidad como una exigencia con respecto al pensar claro, agudo, sobre todo con respecto al pensar interiormente veraz, -pues el pensar que es primario es siempre al mismo tiempo algo deshonesto-. A lo que se establece como tarea de la humanidad con respecto al pensar claro, agudo, interiormente veraz, se opone hoy el impulso a pensar confusamente, a pensar inacabadamente, a pensar a medias, a emitir juicios, a reiterar lo que se oye aquí o allá, o a pensar de nuevo. Pero también digo: Originalmente, una extraordinaria superficialidad subyace a la afirmación de que la ciencia espiritual de orientación antroposófica se ha extraviado en el terreno de lo político, que no le corresponde. Porque quien hace tal juicio está haciendo un juicio completamente abstracto. Él simplemente toma algo que puede ser correcto para la Iglesia católica y lo aplica a algo que es muy diferente. Es como si alguien que ha aprendido que algo es bueno para un zapato que se pone en el pie, y luego el juicio que se ha formado sobre el zapato se lo aplica al guante; así de inteligente es tal juicio. ¿Por qué? ¿Cuál es el objetivo original de la triple articulación? Es crear una clara separación en el orden social entre la vida espiritual, que debe tener su propia administración, la vida jurídica o estatal, que debe situarse en medio de las otras dos con su plena independencia, y la vida económica, que como tercer miembro debe estar completamente separada de las otras dos.

Ahora no pensemos superficialmente, como piensan los que dicen que la antroposofía no tiene nada que ver con la política, sino pensemos realmente el asunto objetivamente: ¿Cuál es el objetivo de una separación tan limpia? Bueno, la vida espiritual debe mantenerse independiente, la vida espiritual debe desarrollarse en su propio terreno, la vida espiritual sólo debe aportar lo que procede de sus propios impulsos. Por tanto, el objetivo es que la vida espiritual ya no dependa de la vida estatal ni de la vida económica, sino que pueda ser libre e independiente, como nunca lo ha sido la Iglesia católica, que siempre ha cooperado con el Estado y la vida económica. Por lo tanto, se trata de crear precisamente aquello a través de lo cual uno sólo es capaz de hacer valer todos los impulsos de esta vida espiritual. Piensen cuán frívolo, cuán superficial es que se diga que la antroposofía no debe entrar en el campo de la política, cuando precisamente lo que ella exige es que se cree tal orden social mediante el cual sea posible que la vida espiritual ya no se ocupe de la política. Hay que crear una política a través de la cual la vida espiritual tenga su propia administración, su propia organización interna. Y ya no debería ser necesario, si uno quiere fundar una escuela o elaborar un plan de estudios, dirigirse a las autoridades políticas o al plan de estudios estatal; porque de lo contrario uno se hace dependiente de la política. Con este ejemplo se puede ver lo que significa el pensamiento claro y agudo y de qué manera piensan los que hoy emiten un juicio sobre lo que se extrae de los impulsos de la vida espiritual que ellos han recogido. Pues la idea de la triple articulación se extrae de la ciencia de la iniciación. Y quien diga que la ciencia espiritual de orientación antroposófica no debe ocuparse de la idea de la triple articulación, en primer lugar no sabe pensar con claridad, piensa confusamente; en segundo lugar, sin embargo, no entiende nada en absoluto del verdadero impulso de la ciencia espiritual, pues no sabe que este asunto, en relación con las grandes exigencias de nuestro tiempo, se extrae precisamente del impulso de la ciencia espiritual.

Hoy, sin embargo, muchos juicios que se hacen públicamente y que simplemente son reiterados, juzgados y pensados por un gran número de personas se basan en tales autocontradicciones. Lo que tenemos que hacer por encima de todo es intentar llegar a un modo de pensar puro, recto, interiormente veraz, independiente de todo chovinismo nacional. No lo lograremos si antes no admitimos ante nosotros mismos que el presente está muy lejos de esto. Porque si uno no tiene la sensación de lo lejos que están de la objetividad los juicios que circulan hoy en día, entonces ni siquiera experimentará el impulso dentro de sí mismo de llegar a una claridad, a una veracidad interior del pensamiento.

Quería ponerles un ejemplo evidente de la incomprensión de la posición de la triple articulación en relación con el problema científico-espiritual real, para ilustrar los juicios confusos que tanto abundan hoy en el mundo, y sé muy bien que tales juicios tienen un efecto cegador en algunas personas, porque no piensan en ello, porque creen que si la persona en cuestión dice que la antroposofía no debe ocuparse de la triple articulación, entonces tiene algo que decir, porque se basa en el hecho de que un movimiento espiritual sólo puede florecer si se le deja a su suerte. Pero eso es precisamente a lo que aspiramos. Por tanto, quien emita un juicio como el que he caracterizado se queda a medio camino.

Desde tales supuestos quisiera animar a la autoexploración acerca de dónde se encuentran por doquier en la mente juicios incompletos, juicios para los que definitivamente falta la debida justificación. Es tan fácil, -se puede decir esto en general-, criticar esto o aquello que da la ciencia espiritual de orientación antroposófica sobre la base de suposiciones superficiales. Si no se siente la profundidad de la que se sacan las cosas, entonces se puede emitir un juicio sobre la antroposofía desde los ánimos cotidianos más superficiales. Por eso a menudo se ve a personas que apenas han probado la antroposofía decir inmediatamente por su "astucia": puedo estar de acuerdo con eso, no puedo estar de acuerdo con eso y así sucesivamente. La tarea para aquellos que pueden sentir correctamente es en realidad siempre tratar de penetrar cada vez más profundamente en el asunto, para llegar a sentir cómo las verdades iniciáticas se extraen realmente de las profundidades del ser. Porque si ahora tocamos un poco más profundamente lo que ahora he tocado externamente, surge lo siguiente.

Hemos visto en la historia reciente que la vida espiritual, la vida jurídica y la vida económica se han mezclado cada vez más en el organismo social público. Los parlamentos modernos se esfuerzan por tomar decisiones por iniciativa propia mediante decisiones mayoritarias de personas que tal vez no saben nada en absoluto sobre las cosas que sólo pueden decidirse si se sabe algo sobre ellas. Todo tipo de cosas, la vida espiritual, la vida jurídica, la vida económica, ahora tienen que ser decididas por los parlamentos centralizados. Pero en el momento en que la vida espiritual, -tomemos esto en primer lugar- se separa de los otros dos miembros, del ámbito jurídico-estatal y del económico, la vida espiritual se acerca completamente al hombre mismo. La vida espiritual se convierte en un organismo propio. La vida espiritual debe administrarse sobre la base de los mismos principios de los que se nutre continuamente. Las personas que tienen que enseñar esto o aquello también tienen que administrar la forma en que se emplea a los maestros, la forma en que se administran las escuelas. La vida espiritual debe dejarse a su aire. Así se recurre continuamente a las capacidades humanas individuales, especialmente en el campo de la vida espiritual. Así lo que se debe decidir en el campo de la vida espiritual se hace depender continuamente de las capacidades de los hombres, de las capacidades de aquellos hombres que están presentes en una época determinada. Pero así es como debe ser. Aquellos que son individualmente capaces de esto o aquello en cualquier época no deben ser impedidos de aportar sus capacidades por ningún instrumento estatal o partidista. De este modo la vida espiritual se hace enteramente dependiente del hombre. 

Pero por el hecho de que en el desarrollo de la vida espiritual no trabaja nada más que el propio hombre, trabaja lo que ayer caractericé, ese elemento de la vida espiritual que sigue desarrollándose. Cité a Rafael como ejemplo de un tipo sobresaliente, pero también característico: Cuando sus obras se hayan perdido hace tiempo, quedará en el mundo que él se ha desarrollado por sus obras. Este principio interior de desarrollo se convierte en lo que obra en la vida espiritual, es decir, todo lo que es luciférico se elimina de la vida espiritual precisamente separándolo del estado. Y sólo a través de esta separación se puede eliminar lo luciférico. Toda vida espiritual que depende del estado está impregnada de impulsos luciféricos. Las decisiones mayoritarias o similares interfieren entonces en la vida espiritual, siempre difuminando lo que proviene de la individualidad humana, pero difuminando así el pensamiento agudo, la voluntad aguda que proviene de la individualidad humana. Y a través de toda difuminación de esta agudeza, surge precisamente el elemento luciférico en el pensamiento humano, en la volición humana. De modo que podemos decir: Toda vida espiritual que está conectada con la vida jurídico-legislativa lleva el carácter luciférico. Y precisamente para superar el carácter luciférico, que debe ser superado en la vida espiritual pública, es necesario separarla de la vida jurídica. El individuo no puede superarlo, pues los elementos oníricos, -como señalé ayer-, deben desempeñar siempre un papel en su vida espiritual. Pero los repele el hecho de que el hombre está dentro de la vida espiritual social, pero esta vida espiritual está separada del Estado.

También en la vida económica intervienen elementos ahrimánicos cuando es administrada por el Estado. Estos elementos ahrimánicos que intervienen en la vida económica, en la administración de la vida económica, cuando el Estado está implicado en esta vida económica, son eliminados únicamente por el hecho de que la vida económica, como a menudo he subrayado aquí, se construye sobre la vida de la fraternidad en las corporaciones, asociaciones, etcétera.

Como ven, se trata de afirmar principios realmente grandes en esta triple articulación. En el centro queda entonces la estructura estatal propiamente dicha, todo lo que se refiere sólo al derecho público.

Ahora hagan memoria de algo que ya les he explicado aquí, pero que quisiera repetir una vez más para aquellos que no lo hayan oído. El ser humano, que vive aquí en la tierra entre el nacimiento y la muerte, no es simplemente este ser que está aquí entre el nacimiento y la muerte, sino que contiene además los ecos de lo que ha vivido antes en encarnaciones pasadas, pero sobre todo de lo que ha vivido entre la última muerte y el nacimiento que precedió a su vida actual, es decir su paso por el Devacán. En este tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento hemos pasado por experiencias en el mundo espiritual, y estas experiencias resuenan en la vida presente. ¿Y que eco despiertan en la vida social pública? Así que todo lo que la gente aporta a la vida pública a través de sus talentos, a través de sus dones especiales, es decir, lo que es la vida espiritual pública en general, no es de la tierra en absoluto, sino que todo son resonancias de la vida preterrenal. Lo que Goethe logró como Goethe entre 1749 y 1832 está todo influenciado por lo que él experimentó en el mundo espiritual antes de 1749; él lo trajo hacia abajo. Y lo que se desarrolla aquí en la Tierra en arte, ciencia e impulsos religiosos en las personas, es decir, lo que se desarrolla como vida espiritual terrena, no es más que el eco de la vida espiritual sobrenatural, tal como las personas la traen aquí a través de la puerta del nacimiento. Si tienen en cuenta la literatura, si tienen en cuenta el arte, todo lo que hay allí es enviado desde los mundos espirituales. Por lo tanto, tenemos un elemento en esta vida social en términos de fuerzas que simplemente nos es enviado desde los mundos espirituales. La gente lo hace descender al entrar por la puerta del nacimiento en este mundo entre el nacimiento y la muerte. Pero aquello que se desempeña en la vida económica a través de la fraternidad o falta de ella, aquello que las personas hacen unas por otras, lo que realizan económicamente, eso tiene, por extraño que suene, no sólo un significado para esta vida entre el nacimiento y la muerte, sino precisamente un gran significado para la vida después de la muerte. Por ejemplo, es importante si yo a lo largo de mi vida actúo como una persona envidiosa y me comporto de tal manera que la envidia sea mi principio, o si actúo por amor a la humanidad. En la medida en que la acción fluye en la vida pública, en la medida en que pone en contacto a las personas entre sí, esta acción no sólo tiene un significado aquí para la tierra, sino que esta acción atraviesa la puerta de la muerte en su efecto y tiene un significado durante toda la vida entre la muerte y la próxima vida en la tierra que nos golpea después de esta vida en la tierra. De modo que podemos decir: Lo que tiene lugar aquí como vida económica es la causa de cómo vivirá la gente entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Por ejemplo, si se construye un orden económico basado exclusivamente en el egoísmo, significa que entre la muerte y el nuevo nacimiento las personas se vuelven muy aisladas, que tienen la mayor dificultad para encontrar a otros seres humanos, en resumen, para la vida entre la muerte y el próximo nacimiento, tiene una enorme importancia cómo se comporta el hombre económicamente aquí.

Por lo tanto, lo único puramente terrenal que queda es la vida jurídica o estatal. Ésta no tiene significado ni para la vida antes del nacimiento ni para la vida después de la muerte; sólo tiene significado para lo que ocurre aquí en la tierra. Si separamos limpiamente esta vida jurídica y estatal de los otros dos ámbitos, separamos lo terrenal de todo lo sobrenatural que entra en juego aquí en la tierra. También a este respecto hay grandes principios en la triple articulación del organismo social. Lo separamos en tres partes por la razón de que tenemos que separar las áreas más diversas que tienen algo que ver con lo supra sensorial, de aquello otro que sólo tiene que ver con lo sensorial entre el nacimiento y la muerte. Lo que el hombre puede decidir de la manera que sólo hace posible decisiones mayoritarias sólo puede tener sentido para la tierra aquí. Lo que el hombre consigue con sus talentos, con sus capacidades, que son, como se suele decir, innatas, pero que se adquieren de la forma que acabo de describir, lo consigue como individualidad humana. Y en ese momento reina el «príncipe de este mundo», por utilizar una vieja expresión, donde la individualidad se ve perjudicada de algún modo por las decisiones mayoritarias. Las decisiones de la mayoría sólo pueden referirse a aquello, digámoslo una vez más, que tiene importancia para las condiciones terrenales; pues aquello que tiene importancia después de la muerte debe a su vez desplegar su poder a través del amor humano, de la humanidad, de la benevolencia, que a su vez es enteramente individual y sólo puede ser individual.

Con esto les indico lo que sólo se puede obtener de la ciencia iniciática para la afirmación de la triple idea. ¿En qué se basa, entonces, la irrupción de lo luciférico y lo ahrimánico en nuestro mundo? La irrupción de todo lo luciférico y ahrimánico en nuestro mundo se basa en el hecho de que algo fluye en nuestro mundo desde otros grados de conciencia que no son los grados normales de conciencia. Cuando atravesamos la puerta del nacimiento, entramos en esta etapa terrenal de conciencia desde una etapa normal de conciencia, que es muy diferente de la terrenal de aquí. Ahora mismo, para nuestro quinto período post-atlante, la conciencia onírica es anormal: la conciencia diurna, que está impregnada por las imágenes del sueño. Si permitimos que los sueños entren en nuestro pensamiento, mezclamos lo que sólo deberíamos tener a través de nuestra vida prenatal con lo que tiene lugar entre el nacimiento y la muerte. Y esta mezcla es particularmente adecuada para que Lucifer logre sus objetivos con nosotros, no los objetivos divinos normales de la tierra. Por lo tanto, toda interferencia de lo onírico anormal en el mundo actual de la conciencia sólo puede conducir a la luciferización de la humanidad. Lo normal para nuestra conciencia es cuando nos dejamos educar en sueños durante todo el tiempo en que nuestra conciencia es todavía onírica, es decir, durante la infancia. Si continuamos la misma relación con el mundo, -que es bastante buena durante la infancia, donde se supone que aprendemos a hablar-, por ejemplo, aprendiéndola como en un sueño, más allá de la infancia, algo que hace una gran parte de la humanidad hoy en día, entonces abrimos las puertas y las ventanas y todo lo que podemos abrir en nuestra conciencia a Lucifer. Por lo tanto, si no hacemos juicios públicos sobre bases más profundas que las justificadas cuando algo nos sueña, entonces estamos abriendo continuamente las puertas a Lucifer. Por ejemplo, si recibimos órdenes de alguna parte de que debemos considerar a tal o cual persona como un «gran estadista» o un «gran príncipe» o como un «inocente de guerra» o un «gran héroe militar» sin examinarlo, la razón por la que nos formamos tal juicio no difiere en absoluto de las razones por las que soñamos cualquier cosa.

Una gran parte de la humanidad contemporánea ha considerado, hasta hace poco, a Woodrow Wilson un gran hombre porque transmitió al mundo el disparate de los Catorce Artículos. Si preguntamos con qué confirmación interior ha hecho esto la gente, no encontraremos ninguna diferencia entre la confirmación que la gente ha sentido al considerar a Woodrow Wilson un gran hombre y la confirmación que uno siente cuando sueña cualquier cosa. El sueño llega con la misma arbitrariedad o involuntariedad interior con la que ha llegado el juicio de Woodrow Wilson y sus «Catorce sinsentidos». Tanto da que se sueñe de este modo plenamente consciente o que se sueñe dormido. No hay diferencia si, en respuesta a las voces del mundo exterior, uno toma a Ludendorff por un gran héroe militar o a Clémenceau por un gran estadista, o si uno sueña esto o aquello por la noche. Pero la humanidad debe darse cuenta de estas cosas. Porque al darnos cuenta de tales cosas, el juicio entra en nosotros al mismo tiempo que somos apresados por lo Luciférico en el mundo. Porque somos apresados por lo luciférico en el mundo por el hecho de que soñamos conscientemente. Con respecto a este juicio público, una gran parte de la humanidad actual ha sido y sigue siendo bastante infantil.

Estas son cosas que hay que considerar hoy más seriamente de lo que algunos creen. Y, por otra parte, se trata de aprender de la vida. Porque en lo que se refiere a nuestra voluntad, estamos constantemente dormidos, como he dicho a menudo. Les he dicho que tienen idea de lo que hacen, pero ni siquiera de lo que la mano hace interiormente cuando se mueve; el hombre no suele tener idea de esto. El hombre tiene tan poca idea de este extraño proceso que está relacionado con la volición humana, como la que tiene de lo que hace cuando duerme profundamente. La voluntad es por regla general un dormir despierto. Esta volición debe elevarse cada vez más a la conciencia. Hacer que la voluntad se eleve a la conciencia en la comprensión del tiempo terrenal, esto todavía será un proceso largo. Esta conciencia se eleva parcialmente,-en un área pequeña, en otras áreas también, pero de manera bastante sobresaliente en un área-, por ejemplo a través de nuestra euritmia. Aquí los movimientos se realizan desde la plena conciencia. Aquí la volición está realmente impregnada por la plena conciencia. Por eso he subrayado a menudo en la introducción a la concepción eurítmica que es importante que los euritmistas luchen contra todos los seres somnolientos y trabajen precisamente hacia lo contrario de lo soñador. Cuando la euritmia no se realiza en un estado de plena consciencia, sino que se realiza de tal manera que se cree que también se puede «mistificar» en la euritmia, se comete un gran error. «Mistificar» viene de misticismo. Ya es muy malo mistificar en la vida ordinaria, tanto peor cuando se mistifica algo que se supone que se quiere, que se supone que es la antítesis del sueño. Sin embargo, la voluntad que está impregnada por la plena conciencia también debe esforzarse cada vez más en el resto de la vida.

Aquí tenemos de nuevo un caso en el que una gran parte de la humanidad está trabajando hacia lo contrario, hacia lo opuesto de lo que debería ser una exigencia básica de nuestro tiempo. Una de las exigencias básicas de nuestro tiempo es impregnar la vida de conciencia, no sólo de razón. El intelecto es algo muy unilateral. Hoy en día, la gente incluso cree que puede obtener verdades suprasensibles de una manera mística utilizando médiums, es decir, sintonizando la conciencia lo más posible. No hay camino más luciférico-ahrimánico hacia el mundo espiritual que el camino espiritista. Esto conduce ciertamente por un lado, en el caso del médium, cerca de Lucifer, y por otro lado, en el caso de aquellos que dejan que el médium les diga sus «verdades», al Ahrimanismo. Y el contenido de tales verdades, estas llamadas verdades, es también según esto. Pues lo que el médium tiene que decir sobre lo extrasensorial no es algo superior a lo sensorial. Lo sensorial tiene un significado determinado a lo largo de todo el tiempo en la tierra. Lo que los médiums tienen que decir sólo tiene un significado durante un período muy corto de tiempo, si se basa en la verdad, por supuesto. Sólo tiene un significado para ciertos efectos espirituales elementales durante un corto período de tiempo, de modo que uno todavía experimenta cosas más elevadas si no hace otra cosa durante toda su vida que mirar a través de sus ojos sanos, oír a través de sus oídos sanos, en vez de dejar que le digan algo sobre lo extrasensorial a través de los médiums.

De estas y otras cosas similares se desprende que, por un lado, en nuestro tiempo hay grandes exigencias de renovación de la vida espiritual, pero que también existe lo que se puede llamar una aguda contraofensiva contra las verdaderas fuentes de vida espiritual que han surgido en nuestro tiempo. La gente se resiste hoy a la irrrupción de lo espiritual en el mundo físico-sensorial. Esta resistencia, eso es lo que puede encontrarse en todos los ámbitos posibles y lo que debe reconocerse de las diversas luchas contra la ciencia espiritual, tal como se entiende aquí. Esta ciencia espiritual, tal como aquí se la entiende, tiene claro que lo que en el futuro ha de entrar en la vida social pública debe brotar ciertamente de las fuentes de la iniciación. Lo que se reivindica, como la triple articulación, puede no gustar a ciertas personas hoy en día. Hay gente que dice: no me gusta esto o aquello de ello. Estas personas deberían aprender a comprender lo que es el pensamiento integral. No importa en la vida lo que nos guste o no. Una vez conocí a una señora, -ya lo he contado en otras ocasiones-, a la que le contaron muchas cosas sobre la ciencia espiritual. Entonces ella dijo: Sí, pero la reencarnación, las repetidas vidas terrenales, eso es algo que no me gusta; no quiero volver a la tierra. Se le fue haciendo comprender poco a poco que no importaba si quería o no, sobre todo que no importaba si quería o no en esta vida, pues aún no sabía lo que querría entre la muerte y un nuevo nacimiento; querría volver. Ahora pareció darse cuenta poco a poco y se marchó diciendo que ahora lo entendía. Era en Berlín. Desde Stettin escribió después una tarjeta diciendo que no creía en ello; que no le gustaba volver a la tierra. La forma de pensar se rompe dinámicamente; también puede romperse mecánicamente. También hemos experimentado un ejemplo de esto en nuestro propio suelo. El ejemplo es muy plausible; pero que sea aplicable a gran parte de lo que piensa la gente es menos plausible. Una vez tuve que explicar en una reunión cómo los seres humanos vuelven en la reencarnación, reaparecen con sus almas humanas individuales. Los animales, tuve que decir, tienen un alma grupal; y mientras que con el hombre se da el caso de que tiene un alma individual, conserva esta alma individual durante el tiempo que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento, reaparece con su alma individual y así sucesivamente, con el animal, que tiene el alma grupal, se da el caso de que al morir es tomado por todo el grupo, que cada animal individual se separa de nuevo al nacer y es atraído de nuevo al alma grupal después de la muerte, como por un tentáculo. Entonces una señora empezó a polemizar: ¡Sí, ella podía ver eso para todos los animales, pero no para su perro, -al que tenía especial cariño; porque lo había educado de tal manera que tenía un alma individual tan fuerte que reaparecía como una individualidad!-, Después tuve una conversación con otra señora que me dijo: «Qué estúpida era la señora al creer que su perro, que sólo tiene un alma grupal, volvería como una individualidad. Me di cuenta enseguida de que eso no podía ser cierto. Pero mi loro, seguro que volverá como individuo, ¡eso es otra cosa!

Por supuesto que uno puede reírse de estas cosas, pero estas son las cosas que uno nota cuando comete errores en su pensamiento. En lo que les dije sobre la supuesta confusión de la tríple articulación con la ciencia espiritual, ¡no se dan cuenta de su corto pensamiento! He visto cómo en los últimos cinco años se han hecho numerosos juicios totalmente según el patrón de este juicio del loro, cómo la gente de una zona del país ha comprendido cómo son las cosas en todas partes, pero con ellos siempre era otra cosa, totalmente según el patrón del retorno del loro. La cuestión es que realmente tenemos que tomarnos estas cosas en serio en el presente y que podemos reconocerlas: La ciencia de la iniciación también debe poder fluir en la vida social, para que no nos dejemos engañar sobre la diferencia entre lo que nos gustaría pensar y lo que es real. Por eso puede resultar desagradable para muchas personas hoy en día propagar la triple articulación. Pero hay dos cosas en el mundo de hoy, y cualquiera que mire al mundo honesta y sinceramente, que no se haga ilusiones, verá que hay dos cosas: ¡o el bolchevismo en todo el mundo o la triple articulación! Puede que no les guste la triple articulación; ¡entonces decídanse por el viejo orden mundial! ¡Pero acuérdense en lo que ha quedado de una gran parte de Europa en los últimos cuatro o cinco años! Tomen las partes individuales. Aquí tienen, por ejemplo, Alemania-Austria; la forma en que es en su sustancia general, -aparte de las personalidades individuales que he señalado en mi libro «Vom Menschenrätsel - Los enigmas del hombre» - esta sustancia general se deriva del principio católico de los siglos VIII y IX después de Cristo. 

Eso todavía estaba allí, que podría ser preservado artificialmente bajo el primer principio natural de cohesión de la llamada Casa de Habsburgo, entonces todo el principio antinatural de cohesión de la Monarquía Austrohúngara. O tomemos, por ejemplo, lo que son las antiguas tierras de la Santa Corona de San Esteban, Hungría: ¡toda su constitución es lo que llegó a ser en el año 1000! Y así podríamos indicar de todos los territorios individuales en qué se basa realmente la esencia de esta sustancia global. No es nada conveniente decir estas cosas a la gente en el presente, pues la gente no quiere mirar tales condiciones sin juzgar. ¡Pero cómo se puede creer que simplemente juntando estas áreas de la tierra, que se han vuelto viejas y podridas, porque su sustancia general data del siglo VIII, IX o del año 1000 y así sucesivamente, se pueden soldar hoy para formar estructuras duraderas! No, sólo una verdadera renovación de la vida espiritual ayudará. Pero esto debe ser realmente comprendido. Por lo tanto, siempre debemos recurrir de nuevo al sentido de responsabilidad de la gente para echar un vistazo a esta vida del alma. Si se mira, entonces uno también se volverá hacia ella.

Mañana les hablaré más sobre estas relaciones y en particular sobre la relación de lo que he dicho hoy con la concepción especial del principio de Cristo.

Traducido por J.Luelmo jul.2024