GA196 Dornach 16 de enero de 1920 El desarrollo del alma humana en el periodo postatlante.

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El desarrollo del alma humana en el periodo postatlante.

RUDOLF STEINER

cuarta conferencia

Dornach 16 de enero de 1920

Hoy hablaré una vez más de la ley del progreso humano en el período post-atlante, porque en los próximos días tendré que relacionar varias observaciones con esta ley. La comprensión de las importantes exigencias del presente y del futuro inmediato, tan necesaria en nuestra época, no podrá arraigar en la conciencia de los seres humanos a menos que se comprenda penetrantemente el modo en que los seres humanos han llegado al punto actual del desarrollo de la civilización. Desde aquella época que llamamos la época de la gran catástrofe atlante, la humanidad ha experimentado un desarrollo anímico que sólo puede ser captado desde el punto de vista científico-espiritual. Cuando consideramos esta época de la gran catástrofe atlante, no retrocedemos tanto como la actual interpretación científica del desarrollo de la humanidad quisiera retroceder con la humanidad, sino que nos remontamos a los tiempos que geológicamente se denominan la Edad de Hielo, en la que grandes trastornos son supuestos por la ciencia externa para las regiones que hoy llamamos las regiones de la Europa civilizada. Nos remontamos aproximadamente al octavo o noveno milenio antes del Misterio del Gólgota y siempre hemos llamado época cultural Proto india  a la primera gran época cultural que surgió en la civilización postatlante después de esta catástrofe atlante.

Debemos dirigir nuestra atención al hecho de que el alma del hombre en aquellos tiempos antiguos era esencialmente diferente de la de tiempos posteriores, especialmente de la de nuestro propio tiempo. Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, es importante observar el desarrollo del alma humana. El desarrollo físico exterior y también el desarrollo de las conexiones culturales materiales sólo pueden comprenderse cuando se penetra realmente en el desarrollo del alma. 

Si consideramos ahora los dos milenios que, comenzando en los milenios VIII y IX, siguen constituyendo la época Proto India, nos encontramos con una humanidad que se desarrollaba en condiciones muy muy diferentes de lo que hoy se conoce generalmente como desarrollo de la humanidad. En particular, hay que tener en cuenta, como he dicho a menudo, que el ser humano de hoy experimenta un desarrollo de tal manera que su desarrollo físico-corporal va paralelo a su desarrollo anímico-espiritual, pero que hoy el ser humano experimenta realmente este desarrollo sólo en las primeras décadas de la vida. En la primera década de la vida se produce esa importante transición corporal que llamamos el cambio de dientes alrededor del séptimo año y que podemos equiparar con importantes procesos espirituales-emocionales.  Por otra parte, para el ser humano actual, hay algo que interviene profundamente en su desarrollo corporal, que a su vez se derrama en el desarrollo espiritual-anímico, con la madurez sexual en el decimocuarto, decimoquinto año. Después, como sigue siendo claramente evidente para el hombre de hoy, hasta los veinte años hay una cierta conexión de lo anímico-espiritual con el desarrollo corporal. Esta es mas o menos marcada que en las épocas en torno a los años séptimo y decimocuarto, pero sigue siendo claramente perceptible para un observador más atento.

En tal paralelismo entre el desarrollo corporal y el desarrollo espiritual se encontraba la humanidad de la época Proto India hasta el período de la cincuentena del hombre, hasta la sexta década de la vida. Así pues, dependíamos espiritual y anímicamente de lo que ocurría en el cuerpo. Hasta la edad más elevada experimentábamos los cambios de la misma manera que hoy experimentamos los cambios en el cambio de dientes, en la madurez sexual y así sucesivamente.

Así que el hombre vivía con su cuerpo hasta el momento en que tenía su sexta década de vida, los cincuenta. Y he llamado la atención sobre lo que eso significa realmente para la vida del ser humano. Uno se convertía en un hombre, digamos, de treinta años; se decía a sí mismo como hombre de treinta años: Algún día tendré cuarenta o cincuenta años; entonces, puramente a través de mi desarrollo físico, seré maduro ante el mundo de una manera muy diferente de lo que soy ahora. -Se vivía de esta manera hacia el envejecimiento incluso en las décadas más altas de la vida, ya que hoy en día sólo se vive hacia el envejecimiento como niño, es decir, entonces se experimentaba el crecimiento y la maduración prolongadas hasta las décadas más altas de la vida. Y se tenía la conciencia: Cuanto más viejo se hace uno, más cosas del mundo se vuelven claras para uno, más se entra en la vida del alma, se podría decir, desde profundidades desconocidas de la existencia del mundo. En nuestro desarrollo tuvimos esas épocas en la edad más avanzada, igual que ahora tenemos el cambio de dientes y la madurez sexual.

Pero a medida que este paralelismo entre el desarrollo corporal y el espiritual fue descendiendo, la situación cambió.

En el siguiente período cultural, el período Proto Persa, tal como lo he llamado en mi "Ciencia Oculta en Bosquejo", éste fue así sólo hasta el comienzo de los cincuenta años o incluso hasta el final de los  cuarenta años. Y en el período egipcio-caldeo, esto sólo fue así hasta principios de los cuarenta años; y en la época en que se difundió la cultura greco-latina, que aún hoy es significativa para nosotros, la gente era capaz de desarrollarse hasta principios de los treinta años. La gente se sentía joven en Grecia hasta principios de los treinta años. Y se decía a sí mismo que algo crecería con él al llegar a la treintena.

Hoy, al comienzo de los treinta, ya somos momias resecas, si sólo nos fijamos en nuestro desarrollo físico. Hoy dejamos de tener relación con el desarrollo físico-corporal en un período mucho más temprano.

Pero en el desarrollo de la humanidad todo esto está relacionado con otras cosas. El primer período después de la gran catástrofe atlante, el período Proto Indio, tuvo seres humanos que experimentaron en alto grado toda la vida del universo, que experimentaron especialmente la vida del universo en sus experiencias de la cabeza. Del universo sólo conocemos lo que se explora en los observatorios a través de los telescopios, lo que calculan los astrónomos. El hombre de la época Proto India sentía el curso de las estrellas en su cabeza. No sólo experimentaba la naturaleza terrestre en primavera, verano, otoño e invierno, sino que también experimentaba los acontecimientos cósmicos, experimentaba la edad, digamos, de cierta constelación de Sirio, etcétera. Lo que más tarde se calculó astrológicamente de forma ingeniosa se experimentaba en el hombre, igual que hoy en día experimentamos la saciedad después de una comida o el hambre en una comida esperada. El sol y las estrellas se experimentaban en la propia cabeza. 

La consecuencia de esto fue que el hombre de entonces no se sentía realmente un mero ciudadano de la tierra, sino que se sentía miembro de un mundo sobrenatural, que simplemente era trasladado a la tierra. Se sentía como un vagabundo en una corta peregrinación por la tierra. Sentía cierta afinidad con lo extraterrestre.

Esto ya cambió en el segundo período post-atlante.  Allí se sentía menos la vida del universo, pero más todo aquello que, me atrevería a decir, se relaciona con el ser iluminador, con el ser de luz del universo. El hombre del período Proto Persa experimentaba el día de manera diferente, la noche de manera diferente. En el tiempo que transcurría entre el dormir y el despertar, se sentía realmente presente en el universo. Este tiempo tenía un contenido real para él, mientras que hoy sólo significa algo así como un agujero en la vida humana consciente. Una especie de coexperiencia del universo estaba todavía presente. De modo que podemos decir: En la misma medida en que la capacidad de desarrollo físico-corporal del hombre desciende de las décadas superiores de la vida a las inferiores, en la misma medida cesa la coexistencia del hombre con el universo.

Podemos decir por lo tanto (ver el resumen): En el primer período post-atlante, Proto Indio, tenemos una coexperiencia con lo físico-espiritual hasta los años comprendidos entre los cuarenta y ocho o cuarenta y nueve y los cincuenta y seis años de vida y también más allá. En el segundo, en el período Proto Persa, de los cuarenta y dos a los cuarenta y nueve años de vida, todavía tenemos momentos de desarrollo en la evolución físico-corporal del ser humano, que pueden compararse con nuestro cambio de dientes o con la madurez sexual y similares. En el tercer período, que estamos acostumbrados a llamar el período egipcio-caldeo, tenemos tales momentos de desarrollo corporal desde los treinta y cinco años hasta los cuarenta y dos. Y en lo que estamos acostumbrados a considerar como el período griego, en el cuarto período postatlante, grecolatino, este desarrollo va desde los veintiocho hasta los treinta y cinco años.

Época cultural	edad	año	año		nº
Proto India	49 - 56	De 8167	A 5567	A.C	I
Proto Persa	42 - 49	De 5567	A 2907	A.C	II
Egipcio-Caldea	35 - 42	De 2907	A 747	A.C	III
Greco-Latina	28 - 35	De 747	A 1413	D.C.	IV
actual	21 - 28	De 1413	A nuestros	D.C.	V

Si tienen esto en cuenta, se dirán: la capacidad de desarrollo del ser humano está descendiendo cada vez más. 

Y con este descenso de la capacidad de desarrollo del hombre, se le cierran, por así decirlo, las puertas para presenciar los acontecimientos universales. Si se quiere anotar, -no anotar, sino recordar-, podemos decir: El primer período se extiende del 8167 al 5567 antes de Cristo; el segundo, del 5567 al 2907, algo así; el tercero, del 2907 al 747 antes de Cristo; el cuarto, el período griego, del 747 antes del Misterio del Gólgota al 1413 después del Misterio del Gólgota; y entonces comienza nuestro quinto período, el tiempo, por tanto, en el que permanecemos aproximadamente capaces de desarrollo sólo del vigésimo primero al vigésimo octavo año de vida. Eso comienza en 1413, y ahí es donde vivimos. Y si queremos hablar con precisión, debemos decir: El ser humano actual sigue siendo capaz de desarrollarse hasta los veintisiete años. A partir de entonces comienza, por así decirlo, a emanciparse completamente de lo físico-espiritual en su alma-espiritual. La emancipación de lo físico y corpóreo es, pues, algo que avanza cada vez más. De esto se deduce que un día llegará el momento en que los seres humanos sólo serán capaces de desarrollarse hasta los catorce años, cuando la edad de la madurez sexual dejará de tener importancia en el desarrollo humano.

Este es un período de tiempo que ciertamente ocurrirá. Los geólogos pueden calcular largos períodos de tiempo para el desarrollo de la humanidad en la tierra, para el desarrollo de la humanidad física de la tierra; esta humanidad física en la tierra no se desarrollará más que hasta el instante en que este límite superior de edad haya descendido hasta el decimocuarto, decimotercer año de vida. Porque a partir de ese momento la humanidad física de la tierra ya no podrá desarrollarse. Las mujeres ya no tendrán hijos. Entonces la humanidad física en la tierra habrá llegado a su fin. Una vez dije: Los cálculos que hacen los geólogos comunes se basan todos en un cierto error. - Hoy en día, uno puede calcular períodos geológicos según la forma en que el lodo del río es arrastrado o cuánto lodo deposita el Niágara y cosas por el estilo, y luego "determinar" qué tipo de fauna y flora prevalecía en la tierra hace tantos años. Todos estos cálculos se hacen de la misma manera que si uno calculara hoy qué cambios se han producido, digamos, en el estómago en los últimos diez años, y luego calculara cómo era el estómago hace ciento cincuenta años. 

Sí, incluso se puede calcular, como hacen hoy los geólogos, qué aspecto tendrá la tierra después de millones de años, calcular qué aspecto tenía el estómago hace trescientos años. Sólo que la tierra ya no estará ahí después de millones de años, igual que el hombre físico no estaba ahí hace trescientos años, cuando se dice que su estómago tenía un aspecto determinado. De acuerdo con estas leyes físicas, en las que se basan estos trabajos científicos, uno puede por supuesto calcular bastante correctamente, pero lo que uno calcula no es más "correcto" de lo que uno puede calcular cómo era un estómago humano hace trescientos años.  Estas cosas que estoy mencionando son rechazadas hoy por la ciencia exacta. Pero lo que es real, lo que es factual, no puede ser encontrado por esta ciencia exacta. Porque se puede calcular durante mucho tiempo cómo será la tierra dentro de cien mil años, cómo serán los seres humanos y cosas por el estilo: ¡La gente ya no existirá en la tierra!

Estas son cosas que hoy ya deberían obligarnos a tender el puente hacia consideraciones espirituales-científicas. Pues sólo esto puede aportar percepciones sobre el desarrollo real del ser humano y percepciones sobre ciertas necesidades que deben incorporarse a esta conciencia humana. Tal vez no les resulte difícil darse cuenta de que en épocas más antiguas el hombre experimentaba ciertas revelaciones simplemente porque era un ser humano físico, revelaciones que uno sólo puede experimentar si sigue siendo físicamente capaz de desarrollarse hasta más allá de cierta edad. En el caso del antiguo persa, del antiguo indio, el cerebro era blando y flexible y plástico hasta los cincuenta años, tan plástico como lo es hoy sólo en la primera juventud. Precisamente a través de este cerebro plástico se recibían revelaciones que no se pueden recibir cuando aún se es niño, que sólo se pueden recibir cuando el cuerpo permanece plástico hasta la edad más elevada. Nuestro cerebro momificado, que ya se ha secado completamente a la edad de treinta años, no puede obtener estas revelaciones de la antigua manera natural. Esto hace necesario encontrar un contenido para el alma espiritual emancipada de una manera diferente, puramente espiritual.

Esto indica para nuestra edad al mismo tiempo la necesidad eminente de volverse hacia la vida espiritual. Porque a la edad de treinta y cinco años uno ha alcanzado la mitad, la mitad ascendente de la vida, y desde allí va hacia abajo. Todo lo que sólo puede alcanzarse en la mitad descendente, el hombre de hoy no lo alcanza por sí mismo. Si no hace nada para alcanzarlo de otra forma que no sea a través de su desarrollo corporal, no lo alcanzará en absoluto. A partir de tales percepciones, uno debería comprender cuán necesario es para el hombre de hoy volverse hacia la ciencia espiritual. Las estructuras sociales exteriores que el hombre ha creado hasta ahora están todavía bajo la influencia de la vieja fisicalidad plástica. Pero ahora ha llegado la era en la que estas viejas estructuras se están pudriendo y en la que sólo se pueden crear cosas nuevas si se crean a partir del espíritu.

Esto ya es evidente hoy en día, incluso si uno sólo sigue los acontecimientos exteriores. Pero uno comprende los acontecimientos exteriores sólo si los sigue en conexión con el espíritu. Me gustaría llamar su atención sobre un área que parece estar bastante alejada del tema que acabamos de tratar. He mencionado a menudo que los generales y estadistas retirados están escribiendo ahora sus memorias.

Entre las personas que han escrito sus memorias, relativamente una de las mejores, la más interesante, es el hombre frívolo y cínico que dirigió los asuntos austriacos durante cierto tiempo, Czernin. También él escribió sus memorias.

No lo sobreestimo cuando digo que es uno de los mejores que han escrito memorias; pues debo llamarlo al mismo tiempo frívolo y cínico, superficial. Pero sus memorias siguen estando entre las más interesantes.

Hay un pasaje interesante en el que Czernin trata de lo que podría haber evitado o provocado esta catástrofe de la guerra mundial. Lo trata como austriaco y dice: Esta Austria, fue arruinada por la guerra mundial. Pero habría perecido incluso sin la guerra mundial, porque estaba madura para perecer. Ya no podía existir. Estaba podrida por dentro. - Incluso se expresa de forma un tanto dramática cuando dice: "Al fin y al cabo, teníamos que perecer, sólo podíamos elegir nuestra forma de morir. No podíamos elegir otra cosa que nuestra forma de morir. Elegimos lo peor. No se ha entendido nada mejor. Tal vez otra hubiera sido más lenta, menos dolorosa. - Así se expresa.

Esto es en el fondo una observación acertada, porque esta Austria era una estructura estatal, montada según las intenciones imaginarias que todavía venían de un tiempo antiguo. Aunque ya no, me gustaría decir, crecían en los cerebros, todavía estaban luciféricamente allí. Hoy la gente ve como estas antiguas estructuras empiezan a pudrirse y a morir. La gente sólo vería correctamente si pudiera ver las razones internas, las razones del tiempo para la muerte de estas estructuras. Después de todo, todo el mundo sólo ve algo cuando la entidad en cuestión ha perecido catastróficamente. De lo que se trataría hoy en día para una persona que estuviera realmente a la altura de su tiempo sería no sólo de idear todo tipo de ideas sociales y tomar las viejas estructuras estatales, como si uno pudiera tomar estas viejas estructuras estatales, estos viejos marcos estatales en absoluto. No se puede.  Tenemos que llegar a saber que el viejo concepto de Estado ha dejado de tener sentido, que otra cosa tiene que ocupar su lugar: el organismo social articulado en tres partes. Este organismo social tripartito creará sus propias fronteras estatales; las antiguas han perdido su posibilidad interna de coexistencia.

Pero la gente hoy en día está adormilada. Se dejan llevar por lo que está sucediendo catastróficamente. Pero se niegan a mirar las fuerzas motivadoras internas de la existencia. Sólo se decidirán a hacerlo si aprenden a comprender realmente las cosas a partir de documentos científico-espirituales. Así el puente entre la comprensión de lo puramente natural y lo social se construirá también a través de una comprensión verdaderamente espiritual de la existencia. Porque en última instancia ambas áreas tienen leyes que tienen algo que ver entre sí. Sólo si se observa el tiempo desde este punto de vista se llegará a la necesaria comprensión de lo que realmente sucede hoy. Uno tendrá que decidirse a decir: Si el hombre quiere hacer algo por el desarrollo ascendente de la humanidad, no debe contentarse hoy con lo que le llega volando desde fuera, pues ese algo sólo le llega volando hasta los veintisiete años. Después de eso se momifica; después el alma espiritual debe sacar sus fuerzas del mundo espiritual.

La persona que hoy sólo se desarrolla a partir de lo que le aporta el mundo exterior, sólo es capaz de desarrollarse hasta los veintisiete años. Pueden considerar el siguiente pensamiento como eminentemente correcto: Si hoy en día la mayoría de las personas que ascienden a las llamadas posiciones superiores siguen recibiendo todo tipo de formación escolar o académica, entonces este límite de los veintisiete años se desplaza un poco porque a las personas les llega algo de las antiguas tradiciones que absorben de ellas. Pero si alguien crece a partir de nuestra vida actual, como un hombre hecho a sí mismo, y luego llega a los veintisiete años sin haber imbuido a este ser hecho a sí mismo con la educación de la escuela primaria en el sentido ordinario y similares, entonces a la edad de veintisiete años puede estar tan lejos que sólo está atascado en todo lo que hoy se aplica sólo al presente de la tierra, que no da ninguna posibilidad de desarrollo hacia el futuro, que debe hallar su conclusión en el presente. Porque si alguien ha de tener algo en su alma que le dé un poder de desarrollo hacia el futuro, entonces debe tenerlo a partir del espíritu. De modo que, si alguien tiene hoy veintisiete años y está educado, por así decirlo, sólo por la humanidad, por aquello que le llega por sí mismo a través del desarrollo físico-corporal, puede ser elegido diputado a los veintisiete años. Sólo comprenderá el presente, el presente le comprenderá a él; pero por lo que él comprende, por lo que se comprende de él, el desarrollo podría tener lugar realmente de tal manera que perecería mañana a causa de una enorme catástrofe terrestre; pues él no contendría más fermentos para un desarrollo ulterior en su alma. Un hombre así, que sería un hombre hecho a sí mismo, que habría recibido lo que hoy se recibe de fuera, que entonces habría terminado a la edad de veintisiete años y se habría convertido en parlamentario, luego pronto en ministro y así sucesivamente, sería la expresión más característica para el presente.

La persona característica para ello es Lloyd George. Él es la expresión más absoluta del presente. Si echan un vistazo a su biografía, encontrarán que es un hombre que contiene todo lo que un ser humano de hoy contiene por medio de su desarrollo físico y espiritual: Es el hombre que contiene en sí todo lo que un hombre de hoy puede hacer de sí mismo a través de su desarrollo físico y espiritual hasta la edad de veintisiete años. Pero puesto que rechaza todo lo que no vuela por sí mismo, lo que se obtiene del mundo espiritual, nunca podrá llegar a ser mayor de veintisiete años. Ciertamente hoy es mucho mayor en términos cronológicos, pero en realidad tiene veintisiete años. Y así hay muchos entre nosotros hoy que permanecen en la edad de veintisiete años porque no absorben nada del mundo espiritual. El hecho de que te salgan canas, de que muestres otros signos de envejecimiento eso no importa. Hoy puedes tener veintisiete años, aunque tengas setenta según la fecha de nacimiento, y puedes ser Primer Ministro de Francia y llamarte Clemenceau. Este es el secreto del desarrollo de la humanidad, que envejecer no está relacionado con la memoria de los años, sino que hoy quien realmente quiere envejecer debe hacerlo incorporando cosas espirituales a su desarrollo anímico. Por eso no es casualidad que Lloyd George marcara el tono del mundo precisamente en los acontecimientos decisivos. Pues el tono del mundo para la época actual, que es enteramente materialista primigenio, tenía que ser fijado por un hombre que, de la manera más característica, de la manera más típica, ha llegado a la edad de veintisiete años y no ha progresado más allá de estos veintisiete años. Se hizo parlamentario justo a esa edad y desarrolló todas estas cosas con gran ingenio. No se llega a conocer el mundo de hoy si sólo se le mira del modo en que lo hacen las ideas que flotan en la superficie de la llamada civilización. Sólo se llega a conocer el mundo si realmente se mira desde dentro de la manera que acabo de indicar.

A los humanos se nos proporcionan dos cosas para nuestro desarrollo, me gustaría decir la envoltura y el contenido. A los pueblos antiguos de los tres primeros periodos post atlantes, también se les dio lo espiritual junto con las envolturas, o sea, con el desarrollo corporal. Los miembros de las jerarquías superiores aún vivían en la envoltura corporal. Nosotros sólo fuimos desarrollando nuestros cuerpos de tal manera que tenemos: en nuestras formas humanas las fuerzas de los espíritus de la forma, en nuestro cuerpo etérico el espíritu del tiempo, en nuestro cuerpo astral seres arcangélicos, en nuestro yo seres angélicos. Pero hasta ahí llegamos, ya que tenemos que ascender arbitraria y conscientemente a aquello que simplemente le llegaba al hombre de antaño con su desarrollo físico. Y no se llega a conocer el desarrollo moral de la humanidad sin tener realmente en cuenta tales cosas. La gente de hoy escribe la historia como los ciegos escribirían sobre el color. Sólo escriben frases externas que no tienen contenido. De esas frases externas, que no tienen contenido, surgen los programas de los partidos, los programas sociales, esos supuestos ideales según los cuales se quiere conseguir tal o cual cosa social. Hoy no se puede conseguir nada socialmente sin crear a partir de las fuerzas motrices del desarrollo humano. Hoy es necesaria una comprensión del tiempo. Pero ello sólo puede extraerse de fundamentos espirituales.

En las cosas externas se puede ver lo extraña que se percibe a menudo esa forma de entender el tiempo. Cuando la gente quiere ir más allá de lo cotidiano de hoy, a menudo hace todo tipo de cosas. Por ejemplo, hace algún tiempo, antes de la catástrofe de la guerra, cuando la gente ni siquiera sabía qué bagatelas de civilización debía poner en marcha, se iban a celebrar todo tipo de "Juegos Olímpicos". Sí, los Juegos Olímpicos existían para los griegos. Nuestra época va muchos siglos más allá de los griegos. Ya no tenemos la constitución anímica y corporal que tenían los griegos. Debemos encontrar lo que es apropiado para nuestra constitución anímica y corporal. Al querer regurgitar lo viejo una y otra vez, sólo mostramos la impotencia de nuestro espíritu, el vacío total del contenido anímico. Los Juegos Olímpicos eran posibles para aquellas personas que tenían su capacidad de desarrollo hasta los treinta y tres años. Renovando las cosas que una vez estuvieron allí para la humanidad sin más no se diferencia de alguien que habiendo llegado a la edad de treinta y cinco años de repente decide que ahora quiere comportarse como un niño de quince años. Así fue aproximadamente cuando surgió el ideal de los Juegos Olímpicos.

En la actualidad debemos esforzarnos por lograr esta búsqueda interior de la comprensión partiendo de los fundamentos espirituales de la evolución. Porque los viejos contextos desde los que se ha trabajado hasta ahora se han vuelto podridos y frágiles. Al fin y al cabo, la concha de un caracol dura un tiempo, aunque el caracol ya esté muerto. Así es como han sobrevivido los antiguos Estados, que surgieron a partir de caracoles completamente diferentes, de ideas completamente distintas. Pero es necesario que hoy se desarrollen realmente nuevas estructuras sociales a partir de la renovada vida imaginativa de los seres humanos. La gran muerte de las viejas formaciones sociales, que comenzó en Oriente y Europa Central, ¡continuará! Pero sería bueno que se comprendiera y que la gente pensara menos en reconstruir los viejos imperios y más en centrarse en las condiciones reales del presente y crear nuevas estructuras sociales a partir de estas condiciones reales del presente.

En general, hay que decir que la ciencia espiritual requiere que las personas desarrollen algo menos de conciencia de su naturaleza anímica de lo que las personas tienden a tener hoy en día. Las personas de hoy ya son tan inconscientes de las fuerzas impulsoras del desarrollo en las que están atrapadas. Fue interesante para mí ver cómo un miembro de nuestra Sociedad escribió sobre el estilo de los "Puntos clave de la cuestión social" en el último Dreigliederzeitung. Mucha gente ha dicho todo tipo de cosas sobre el estilo de los "Puntos clave de la cuestión social": difíciles de entender, frases anidadas... y cosas por el estilo. Menos mal que alguien lo ha dicho alguna vez, que al fin y al cabo este libro está ahí para ser un llamamiento a la renovación de la humanidad, que no pretende ser un cuento para antes de ir a dormir para quienes quieran una lectura agradable.

Hoy, la gente en su pretendida coherencia tratan de unir las cosas más discrepantes. Pueden ustedes moverse hoy entre el llamado pueblo, que exigirá una representación popular. Quizás la presentación más popular la exigirán los que se sientan más libres de espíritu. Esta gente encontrará aburrido un estilo cerrado. ¿De dónde les viene este afán por la llamada representación popular? Si la gente lo pensara una sola vez, se retractaría más fácilmente de juicios como los que se oyen a menudo. Al fin y al cabo, lo que muchas personas hostiles a la Iglesia de hoy pretenden que tiene un estilo popular no es otra cosa que el resultado del tipo de representación que ciertos representantes de las confesiones han buscado para mantener a la gente lo más estúpida posible. En los sermones de los domingos por la tarde les daban, en la medida de lo posible, aquello que era "claro como el agua", que también era claro como el agua para los que querían dormir despiertos durante los sermones. 

La finalidad última de escuchar un sermón es la vieja mamá que siempre  estaba dormida durante el sermón y a la que reprendían. Luego decía: Bueno, ¡qué le queda a una persona en el mundo si ya no echa ese sueñecito en la iglesia! - La diferencia de nivel entre este estado de somnolencia y la presentación popular no es muy grande. Ha surgido esencialmente porque a la gente no se le ha permitido desarrollar una cierta forma de pensar libre y viva. A lo que la gente se ha acostumbrado al escuchar sermones es a lo que los socialdemócratas anticlericales exigen hoy como presentación popular. Tales son las conexiones. La gente de hoy encuentra difícil el estilo de los "puntos centrales", que rechazaría la idea de ser gente confesional; pero encontrar difícil el estilo proviene del hecho de que esta gente ha sido educada por la "claridad del agua" del servicio de sermones del domingo por la tarde. Esto también es algo que la gente tiene que adquirir a través de la ciencia espiritual: una visión imparcial de los acontecimientos. La gente prefiere engañarse a sí misma sobre las leyes de la evolución.

La energía en la vida anímica es, por encima de todo, lo que se necesita en el sentido más eminente para el futuro de la evolución humana. Y precisamente con respecto a esto es por lo que hoy vivimos una época extraordinariamente difícil. El domingo pasado, mientras en la sala reinaban las "tinieblas egipcias", señalé una serie de tentativas que se afirman contra nuestra ciencia espiritual. Pero no es nada raro que en nuestras filas se resienta un pensamiento decisivo y decidido al respecto, podría decirse. Esto hay que decirlo claramente porque las campañas difamatorias contra la ciencia espiritual de orientación antroposófica y sus consecuencias sociales no han hecho más que empezar. Cómo una y otra vez uno se ve confrontado con la perniciosa exigencia desde nuestras filas de que cuando alguien calumnia al viejo Herm o a quien quiera que sea, a veces también a un joven Herm, a una anciana, a veces también a una joven, hay que tratarlo con la mayor delicadeza posible. Se dice que los que calumnian deben ser tratados con la mayor delicadeza posible, especialmente en nuestras filas. ¡primero deberían hacerse amigos de los que difunden calumnias! - ¡Eso no es lo que importa hoy en día! Cualquiera que entienda los tiempos que corren debería darse cuenta de ello. Lo que importa hoy no es que nos ocupemos de las personas que difunden calumnias por el mundo, sino que a esas personas las caractericemos ante los demás, que no nos metamos en líos con ellas, que las tratemos como personas a las que no queremos acercarnos, y que ilustremos a los demás de forma adecuada sobre qué clase de individuos son en el mundo. ¡Eso es lo importante hoy! - Porque hoy nos enfrentamos a graves momentos de desarrollo, y hoy mirar a través de los dedos es lo peor que puede pasar en los servicios humanos. Es más cómodo mirar a través de los dedos que captar con claridad lo que está en juego.

Sobre todo, debemos darnos cuenta de que solo partiendo de lo espiritual es posible una verdadera comprensión de la tarea social del presente. Pero, por supuesto, quiero decir que hay muchas otras cosas que primero hay que llevar a cabo. Por un lado, está nuestra ciencia, que debe modernizarse por completo. Ya no podemos hacer nada con la vieja ciencia. Debemos tener la oportunidad de penetrar realmente en el espíritu de la naturaleza. Debemos tener la oportunidad de captar realmente la ciencia natural, la medicina y la biología en general de forma espiritual, para luego poder desarrollar realmente ideas fructíferas para el pensamiento social con la educación que se recibe de este modo. De lo contrario, seguiremos queriendo crear algo nuevo con las viejas palabras de moda. Pero eso es precisamente lo que nos está llevando tan al abismo. La humanidad debe alzarse; pero debe hacerlo a partir de una renovación espiritual. Y quien no se decida a mirar lo viejo de tal manera que lo considere realmente viejo, no podrá cooperar en el progreso de la humanidad.

He desarrollado esto ante ustedes de muchas maneras diferentes. Hoy quería señalar cómo la humanidad, -tal como ya lo he comentado varias veces-, es en realidad cada vez más joven interiormente en cuanto a su edad adulta. Los antiguos indios seguían madurando hasta pasados los cincuenta años, los persas hasta los cuarenta, los egipcios-caldeos hasta pasados los treinta y los griegos hasta los treinta. Nosotros no envejecemos así. Si no nos revitalizamos espiritualmente, seguimos avanzando, pero no envejecemos, salvo corporalmente. En la antigüedad, envejecer significaba al mismo tiempo hacerse más sabio a través de lo que el hombre desarrollaba física y corporalmente. La gente de hoy, al envejecer, sólo lo hace corporalmente, pero no se hace más sabia, se convierte en momia. Sólo se vuelven más sabios cuando llenan las momias con algo en su interior. Los egipcios momificaban a sus muertos. Los hombres actuales no necesitan convertirse previamente en momias, pues ya andan por ahí como momias y sólo dejan de serlo cuando se capta lo espiritual en la presencia viva e inmediata; entonces lo momificado se revitaliza. Pero esto es necesario para la humanidad del presente, que lo momificado se revitalice. De lo contrario, seguiremos teniendo esas asociaciones mundiales en las que todo tipo de sonidos proceden de seres humanos momificados. Estas asociaciones se llaman " partidos ". Pero lo que ha salido de las personas momificadas se ha convertido gradualmente en voces puramente ahrimánicas, y éstas han provocado la catástrofe de los últimos años. Ese es el otro lado de la cuestión, ese es el lado muy grave de la cuestión. Si el hombre no comienza a llenar su momia con contenido espiritual desde el presente, será llenada por los susurros de Ahriman. Entonces las momias humanas andan por ahí, pero serán los demonios ahrimánicos quienes hablen desde ellas. Sólo se puede evitar que pueblen la tierra si la gente decide buscar su conexión viva con el mundo espiritual. Sí, esto tiene un lado muy, muy serio. Practicar la ciencia espiritual hoy es al mismo tiempo expulsar el espíritu ahrimánico de la humanidad, es impedir que la humanidad sea poseída por la espiritualidad ahrimánica.

Traducido por J.Luelmo feb.2024