RUDOLF STEINER
El puente entre la espiritualidad mundial y el ser humano físico
La triple división física, anímica, espiritual
Dornach, 27 de noviembre de 1920
Ayer volvimos a tratar la conexión del ser humano con el pasado y el futuro desde cierto punto de vista, tomando como base lo que se revela en la forma humana externa; tomando como base la triple estructura del organismo humano a la que nos hemos referido a menudo; el organismo de la cabeza, del que mostramos cómo apunta al pasado, el organismo de las extremidades, que apunta al futuro, y luego el organismo rítmico, pulmonar y cardíaco, que en realidad pertenece al presente. Ahora bien, para que mañana podamos redondear todo este complejo de hechos, consideremos primero el otro aspecto del ser humano, el más interior, el espiritual.
Así como podemos distinguir tres miembros en el cuerpo humano, el de la cabeza, el que está fundamentado en el sistema rítmico, y el que es el organismo de las extremidades, también podemos distinguir tres miembros en el alma. Podemos señalar el pensar o elaborar representaciones, el sentir, la voluntad, y en cierto modo estamos tratando con esta triple estructura en el alma del mismo modo que con la otra triple estructura que acabamos de mencionar en el cuerpo físico. Podemos entonces a su vez llevar a cabo investigaciones sobre cada uno de estos tres miembros en relación con toda la actitud del ser humano en el cosmos. Se destacará primero la vida de representaciones. Esta vida de representaciones o del pensar, es sin duda la que actúa más definitivamente en el interior del hombre. La vida de representaciones es la que, por un lado, conduce al hombre fuera del cosmos, pero por otro lado también lo conduce a su ser interior. Por medio de la vida de representaciones el hombre se familiariza con los fenómenos de la amplia esfera del cosmos. Abarca todo aquello que debe entenderse como el sustrato primordial del que surge su formación de la cabeza, como vimos ayer. Pero, por otro lado, la gente recoge sus pensamientos e ideas en su interior, los guarda como recuerdos. Construye su vida interior de acuerdo con estas representaciones. Esta vida de representaciones, esta vida del pensar, está ligada preferentemente a la cabeza del hombre, tiene su órgano en la cabeza. Y ya de esto se puede concluir en cierto modo que el destino de la vida de representaciones está ligado al destino de la cabeza. En la medida en que la cabeza apunta hacia el pasado, en cierto sentido traemos a la existencia física las plantas germinales de lo anímico-espiritual para la formación de la cabeza a través del nacimiento, este hecho ya nos indica que también traemos la vida de representaciones como tal desde la existencia prenatal. Pero hay otras razones para un juicio tan correcto de la vida de las representaciones. Nuestra vida de las representaciones es, yo diría, lo más definido de nuestra alma. Es lo más acabado de nuestra alma. Es también la que contiene elementos que básicamente no están conectados con nuestra individualidad aquí en el mundo físico.
Tomemos lo que se encuentra en nosotros mismos como verdades matemáticas o quizás también como la verdad de la lógica. No podemos verificar las verdades matemáticas a partir de la observación externa, sino que debemos desarrollar la verdad de las matemáticas, la verdad de la geometría, desde nuestro interior. Dentro de nosotros está la verdad, por ejemplo, del teorema de Pitágoras, o que los tres ángulos de un triángulo suman ciento ochenta grados. Podemos visualizar tales verdades cuando dibujamos las figuras correspondientes, pero no las demostramos en la pizarra, sino que a través de la contemplación interior, formamos lo que se mezcla en nuestra imaginación como matemáticas. Y hay muchas otras cosas que se mezclan en nuestra imaginación de este modo, y sólo conocemos estas verdades matemáticas porque somos seres humanos. Aunque miles, millones de personas vinieran y dijeran: El teorema de Pitágoras no es cierto, -nosotros, a través de la contemplación interior, seguiríamos sabiendo, como seres humanos individuales, que debe ser cierto. ¿De dónde proviene algo así? Esto proviene simplemente del hecho de que lo primero que desarrollamos no es la vida de la representación en lo físico, como ocurre con la vida del sentir y de la voluntad, sino que ya la llevamos en nuestra existencia física a través de nuestro nacimiento. Lo que acabo de decir, y lo que me gustaría decir que ya puede leerse desde la esencia del ser humano a través de la observación real de esta esencia, se expresa para el investigador espiritual de la siguiente manera. Supongamos que el hombre avanza hasta la llamada representación imaginativa. Esta vida imaginativa del alma, ¿En qué consiste? Consiste en que vivimos en imágenes, pero en imágenes que no nos son transmitidas a través de los sentidos externos. En la vida externa ordinaria percibimos los objetos externos a través de nuestros órganos de los sentidos. Ellos nos proporcionan imágenes a través de nuestros ojos y oídos, y nosotros resumimos estas imágenes a través de nuestros pensamientos. En la representación imaginativa es diferente. Allí, sin percepción externa, tenemos las imágenes, si estamos preformados de la manera adecuada. Podría decir que surgen en nosotros, pero no dejamos de pensar cuando nos elevamos del modo adecuado a la vida imaginativa del alma. Esto y muchas otras cosas muestran cómo la vida de representaciones es la que traemos inicialmente como fuerza de nuestra vida prenatal.
Y la vida de la voluntad es algo que inicialmente nos conecta poco con el cosmos. Es aquello que surge impulsado desde las profundidades indeterminadas de nuestra alma. Sin embargo, a través de nuestras acciones llevamos la vida de la voluntad al cosmos; pero hay que diferenciar entre la conexión con el cosmos mediante la vida de las representaciones y la conexión mediante la vida volitiva. Mediante la vida de las representaciones estamos conectados con el cosmos, cuando, por así decirlo, salimos a la noche estrellada y tenemos el cosmos ante nosotros en forma de imagen, lo abrazamos con el pensar. También podemos sentirlo. ¡Qué pequeña, por otra parte, es la porción de acción que desprendemos de nuestro elemento de voluntad para ponerla en el cosmos! Esto atestigua en primer lugar que el elemento voluntad está arraigado en el hombre de un modo completamente distinto que el elemento de la representación. Compárese el elemento de la voluntad en particular con el elemento de la representación o con el sentir. El elemento de la representación , en cuanto estamos suficientemente sensibilizados a él, nos conecta de golpe con todo el cosmos. El elemento emocional, crece. Se desarrolla tan lenta o tan rápidamente como nuestra vida predestinada entre el nacimiento y la muerte. Pero sigue siendo algo que nos conecta con el cosmos, aunque menos intensamente y también menos extensamente que la vida de la representación. Sólo hay que considerar cuán generalmente humano es estar conectado con el cosmos a través de la vida de la representación: Tres personas salen en la noche estrellada; se paran en un lugar, las tres tienen la misma imagen cósmica a su alrededor, las tres ven la misma cosa, y si han aprendido a resumir esta imagen con sus pensamientos, las tres posiblemente podrán tener la misma cosa en su representación de un solo golpe.
La vida emocional es diferente. Tomemos a una persona que ha pasado su vida más bien irreflexivamente, superficialmente, como mucho exponiéndose de vez en cuando al mundo estrellado por la noche, y comparemos lo que siente esa persona cuando sale por la noche y ve el cielo tachonado de estrellas con la otra, lo que siente otro cuando sale a pasear una tarde con una persona a la que hasta entonces conocía muy poco, a través de la cual se ven arrastrados a profundas cuestiones sobre el destino y la vida, a una discusión que dura horas, que se prolonga hasta que se apagan las estrellas. Supongamos que en un momento en que el cielo brilla maravillosamente en las estrellas, los amigos se acercan el uno al otro, y supongamos además que esa persona, años más tarde, después de que esa amistad haya tomado las formas más diversas, ve el cielo tachonado de estrellas de la misma manera. ¡Qué sentimientos surgirán posiblemente en él tras la experiencia de la amistad! Allí los sentimientos ya salen al cosmos, pero salen de acuerdo con la vida que se ha empleado desde el nacimiento. Mediante las representaciones, los pensamientos salen al cosmos, porque nacemos como seres humanos y hemos traído un alma espiritual a nuestra existencia física a través del nacimiento. Por medio del sentir, la vida anímica interior sale hacia las cosas del cosmos, pero sólo de acuerdo con las vivencias que han tenido lugar en esta misma vida física.
Si tratan ustedes de llegar al final de lo que estoy sugiriendo aquí, podrán decirse a sí mismos: La representación es traída a la existencia física a través del nacimiento y entre este y la muerte desarrollamos la vida emocional; pero ¡qué poco hay de lo que sale de nosotros hacia el cosmos que se derive de los actos de nuestros impulsos de voluntad! ¡Qué poco va al cosmos de lo que fluye de nuestros impulsos de voluntad! Aquí estamos tratando con algo que es primitivo comparado con los sentimientos, y aún más comparado con las representaciones. El investigador espiritual puede explicar las razones de esto si se eleva al nivel de la intuición; allí alcanza los impulsos de la voluntad. En el momento en que se ha elevado a la intuición mediante el desarrollo interior del alma, cuando todo lo demás se ha extinguido en su vida anímica, la vida presente de los hechos no se presenta ante él, sino que lo hace algo muy extraño. Lo que se presenta ante la intuición como primera experiencia no son sus acciones en sí, sino todo lo que sus acciones pueden ofrecerle como destinos, gérmenes de destino para el futuro. Futuro es todo lo que aparece a la intuición como primera impresión de lo que puede llegar a ser de nosotros, ya que hemos pasado por tal cúmulo de acciones que no nos vemos a nosotros mismos, cuyos gérmenes aparecen ante nuestra alma. De aquí se desprende que la vida de la voluntad es la que llevamos al otro lado a través de la muerte, la que apunta al futuro. Así que podemos decir esquemáticamente: Ateniéndonos a lo físico, tenemos el hombre cabeza, el hombre pulmón y corazón rítmico, el hombre extremidades. El hombre cabeza nos remite a lo que traemos del pasado. El hombre rítmico nos remite al presente entre el nacimiento y la muerte. El hombre de las extremidades nos remite al futuro; esto se convertirá más tarde en nuestra formación de cabeza en la vida posterior. Si miramos al alma, tenemos la vida de las representaciones, que nos remiten al pasado, la vida emocional, que nos remite al presente, la vida volitiva, que nos remite al futuro.
Ayer vimos que la cabeza del hombre está conectada con lo periférico, con todo el cosmos, y que el hombre de extremidades está conectado con la tierra. Lo mismo ocurre con el alma. La representación está conectada con el cosmos, la voluntad con la tierra, y la vida rítmica, el elemento del sentir, que media entre ambos, es precisamente el equilibrio entre ambos, entre lo celestial y lo terrenal. También hemos señalado que desde la antigüedad, por comprensión instintiva de la sabiduría primordial, se denominaba fuerza a aquello que obra desde la tierra en las extremidades del hombre, que sólo se suaviza con el cosmos y su efecto. Y aquello que en el hombre se expresa en la formación de la cabeza, que es cósmico pero suavizado por las cosas terrenales, se ha llamado desde antiguo belleza, y el equilibrio entre ambos, que vive en el hombre rítmico, se llama sabiduría. Las mismas denominaciones se aplicaban también a la vida de representaciones, que en el sentido de la antigua sabiduría mistérica se piensa que está impregnada por el principio de la belleza, a la vida del sentimiento, que se concibe que está impregnada por la sabiduría, a la vida de la voluntad, que se concibe que está impregnada por la fuerza.
Seguidamente también podemos contemplar el espíritu del hombre, al igual que hemos contemplado el cuerpo físico y el alma. También aquí tenemos ante nosotros una entidad espiritual tripartita del ser humano. Pero en el espíritu debemos hablar de tres estados. En primer lugar, podemos distinguir el que nos muestra el espíritu, quiero decir en su plena iluminación, cuando estamos plenamente despiertos. Podemos observar el espíritu en los otros estados, cuando está soñando entre el dormir y el despertar, y podemos observar el espíritu cuando está inconsciente para la vida terrena en el sueño profundo. Este es el espíritu tripartito: el espíritu despierto, soñador y dormido.
Tomemos la vida de vigilia. La vida de vigilia es tal como en efecto resulta bastante claro a la observación imparcial, la vida más madura del hombre, es la que trae a la existencia física a través de su nacimiento. Aunque no aparezca inmediatamente, es sin embargo la más perfecta, la más madura, es la que posee al nacer como ser humano. De modo que podemos decir: La vida de vigilia nos remite al pasado; la vida onírica, -parece extraño al principio, por supuesto, decir de la vida onírica que nos remite al presente, pero es así. A cierta edad se puede observar con mucha precisión cómo la vida onírica apunta al presente. El niño, el niño muy pequeño, que sueña, no tiene todavía una vida de vigilia completa. Sólo cuando el pasado entra en el niño comienza la vida de vigilia. Pero el presente es la vida onírica; y el hecho de que traigamos el estado de vigilia a la vida onírica proviene de que nuestro pre-nacimiento, nuestro pasado, se proyecta en el presente. El presente sólo nos educa para la vida onírica Y la vida del dormir, es aquello por lo que aún no pertenecemos al presente, que se relaciona con nuestra vida volitiva, que es lo más imperfecto en nosotros, que primero debe perfeccionarse; es lo que modela el futuro en nosotros, lo que apunta al futuro. Así pues, el espíritu pertenece al pasado, al presente y al futuro. Al pasado a través de la vida de vigilia, Al presente a través de la vida onírica, al futuro a través de la vida durmiente.
-
Pasado
Presente
Futuro
físico
Hombre de cabeza
hombre rítmico
Hombre de extremidades
anímico
Vida de representaciones
Vida del sentir
Vida volitiva
espiritual
Vida de vigilia
Vida onírica
Vida dormida
Belleza
Sabiduría
fuerza
Estos tres estados, estas tres diferentes etapas del ser humano, las podemos relacionar con el pasado, el presente y el futuro del cosmos. Ya hicimos esto ayer para el cuerpo físico. Allí dijimos que toda la formación de la cabeza está relacionada con lo que la tierra ha pasado como estados anteriores en Saturno, el sol y la luna. El hombre de las extremidades atestigua que en el hombre se está formando algo que todavía no puede llegar a realizarse en la tierra. Les pareció divertido que les hablara del estado de futuro Venus, donde la formación humana procederá de manera muy diferente que en la tierra. En ese futuro Venus, les decía, el hombre perderá la cabeza en mitad del desarrollo de su vida. En contrapartida, de su hombre de las extremidades rebrotará otro, lo cual en el presente, me pareció que podría ser muy agradable para algunos, pero puede que no sea el caso. Aquí, debido a que el hombre de extremidades tiene la tendencia a convertirse en una cabeza, pero sólo puede serlo cuando ha pasado por el estado entre el nacimiento y la nueva vida fuera del ámbito terrenal, uno debe darse por satisfecho con una sola cabeza. Pero este hombre de las extremidades representa aquello en lo que nos convertimos físicamente a través del estado de Júpiter, Venus y Vulcano. Así que la cabeza apunta a Saturno, Sol, Luna; el hombre de extremidades apunta al futuro según Júpiter, Venus, Vulcano. El hombre rítmico apunta al presente de la Tierra.
La vida de representaciones no nos señala tanto como la cabeza. En cierto sentido, la cabeza también tuvo que estar presente en el cosmos antes de poder elaborar representaciones. Ésta sólo nos señala el sol y la luna. La vida de la voluntad nos señala el futuro, Júpiter y Venus. Y la vida emocional, a su vez, pertenece al presente.
Ahora llegamos a lo espiritual. Aquí tenemos la vida de vigilia y la vida dormida La vida de vigilia sólo nos señala el desarrollo lunar; allí se preformó. La vida de vigilia es el legado de la antigua evolución lunar, de la representación imaginativa de la evolución lunar. Durante la evolución solar no había vida de representaciones real. La vida dormida nos señala el estado de Júpiter. Después del estado de Júpiter, lo que hoy se mueve en el dormir tomará formas exteriores; después del estado de Venus, lo que es un estado de voluntad tomará formas exteriores. Y las extremidades, esto ya se ha dicho, toman formas exteriores a través de los tres estados siguientes de la tierra. Por tanto, vemos que el hombre puede asignarse según el cuerpo, el alma y el espíritu en el cosmos.
-
Cabeza
Vida de
representaciones
Vida
De vigilia
Vida
Del dormir
Vida de la
voluntad
Hombre de
Las extremidades
Saturno
Júpiter
Júpiter
Júpiter
Sol
Sol
Venus
Venus
Luna
Luna
Luna
Vulcano
A su vez, en relación con la vida de vigilia, la vida onírica y la vida del dormir, el asunto se presenta de tal manera que, en el sentido de la sabiduría antigua, la belleza se atribuye a la vida de vigilia y la sabiduría a la vida onírica. La fuerza se atribuye a la vida dormida. A partir del dormir llevamos la fuerza para la vida. La sabiduría antigua se basaba principalmente en estas cosas, que se originan en contextos vitales.
Ahora, sin embargo, podemos aplicar lo que desarrollamos de la ciencia espiritual a través del ser humano tripartito también a la vida humana. Podemos tal vez partir del espíritu y preguntarnos: ¿Cómo se sitúa el hombre en la vida exterior si quiere inspeccionar la vida exterior con ideas claras? Puede llevar al mundo exterior la vida de representaciones que está en la cabeza. Desde el estado de vigilia puede impregnar su vida exterior con la representación. Esta es una forma especial de trabajar en el mundo exterior, de penetrar en él a través de la representación. Todo lo que sucede de este modo pertenece al ámbito especial de la vida espiritual.
Pasemos a esas relaciones que surgen a lo largo de la vida, que por un lado es vida emocional anímica, pero en espíritu una vida onírica; ¿Cómo se desarrolla esta vida onírica? Verdaderamente, sólo hay que estudiar la vida para ser capaz de sentir la vida onírica en acción entre las personas. Les pido que presten atención por una vez cuando hacen amigos, cuando desarrollan sentimientos de amor entre ustedes y otra persona; ¿No se dan cuenta de que no pueden estar despiertos de la misma manera que cuando piensan a través del teorema de Pitágoras? Si examinan bien las experiencias, tendrán que decirse a sí mismos: El estado que uno experimenta interiormente cuando entabla amistad con la gente, cuando por inclinación hace esto o aquello por una persona, es realmente comparable a la vida onírica. En esos sentimientos que prevalecen de persona a persona en la vida exterior encontrarán la vida onírica.
Esta es la vida que también desarrollamos al máximo en la vida jurídica. Allí el hombre está frente al hombre. Allí el hombre debe encontrar la relación con el hombre en general. Encontramos nuestras relaciones particulares, especiales, amando a una persona, odiando a otra, haciéndonos amigos de una, no pudiendo oler a otra y así sucesivamente. Estas son las relaciones especiales que se dan aquí o allá de forma diferenciada. Pero la vida humana en la tierra sólo es posible si todas las personas pueden entrar en ciertas relaciones con todos, las cuales podemos describir como políticas, gubernamentales y legales. Estas no están dirigidas por la misma vida diurna despierta que impregna la vida, están dirigidas por la vida onírica. Y cuando el hombre incorpora la segunda parte de esta vida onírica al mundo exterior nos encontramos ante la vida jurídica.
¿Y qué ocurre cuando el hombre incorpora la vida dormida? Observen ustedes la vida imparcialmente: supongamos que tienen hambre, o que disfrutan de un anillo de oro con piedras preciosas, o tal vez, sienten la necesidad de un volumen de poemas líricos, en fin, tienen necesidades de algún tipo. Éstas son satisfechas por otros. Pero ahora les pregunto: ¿Pueden ustedes pasar eso por alto, incluso del mismo modo que pasan por alto sus amistades o relaciones legales? Nadie puede. El individuo puede llevar una vida onírica con respecto a las relaciones legales, pero no se pueden pasar por alto las relaciones económicas, allí debe asociarse con otros. Lo que una persona no sabe, otra puede saberlo. La conciencia individual desaparece en una asociación. Hay algo presente que tiene lugar enteramente en el inconsciente y que sólo puede suceder porque el individuo no puede pasarlo por alto en absoluto, sino que permite que su conciencia se sumerja en la de la asociación. He ahí la vida económica.
La vida espiritual/cultural está dominada por la vigilia social, la vida jurídica por el ensoñamiento social; en los parlamentos modernos por la presión de la pesadilla, que también es ensoñación. La vida económica se entremezcla con el adormecimiento social. Y allí donde la vida del alma humana desaparece primero en el inconsciente, el amor debe extenderse a través de la vida asociativa. El amor, que es un elemento volitivo, la fraternidad debe impregnar la vida económica. La libertad es el elemento de la vida despierta, la fraternidad el elemento de la vida dormida en la esfera social. <Y lo que se interpone entre ambas es aquello en lo que todos los hombres son iguales, aquello que forman como iguales, en lo que el uno desaparece con su vida de vigilia, que sólo está determinada por la relación del uno con el otro, del elemento onírico de la vida.
Así pues, digamos que lo que está en el hombre fluye hacia lo que es la vida social; y no se puede comprender realmente la vida social de otra manera que dándose cuenta de lo que fluye del ser humano individual hacia esta vida social.
1. vida espiritual: despertar socialmente
2. vida jurídica: soñar socialmente
3. vida económica: vida social dormida
Acabamos nuevamente de captar una conexión humana desde cierto punto de vista. Mañana profundizaremos en ello. Pero consideren como llegan realmente estas cosas a las personas del presente. Bien es verdad que el hombre del presente puede empezar por leer mi "Teosofía", por ejemplo. Esto es algo que parece algo paradójico comparado con lo que se ha aprendido. <Puede que al principio no tengan mucho interés en lo que se presenta, pero pueden continuar, pueden leer los otros libros y ver cómo se profundiza más en lo que hay en la "Teosofía". Entonces verán que lo uno apoya a lo otro, que lo uno se suma a lo otro, que las cosas están bien fundamentadas. O, por otro lado, pueden centrarse en los "puntos claves". Primero pueden decir: aún no puedo comprender que el organismo social deba estar sometido a una triple organización. Ahora añadan todo lo que ya hemos recopilado desde los más diversos puntos de vista para fundamentar una y otra vez cómo esta vida social debe someterse realmente a una triple estructuración.
Piensen ustedes cómo llegamos desde el propio ser humano, desde su estado anímico-espiritual, desde esta triple estructura anímico-espiritual a la triple estructura social. Una vez más, una apoya a la otra. Y, naturalmente, se podrían añadir muchas otras cosas a lo que ya se ha resumido aquí; se vería cada vez más la justificación de la exigencia de la triarticulación del organismo social. Pero comparemos lo que acabo de decir con el comportamiento de nuestros contemporáneos. ¿Cómo muy a menudo ellos se acercan a lo que les trata de llegar a través de esta ciencia espiritual antroposófica? No sé cuál es la situación, ni quiero relatarla aquí como muy vinculante, pero hace poco me contaron que en una conferencia que el Dr. Boos dio para teólogos de Basilea, -si es diferente, puede corregirlo puntualmente-, pudo preguntar precisamente al hombre que me atacó más intensamente si ya había oído mis conferencias. Se dice que respondió que había escuchado una, tal vez dos. -Bueno, es un ejemplo para muchos. La gente sólo tiene ganas de escuchar una conferencia o de mirar un libro y leer unas páginas. Pero la ciencia espiritual y todo lo relacionado con sus consecuencias sociales no puede juzgarse por esto; porque la ciencia espiritual exige una relación con todo bastante diferente de la que afirman tales personas. Tales personas, forman a los que les han sido confiados sin esta ciencia espiritual en la medida de lo posible, y se forman a sí mismos sin ciencia espiritual, y luego vienen y toman nota de manera escueta. Este no es el camino, sino que el único camino es que la ciencia espiritual impregne realmente todo nuestro sistema educativo y que lo que está impregnado por la antroposofía ocupe el lugar de lo que se ha quedado sin espíritu en el transcurso de los últimos siglos. Es importante que tengamos esto en cuenta, que sepamos al menos por nosotros mismos lo que es necesario. Nunca puede hacer ningún bien al desarrollo científico-espiritual, aunque ocurra aquí o allá por tal o cual razón oportunista, que alguien sea arrastrado a una sola conferencia, pues de tal asistencia no suele resultar otra cosa que el desánimo de la persona interesada. La ciencia espiritual debe practicarse de tal manera que se le allane el camino en todo el sistema educativo, en toda la vida actual. Esto es, naturalmente, lo que hace difícil el camino de la ciencia espiritual, que por otra parte nos impone la necesidad, la obligación, de comprometer todo nuestro ser humano con esta ciencia espiritual una vez que nosotros mismos hayamos captado su nervio.
Por desgracia, en la Sociedad Antroposófica no siempre se ha cultivado este compromiso con la persona en su totalidad. Debemos recordar siempre cómo a veces la gente se avergonzaba de confesarse antroposófica. - Queremos organizar una conferencia aquí o allá, pero no debe mencionarse la palabra "teosofía" o "antroposofía"; sólo debe ser antroposófica, pero no debe llamarse "antroposófica", ni "movimiento antroposófico", ni "teosofía", etcétera. Con respecto a la euritmia, también, hemos visto que la gente exige que se introduzca en las escuelas, pero no debe decirse de dónde viene. Quieren -es la expresión popular- que algo "fluya" aquí o allá. Por culpa de este dejar fluir las cosas, por culpa de este rehuir entrar de lleno en ellas, no progresamos, sino que vienen hacia nosotros por todas partes aquellas cosas que nacen de la actitud del presente y que en realidad son impertinencias culturales. Recientemente la Sra. Baumann, la maestra Waldorf de euritmia, escribió un artículo muy bonito para un periódico femenino suizo sobre la euritmia como instrumento pedagógico. El artículo también fue impreso; pero si se mencionaba la antroposofía o incluso mi nombre, los redactores lo habían tachado cuidadosamente. Estas cosas atestiguan el hecho de que ya se puede hacer uso del material espiritual, pero en el mundo mentiroso del presente se pretende tener esta riqueza tan espiritual sin precisamente aquellas fuerzas que tienen que llevar esta riqueza espiritual una vez según la necesidad del presente.
Buena parte de esto lo ha provocado la propia Sociedad Antroposófica con este "dejar fluir las cosas", rehuyendo la entrada plena. Son precisamente aquellos que se acercan a este bien espiritual antroposófico y ven cómo las cosas se apoyan mutuamente con claridad matemática los que deben encontrar valor y fuerza de la propia causa para defenderla plenamente ante el mundo. Un servicio no se presta verdaderamente a la humanidad si se retrocede ante el compromiso pleno, y este compromiso pleno debe aprenderse de los oponentes. ¡Ellos entran de lleno, entran de lleno en relación con la oposición! Una y otra vez pueden ustedes experimentar cómo cada palabra punzante que tiene que ser arrancada de la necesidad es tomada como una ofensa. ¡Así que hace poco me tomaron bastante mal que llamara al Conde Keyserling lo que es, que dijera que mentía! Los que dicen que partí de Haeckel sólo tienen que leer los comentarios sobre los escritos científicos de Goethe; verán de qué partí, también en mis escritos, y mienten cuando dicen que partí de Haeckel, porque en el curso de mi vida escribí una vez un folleto sobre Haeckel. Las conexiones internas no son vistas por tales personajes como Keyserling. Estas personas de mente vacía tienen una gran audiencia porque no se requiere pensar nada si uno se entrega a ellos.
Pero es necesario que uno se dé cuenta finalmente de que cuando se pronuncian palabras severas en nuestro suelo, éstas son esgrimidas por necesidad; que en verdad no hay simpatía por esas palabras severas, pero que no debemos luego venir a decir que se hizo por falta de bondad. ¿Debemos amar a las personas que mienten y con ello se interponen en el camino de la verdad? Y las cosas hay que verlas desde este punto de vista. Si alguien piensa que somos demasiado duros en nuestras polémicas, que no se dirija a nosotros, sino a los atacantes. Porque si nos volvemos contra los atacantes con vigor, ayudará un poco; pero no ayudará nada si dejamos a unos pocos solos en la necesaria defensa.
Traducido por J.Luelmo feb.2024
No hay comentarios:
Publicar un comentario