RUDOLF STEINER.
LOS MIEMBROS INVISIBLES DE LA NATURALEZA HUMANA Y LA VIDA PRÁCTICA
Berlín, 18 de febrero de 1909
decimoprimera conferencia
Si hemos de hablar del significado práctico de lo invisible, especialmente de lo invisible en el propio ser del hombre, tal vez pueda utilizarse una comparación para ilustrar lo que se quiere decir. Hay que llamar prácticos a quienes dirigen su mirada, su contemplación, a la contemplación suprasensible de la existencia, y poco prácticos a quienes quieren detenerse en lo meramente externo, en lo meramente físico. ¿Es realmente una persona práctica aquella que tiene ante sí un hierro en forma de herradura convertido en imán, y que luego lo utiliza para cualquier cosa para la que le parece útil según las apariencias externas? ¿O acaso no se le debe llamar poco práctico en el verdadero sentido de la palabra, y práctico sólo a aquel que se dice a sí mismo: "Hay algo en este trozo de hierro que hace posible para mí un uso mucho más elevado y noble de lo que la mera apariencia haría suponer"? Por supuesto, esto es sólo una comparación, pues no debemos comparar las fuerzas superiores de las que hablamos hoy con cualquier fuerza natural. Pero sólo son prácticos aquellos que pueden extraer las fuerzas internas de las cosas y utilizarlas de acuerdo con sus verdaderos valores. En contraposición a quienes se guían por un cierto sentido práctico, se podrían citar las palabras de J. G. Fichte sobre el significado práctico de los ideales. Fichte intentó explicar el destino del hombre en términos de altos ideales. En la introducción a las conferencias sobre "El destino del erudito" lo rechaza desde el principio, como si alguien que habla desde puntos de vista idealistas tan elevados no supiera lo que se le puede objetar, a saber, que los ideales no pueden representarse directamente en la vida práctica. Tal vez quienes defienden estos ideales lo sepan mejor que sus oponentes. "Sólo sostenemos que la realidad debe ser juzgada por ellos y modificada por quienes se sientan con el poder de hacerlo. Suponiendo que no pudieran convencerse de ello, pierden muy poco con ello, una vez que son lo que son; y la humanidad no pierde nada con ello. Esto no hace más que poner de manifiesto que no se cuenta sólo con ellos en el plano del ennoblecimiento de la humanidad. Estos últimos seguirán sin duda su camino; ¡que la bondadosa naturaleza los gobierne y les dé lluvia y sol a su debido tiempo, una alimentación favorable y una circulación sin perturbaciones de los jugos, y al mismo tiempo - pensamientos sabios!"
Esto es especialmente relevante hoy en día. Visualicemos brevemente los miembros invisibles de la naturaleza humana. La ciencia espiritual habla de estos miembros invisibles de la naturaleza humana, pero no como algo que está ahí como un apéndice de lo visible, sino que habla precisamente de lo espiritual como el aspecto creador de lo visible. Un ejemplo casi obvio es el siguiente: Todo el mundo, incluso alguien que no puede ver en el taller de la vida espiritual, debe recordárselo a sí mismo para que aprenda a creer que lo suprasensible es la razón de lo sensorial, de los sentimientos de vergüenza y de los sentimientos de miedo. ¿Qué son? Sin duda, para quien no piensa intrincadamente, son experiencias espirituales. Tiene que haber algo ahí, podríamos decir, que nos amenaza; el alma se siente amenazada. Esto se expresa en sentimientos de ansiedad y miedo. Ciertamente podríamos citar muchas intermediaciones físicas. Eso sería, por supuesto, fácil, y el investigador moderno difícilmente podría citar algo que el científico espiritual no supiera también. Pero lo que importa es que la sangre es empujada desde la superficie del cuerpo hacia el centro.
Por lo tanto tenemos un proceso material como consecuencia de uno espiritual. Lo mismo ocurre con el sentimiento de vergüenza. Ahí tenemos de nuevo un reordenamiento de la sangre, un cambio de circulación bajo la influencia de algo espiritual. Eso que vemos aquí a pequeña escala y lo que podemos observar a mayor escala, cuando brotan lágrimas de los ojos como consecuencia de un suceso triste, muestra que el alma puede ser la causa de procesos físicos. Por supuesto, bajo la influencia de nuestra forma materialista de pensar, hay personas hoy en día que también afirman aquí puntos de vista materialistas. Ya he citado el dicho de cierta visión del mundo: Uno no llora porque esté triste, sino que está triste porque llora. Este dicho procedía en realidad de alguien que pensaba de forma idealista, pero se ha malinterpretado. Estas son formas de pensar materialistas en toda regla. Quien haya rescatado un trozo de pensamiento sano de la base materialista de nuestro tiempo verá en conexiones tan evidentes entre hechos físicos y hechos anímico-espirituales algo que puede llevarle poco a poco a comprender que la ciencia espiritual debe decir desde su punto de vista: Todo, todo lo material tiene un origen espiritual.
De manera que lo que vemos en el hombre, lo que podemos asir con las manos, se basa en algo espiritual, algo anímico, en lo cual no vemos una influencia de lo físico, sino la propia fuente de lo físico. Llamamos cuerpo físico del ser humano a lo que tiene en común con todos los seres que le rodean, a lo que tiene en común con el mundo mineral. El cuerpo físico del hombre se fundamenta en el cuerpo etérico o vital como el miembro siguiente, suprafísico, suprasensible de la naturaleza humana. Es lo que impide que el cuerpo físico del hombre sea un cadáver durante todo el tiempo de la vida, le impide seguir las leyes de lo físico solamente. Las plantas y los animales también tienen ese cuerpo etérico, un cuerpo etérico que, para los que piensan de forma meramente filosófica, puede hacerse accesible mediante el pensar, pero que para el clarividente es tan real como el físico. Al pensar espiritual le gusta defenderse de ver el cuerpo humano como una máquina, pero no necesita defenderse de ello si uno no es un "impulsor del carro interior del pensar". Ciertamente se puede decir que el cuerpo humano es un mecanismo complicado si se quiere incluir lo físico y lo químico en lo mecanicista. Pero al igual que detrás de cada máquina debe haber un constructor y un mantenedor, aquí también, y ese no es otro que el cuerpo etérico o vital, que es un fiel luchador contra la decadencia. Sólo en el momento de la muerte se separa del cuerpo físico, y entonces el cuerpo físico sucumbe a sus leyes físicas como un cadáver. El cuerpo etérico es una realidad más segura que el mero cuerpo físico.
Si ahora seguimos adelante con el ser humano, llegamos a otra parte de su ser, de la que todo ser humano podría ya darse cuenta si se dijera a sí mismo: Ante mí hay un ser humano, cuerpo físico y cuerpo etérico. ¿No contendría este ser humano nada más que lo que se puede ver desde fuera, lo que nos revela la fisiología y demás? Oh, hay algo más, algo completamente diferente: la suma de sentimientos, sensaciones, deseos y anhelos, dolor y sufrimiento, instintos y pasiones. Todo esto constituye el cuerpo astral. Puede que ustedes dijesen ahora: No me puedo imaginar que estas cosas formen una realidad autocontenida. Pero el científico espiritual puede comprobarlo mediante el don de la clarividencia. El cuerpo astral está ahí igual que el físico. Aunque ya el sentido común podría decirse a sí mismo que debe existir algo como un cuerpo astral. ¿Por qué debes decirte eso a ti mismo? Les daré un ejemplo de cómo funciona realmente el cuerpo astral. Hay gente que dice: Cuando una persona entra en el mundo físico, todavía no está tan desarrollada como lo estará más tarde. La ciencia exterior puede establecer que aunque tanto los sentidos como los órganos nerviosos asociados están presentes en el cerebro, todo lo que conecta los órganos sensoriales individuales en el cerebro se desarrolla relativamente tarde. Uno puede seguir literalmente cómo se desarrollan primero los cordones que conectan la esfera auditiva con la visual, los tractos nerviosos que primero hacen del hombre un pensador. De ese modo, concluye el materialista, se puede ver cómo las partes internas se desarrollan gradualmente y sólo entonces dejan aflorar en el ser humano el mundo de las sensaciones, las ideas, los sufrimientos, las alegrías, las complejidades del pensamiento, etcétera. Los complicados procesos de pensamiento que resuelven los enigmas del mundo se van formando poco a poco. Tengamos esto presente ante nuestros pensamientos. ¿Podemos llamar a lo que se está formando un mero mecanismo que se construye a sí mismo? Uno puede maravillarse ante la milagrosa construcción como lo haría ante un reloj. Pero sería un necio si quisiera creer que el reloj se ha convertido en sí mismo. Alguien que puede hacer algo sólo puede reconstruir lo que puede hacer. Alguien que ha tenido dentro de sí los segundos, los minutos, las leyes del reloj, primero los ha unido; alguien ha pensado de antemano lo que nosotros pensamos de último. ¿No hay nada que una estos hilos conductores en el cerebro de tal manera que finalmente te conviertas en un pensador? Es decir, una mente sana tendría que darse cuenta de que tiene que haber un maestro constructor de lo que allí se está formando, que una los hilos para que luego puedas convertirte en un pensador. Sólo somos fieles a nosotros mismos y a nuestro sentido común cuando decimos que un cuerpo astral debe haber construido el cerebro físico. En las primeras semanas, meses y años de la vida de un niño, el cuerpo astral construye primero la herramienta que más tarde será capaz de resolver los enigmas del mundo. Quien no crea esto, actúa de la misma manera que quien quiere utilizar una máquina, pero niega que haya habido un diseñador que la haya construido. Llegará el momento en que el sano juicio vuelva a prevalecer en las personas, cuando se digan a sí mismas que para que algo llegue a existir, el constructor espiritual debe estar antes. Este maestro constructor ya está ahí antes de que nazca el hombre. El tercer miembro del hombre es el cuerpo astral, que subyace a la materia.
El cuarto miembro del hombre es el yo, aquello que lo convierte en la corona de la creación. El hombre tiene el cuerpo físico en común con todos los minerales, el cuerpo etérico con todas las plantas, el cuerpo astral con los animales. A través del yo se eleva por encima de los tres reinos de la naturaleza. Por eso todas las religiones han centrado su atención en el hecho de que en las lenguas, en la lengua alemana por ejemplo, sólo hay un nombre que se diferencia de todos los demás. Hay una cosa que nunca puede ser nombrada desde fuera: eso es lo que está dentro de nosotros como nuestro ser más íntimo. Ningún nombre puede llegarnos desde el exterior si se refiere a nosotros mismos. Por eso en la antigua religión hebrea el "yo" era el nombre indecible, que era indecible para todos los demás.
Estos son los cuatro miembros inferiores de la naturaleza humana, de los cuales sólo uno es visible. Los otros tres son algo verdadero, real, en verdad, las causas primigenias de lo real. Cada miembro es el ser básico y la causa en todo su ser para el siguiente cuerpo inferior; el portador del yo para el cuerpo astral, el cuerpo astral para el cuerpo etérico, el cuerpo etérico para el cuerpo físico. Todo lo que son las experiencias yoicas actuales, lo que el ser humano experimenta por ser un ser consciente de sí mismo, todo eso se expresa en el cuerpo astral. Aquí es donde se moldean todas las experiencias del yo. Esto da origen a todo lo que es imaginación temporal, juicio y sentimiento en el ser humano. Lo que vive en el cuerpo astral se expresa, se imprime en el cuerpo etérico o vital, y así se convierte en algo permanente, algo que no es temporal, sino que se mantiene en cierto sentido. Supongamos que hacemos un juicio temporal; nos formamos una idea sobre esto o aquello. Si nos formamos una idea una y otra vez, se convierte en una idea habitual. Al convertirse en una idea habitual, se imprime en el cuerpo etérico. Lo que vive en nuestra memoria, lo que memorizamos día a día, vive en nuestro cuerpo etérico o vital. El hecho de que alguna vez toquemos una pieza de piano está en nuestro cuerpo astral; el hecho de que adquiramos la habilidad, el hábito de tocar, está en el cuerpo etérico. Todos los hábitos están en el cuerpo etérico o cuerpo vital. Cuando hacemos un juicio moral, esto es de nuevo un acto del cuerpo astral. Cuando una determinada dirección de discernimiento se imprime en nosotros a través de discernimientos repetidos, el discernimiento moral se convierte en un discernimiento permanente, en una conciencia. El discernimiento moral es una experiencia del cuerpo astral, la conciencia es una experiencia del cuerpo etérico o vital. Así vemos cómo, a través de la interacción de los miembros superiores con los inferiores, toda la vida humana se construye a sí misma desde dentro hacia fuera.
En la medida en que el hombre es un mero ser natural, tiene el cuerpo etérico o vital en común con las plantas. Lo que en las plantas hace subir y bajar los jugos, lo que hace que se nutran y reproduzcan, tiene el mismo efecto en el hombre. Sin embargo, en el hombre, a este cuerpo etérico o vital se le imprime desde arriba lo que llamamos hábito, práctica o conciencia. De este modo, aquello que es de naturaleza anímico-espiritual se imprime en el hombre desde arriba. Las experiencias de los miembros superiores se transfieren a su vez a los miembros inferiores. Ahí vemos lo importante que es para el hombre tener la idea de que los miembros superiores deben trabajar en los miembros más densos. Así pues, está en manos del hombre trabajar de forma sana y práctica en los miembros inferiores.
El hombre puede estropear de nuevo lo que le ha sido dado por la naturaleza. Así como una planta sólo podría crecer anormalmente si el cuerpo etérico o vital no regulase lo que está sucediendo, así también surge una anormalidad interior en el hombre si actúa de forma incorrecta desde dentro, desde el yo en los miembros inferiores. El cuerpo astral debe ser impregnado de manera sana por las experiencias del yo. Quienes no quieran admitir que en el desarrollo del cerebro del niño interviene un cuerpo astral, no se darán cuenta de lo importante que es para el yo actuar correctamente sobre el cuerpo astral. Pero quien se dé cuenta de esto se dirá a sí mismo: Puedes seguir trabajando donde la naturaleza se ha detenido. Si dejas que toda la gama de sensaciones tenga lugar de forma saludable, esto seguirá teniendo efecto sobre tu cuerpo físico, sobre tu cerebro, y de esta forma construirás tu cuerpo físico a lo largo de tu vida.
¡Cuánta gente hoy en día anda por ahí con lo que se llama temblor de manos! Toda la maravillosa estructura del cuerpo humano está construida de una manera maravillosa. Por medio de todo lo que hace, el hombre adapta su mano al mundo exterior. Sin embargo, si el hombre no es capaz de brillar a través de su mano, de fortalecerla con su vida interior, esta cooperación de la mano con el exterior se desprende de él en cierto modo. Es un proceso similar a cuando a alguien le ponen dientes artificiales. Esto es lo esencial, que desde nuestro yo podamos rehacer y fortalecer todo aquello como propio. Sólo te tiemblan las manos si éstas se desprenden hasta cierto punto del resto de tus facultades. Estas son cosas que en un futuro no muy lejano volverán a tenerse en cuenta en sumo grado, y entonces nos daremos cuenta de lo que significa volver a asir al ser humano en su espíritu.
Quiero dejar esto claro con un ejemplo. ¡Permanezcamos en nuestro campo! Se mostrará cómo lo que tiene lugar en el espíritu se apodera realmente del hombre y lo hace apto o no apto para la vida, práctico o no práctico. Tomemos a una persona que es poco práctica para la vida porque sufre de ciertos sentimientos de miedo, de modo que aparece el nerviosismo. Esta palabra ya insinúa toda la suma de impracticabilidad. Se caracteriza como nerviosa a toda persona que no es completamente dueña de sí misma en cualquier aspecto, o se utiliza el latiguillo "tensión hereditaria" cuando falta algo o hay algo que hace que la persona sea poco práctica para la vida práctica. Todas estas cosas no surgen de una observación cuidadosa de los hechos reales, sino porque bajo la influencia de una forma materialista de pensar no se tiene sentido para perseguir lo espiritual, las cosas más sutiles. Es importante observar si en las primeras etapas de la vida, cuando se está trabajando tan intensamente en lo visible desde lo invisible, que todo está procediendo correctamente y no se está perturbando. Lo que se pasa por alto aquí no se puede compensar más tarde. Si algo no se cincela lo suficientemente fino, surgen las más diversas incoherencias a lo largo de la vida. La persona que no es capaz de dejar que las experiencias armonizadoras se acumulen y pesen en el cuerpo astral, siempre se incapacitará para la vida en cierto modo. En lugar de buscar el estrés hereditario en los sentimientos de ansiedad y miedo, deberíamos buscar más bien cómo se ha desarrollado algo a través de tal o cual experiencia que tiene un efecto endurecedor, lignificante sobre el cuerpo físico. Podría ser, por ejemplo, pero no tiene por qué ser siempre el caso, que una buena parte de lo que se llama miedo al espacio puede haber sido inculcado en una persona a través de un tipo muy específico de educación infantil. Y no puede deshacerse de este mal porque más tarde carece de los medios para suscitarlo de nuevo. ¡Pensemos en los niños que, en realidad, sólo reconocen todas las festividades del año porque les llueven los regalos! Reciben más de los que pueden destruir. Esta afluencia inmerecida de regalos paraliza ciertas facultades de aspiración que generarían un sano sentido del yo. Algo así puede permanecer latente en una persona durante el tiempo en que la formación externa le colma, o una nueva ocupación ocupa toda su atención; pero aparece una vez en forma de miedo al espacio.
Esto no se puede comprender si no se entiende lo que significa el hecho de que el cuerpo astral se transforma gradualmente en lo que el hombre es en su comportamiento físico, perceptible. O, cuando de algún modo se producen en un hombre estados de ineptitud bastante definidos, podemos descubrir que hay algo en su alma que le pesa. No puede expresarlo, no puede confesarlo y cree que debe ocultarlo. Debido a que el hombre no encuentra el camino hacia la palabra, ésta se apodera de los miembros inferiores y de este modo continúa obrando. ¡Qué efecto tan beneficioso tiene en una persona cuando puede confesar algo así! Después tiene la sensación de que ya no hay un peso en su alma, y esta sensación de alivio tiene un efecto curativo. La confesión es una medicina importante en este sentido. Esto lo sabían las comunidades religiosas. Aquí vemos cómo lo invisible del interior del hombre afecta a lo visible, por así decirlo, e incluso ciertos médicos sensatos ya se dan cuenta de que no se puede curar la ineptitud para la vida práctica con curas de agua fría, sino que hay que iniciar una especie de confesión, hay que desprender algo del hombre para que se produzca la curación.
Ahora veamos la otra cara de la moneda. Hoy en día hay médicos sensatos que dicen que si se quiere saber como llega el hombre a incapacitarse en ciertos aspectos hay que dirigirse al alma del hombre. Estos médicos saben que la alegría y el placer son remedios, que tienen un efecto curativo, que ablandan lo que se ha vuelto leñoso y osificado y lo vuelven a poner bajo nuestro control. Pero eso no basta, como tampoco basta que alguien diga que debe desprenderse del alma del hombre el secreto oculto. No se dan cuenta de que todo lo que es una experiencia del ser interior tiene su gran significado, aunque se produzca de forma equivocada. ¿Deberíamos acaso, abolir todo lo misterioso de la naturaleza humana, solo porque en algunas personas funciona de manera equivocada? ¿Deberíamos, como se exige aquí y allá, convertir a los médicos en confesores? Para el alma también puede ser infinitamente saludable poder correr el velo del secreto sobre algunas cosas. Un proverbio persa dice: ¡El tiempo que pasas reflexionando en silencio antes de decir algo, te lo ahorras en términos del tiempo que pasas lamentando lo que has dicho irreflexivamente! No en vano Goethe hablaba del "secreto revelado". En todo lo sensorial que nos rodea, podemos ver algo misterioso, algo que subyace tan profundamente en las cosas que no puede expresarse, pero que también fluye de alma a alma. Y cuando una persona puede sentir así el misterio de la vida, la salud se propaga.
Este secreto de la vida se cultiva especialmente a través de la ciencia espiritual. Sin embargo, no es tan fácil para la gente llegar a las cosas. No es tan fácil llegar a ellas. La ciencia espiritual sólo puede estimular, sólo decir, esto y aquello está ahí. Después el hombre debe acercarse a sí mismo y debe cooperar. Puede ser incómodo, pero es infinitamente saludable. Esto estimula lo más íntimo del ser humano; la ciencia espiritual tiene un efecto directo sobre el yo. Cuando oímos hablar del desarrollo de los planetas, cuando se nos dice cuáles son los miembros invisibles de la naturaleza humana, lo que le sucede al hombre de vida en vida - todo esto apela directamente al yo. Todas esas grandes ideas, ideas que abarcan el mundo no permanecen como ideas secas ni como abstracciones. De ellas irradian calor y dicha, calor y dicha que surgen a través del cuerpo astral del hombre, gracias a lo que ofrece la ciencia espiritual. Y aquello que así teje y resplandece a través del ser humano como calor, como fuego, continúa en su cuerpo vital. Todas las fuerzas del cuerpo etérico están impregnadas por las fuerzas de la propia ciencia espiritual, y el cuerpo etérico, a su vez, transmite las fuerzas al cuerpo físico, las transmite como destreza, de modo que, por ejemplo, la mano se vuelve hábil y práctica cuando las grandes y sublimes ideas de la ciencia espiritual se vierten en el cuerpo físico.
La ciencia espiritual hace del cerebro un instrumento dúctil y flexible para que pueda liberarse de prejuicios. La ciencia espiritual actúa con gran fuerza llegando incluso al cuerpo físico del hombre, haciendo que el ser humano se sumerja en la ciencia espiritual incluso en sus aspectos prácticos. Permítanme darles un ejemplo de esto. Para los niños de hoy en día es muy útil hacer gimnasia. Es un ejercicio extraordinariamente saludable si se practica correctamente. En la conferencia sobre la educación ya señalé que es importante permanecer conscientes del hecho de que el ser humano no es meramente un aparato físico, sino que está impregnado de miembros superiores. Hay que empatizar completamente con el gimnasta para sentir cada movimiento del cuerpo etérico y astral. Conocí a un profesor de gimnasia que era un gran teórico. Él conocía muy bien el cuerpo físico del hombre. También daba clases teóricas de gimnasia. Lo importante no es conocer el cuerpo físico con exactitud, sino experimentar un aumento del bienestar interior con cada ejercicio. Uno debe experimentar a conciencia cuál debe ser el ejercicio individual. El que tiene un sentimiento vivo, no sólo una idea abstracta del cuerpo físico, sabe que se puede tener un sentimiento vivo por todo lo que experimenta el niño, por ejemplo al subir una escalera. Se puede concebir una gimnasia que trabaje tan armoniosamente en la cooperación de los cuerpos etérico y físico que se ponga la mejor base para una buena memoria en la vida posterior. Incluso aquello que tiene lugar ante nuestros ojos sólo se entiende correctamente si se comprende desde la ciencia espiritual. Tendríamos el mejor remedio en la gimnasia contra la disminución de la memoria en la vejez si quisiéramos practicar lecciones de gimnasia basadas en la ciencia espiritual.
La ciencia espiritual no es una teoría, ni es algo dogmático, sino algo que anuncia algo vivo a la vida. Un día se comprenderá que sólo a través de la ciencia espiritual el hombre puede convertirse en un verdadero practicante de la vida, y sólo es practicante de la vida quien la puede manejar, no quien es su esclavo. El hombre debe mantenerse siempre dueño de su naturaleza exterior a través de sus miembros invisibles. Sólo gracias a esto el hombre se convierte en un ser práctico hasta el último miembro de su vida, siendo él siempre el líder de lo físico. Que el hombre sea un práctico de la vida que pueda entender desde una verdadera comprensión de sus miembros lo que dijo Fichte, pero que tan a menudo se malinterpreta. Este será el ideal del hombre cuando vuelva a dirigir lo visible desde lo invisible: "El hombre puede hacer lo que debe; y si dice: no puedo, no lo hará."
Traducido por J.Luelmo feb.2024
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