La especie de las aves, los mamíferos y el ser humano tripartito.
Ayer concluí aquí que en el curso de los tiempos más recientes ha surgido una confusión con respecto a la concepción de lo que es realmente la dualidad Ormuzd-Ahrimán que se vivía en Persia. También señalé cómo se puede volver a los antiguos puntos de vista europeo-germánicos, cómo, por ejemplo, en el poema que se conoce como el poema «Muspilli», como el poema del firmamento, la tierra, la oposición de un principio superior, luciférico, y un principio inferior, ahrimánico, se expresa en una forma completamente cristiana. Digo en una forma completamente cristiana, porque no se ha visto infectada por aquellos de cuya alma ha desaparecido la oposición entre lo superior y lo inferior en el sentido del poema «Muspilli». No se ha asumido que el principio crístico pertenezca, por así decirlo, a la espiritualidad superior, sino que el principio de Elías ha sido elevado a la espiritualidad superior, y es Elías quien lucha contra el Anticristo con su sangre chorreante, que no es otra cosa que expresar el principio ahrimánico en forma cristiana. Así pues, en estas antiguas ideas germánico-europeas sigue existiendo una clara conciencia de que hay que distinguir entre un principio superior y un principio inferior, fuerzas superiores y fuerzas inferiores, y que hasta cierto punto el equilibrio, la armonización de los dos principios hay que buscarla en el principio Crístico. También será fácil darse cuenta, una vez que se haya colocado el principio de Elías en la cima y el principio del Anticristo en la base, de que en el principio superior está, por así decirlo, lo que obedece al impulso moral del orden del mundo, y en el principio Ahrimánico lo que obedece al impulso intelectual del desarrollo del mundo.
En tal conciencia de lo superior y lo inferior, se reconoce que en el orden del mundo está presente una polaridad. Cuando se dice arriba y abajo, esto se proyecta, por supuesto, sobre el ser humano en cierto modo. Y sabemos que el hombre determina arriba y abajo orientando verticalmente la dirección más esencial de su columna vertebral. Esto crea el arriba y el abajo. Así que esto se entiende en términos relativos. Pero lo que se señala hoy, aparte del arriba y el abajo, es una cierta oposición polar. Esta oposición polar se nos presenta en los seres humanos de una manera extraordinariamente compleja. Pero esta oposición polar también puede estudiarse en el mundo, yo diría que de un modo más exteriorizado, y es extraordinariamente útil observar el orden del mundo de tal modo que nos revele, a través de fenómenos muy especiales en los que se desarrollan radicalmente determinadas fuerzas, qué secretos rigen realmente en él.
Ahora, un cierto contraste se expresa menos claramente en el hombre, pero puede presentarse muy claramente ante sus ojos con sólo que consideren la organización completamente. Al igual que el hombre, por supuesto, la familia de las aves también ha brotado de todo el orden del mundo. Pero esta familia de aves nos muestra los secretos que actúan en el mundo en una determinada dirección mucho más claramente de lo que podemos ver en el ser humano, donde sólo entonces tenemos que aplicarlos de forma más compleja.
¿Qué es entonces lo característico de la especie de las aves? La característica de la especie de las aves es que las aves aparecen primero ante nuestro orden del mundo, en la medida en que nos son dadas en la esfera física, en la forma de huevo ante el público del mundo exterior, si se me permite decirlo así. El pájaro se presenta ante el público mundial en forma de huevo. Después el huevo debe romperse. El pájaro se desarrolla fuera del huevo, y ustedes estarán familiarizados con ello, -pues habrán visto el aspecto de ese pollo cuando acaba de salir del huevo-, habrán observado cómo el crecimiento de lo que son las plumas y demás sólo cobra realmente vida cuando sale del huevo. Ahora bien, este contraste, si puedo decirlo así, entre la existencia en el huevo y la existencia exterior con las plumas, no lo encontramos expresado tan claramente en el hombre al principio. Después de todo, los humanos no nacen en el mundo en un huevo, y se salvan de la etapa posterior de entrar en este mundo con una preparación como el crecimiento de plumas. ¿Pero qué contraste tenemos en el reino de las aves con respecto a la forma del huevo y la forma de vida posterior?
Si observan ustedes el huevo desde fuera, lo primero que verán es la cáscara calcárea. Esta cáscara calcárea tiene una forma determinada. Pero, básicamente, no se puede considerar que esta cáscara calcárea sea algo esencial en el ave, porque de lo contrario no podría desprenderse de ella. No puede corresponder a algo esencial en el pájaro. Si se habla trivialmente, se puede decir que es un caparazón protector del embr ión. Pero en cualquier caso, la forma del pájaro no se ve afectada por algo que esté particularmente localizado en el caparazón calcáreo. Así que tenemos esta secreción de materia en el caparazón exterior. Tenemos esta separación de materia como algo que es expulsado del organismo del pájaro, como algo que es desechado, algo que el pájaro no puede utilizar para su desarrollo en épocas posteriores, por así decirlo; es, por tanto, algo que es desechable. Así pues, debe haber fuerzas en el ser que hay en su interior que separan lo que hay en el huevo, que lo arrojan fuera de sí mismo.
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Si se considera todo este asunto, no se puede realmente llegar a comprenderlo dentro de las leyes naturales del mundo terrenal. Hay que tomar como ayuda lo que se dice en el libro « la Ciencia Oculta». Allí se hace referencia a que en una determinada época de la evolución de nuestra Tierra, la Luna se separa de la Tierra, la materia de la Luna se separa de la Tierra. Este proceso es imitado en cierto modo por lo que está ocurriendo aquí. Del mismo modo que las fuerzas formativas de todo el cosmos terrestre separaron en su día las fuerzas lunares de sí mismas, la materia del ave separa este caparazón calcáreo como algo, podríamos decir, supermineral. ¿Y qué es lo que había inicialmente dentro de esta cáscara calcárea? (Véase el dibujo de la pizarra 1, en rojo).
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| pizarra 2 |
Lo que estaba inicialmente dentro de esta cáscara de cal estaba protegido por esta cáscara de cal de las fuerzas que actuaban alrededor de la tierra. Si el pollo fuera expuesto a estas fuerzas demasiado pronto, digamos al sol demasiado pronto, por supuesto moriría. No sería capaz de resistir las fuerzas alrededor de la tierra. Así que la cuestión es que protegido por el caparazón de cal el ser vive en un mundo que en realidad no es terrenal.
¿Qué clase de mundo es en el que vive este ser protegido por la cáscara de cal? Este mundo es el que nosotros recorrimos en la evolución de Saturno, del sol y de la luna y que como evolución terrestre ha cesado, que ya no existe. El pasado sigue presente en el presente. Y si nos decimos: Todo lo que está fuera de una cáscara de huevo pertenece a la tierra - entonces en lo que está dentro de una cáscara de huevo tenemos todo lo que no pertenece a la tierra, que no quiere tener nada que ver con la tierra misma, que en cierto sentido no quiere participar en el desarrollo de la tierra. Porque primero debe madurar, romper la cáscara y luego estar maduro para el desarrollo terrestre.
Aquí también se puede llamar la atención sobre otro punto. Podemos llamar la atención sobre lo siguiente: Es cierto que no todos los seres que se predisponen en el huevo nacen realmente. Muchos huevos de pájaros perecen, e incluso los huevos de peces y similares, por ejemplo, todos perecen. Y además, -no sé si siempre es oportuno explicar las cosas tan secamente, a la humanidad le encanta dejar mucho en el inconsciente, pero una cierta cantidad de conocimiento es necesaria para la humanidad para los tiempos venideros, y no hay que cerrarse a este conocimiento-, un gran número de huevos de pájaro también perecen porque se utilizan como alimento. No alcanzan su objetivo. Y ahora la pregunta es: ¿Qué ocurre con todo esto, es decir, incluido este último hecho, lo que se desarrolla a partir del contenido del huevo sin que llegue a ser un pollo maduro o un pájaro maduro o un pez maduro en la tierra, qué ocurre con todo esto? - El materialista ordinario dirá: Bueno, la naturaleza sólo crea sin sentido, a ciegas, y tanto y tanto de lo que la naturaleza crea simplemente perece. Pero eso no es correcto, sino que esas sustancias del ser que están dentro de la cáscara del huevo de un modo u otro no están maduras para la existencia terrenal, pero sí lo están en sus poderes para la existencia preterrenal, para la existencia por la que nosotros mismos, los seres terrenales, hemos pasado durante los períodos de saturno, sol y luna. Y esa es la existencia luciférica. Se convierten en sustancias de las que la existencia luciférica sigue nutriéndose. Todo lo que perece en los huevos da alimento a las entidades, da alimento a ciertas entidades espirituales. Pero veamos ahora lo que concierne a la tierra.
Así que cuando observamos la especie de las aves, tenemos en primer lugar lo luciférico en el contenido del huevo, aquello que como tal no quiere tener nada que ver con la tierra, que no quiere estar en la tierra, que, me gustaría decir, se rodea de un muro contra las leyes de la tierra, que sólo intervienen cuando aquello que de otro modo trabaja en la tierra, el calor, la luz, ha quebrado la cáscara.
¿Y qué fuerzas interviene? Intervienen las fuerzas contrarias. Si colocan un huevo de pájaro delante de ustedes, pueden decirse: Lucifer está sentado dentro en su esencia. Si se arrancan las plumas de un pájaro, entonces se puede decir: Aquí tengo la imagen más pura de las fuerzas direccionales ahrimánicas. Las fuerzas direccionales ahrimánicas actúan aquí, incluso en las plumas finas y vellosas que encuentras en el polluelo que se arrastra. Las fuerzas ahrimánicas ya han actuado atravesando la cáscara. Ya estaban en guerra con aquello que no quiere ser atravesado por las plumas. Así que si observan las plumas del pájaro, tienen la imagen más pura de lo ahrimánico.
Por eso pueden decir: Cuando miro un huevo, Lucifer se me oculta. Sólo se me revela a través de la forma exterior de la cual se desprende, a través de la materia que es expulsada de cierta manera. Así que lo que se desprende, ya sea la cáscara del huevo de un pájaro, ya sea la piel de una serpiente que se desprende y demás, eso se desprende del principio luciférico, de las fuerzas luciféricas. En lo que se desprende, todavía se puede ver algo de la forma real de las fuerzas luciféricas. Ellas trabajan realmente, cuando trabajan puramente, en espirales. Y en aquello que se nos presenta como plumaje, o se presenta de tal manera que se transfiere de lo exterior a lo físico, tenemos lo Ahrimánico. Esto funciona tangencialmente en sus fuerzas direccionales. Tomen la cola de un pavo real y mírenla muy de cerca y piensen:
Esta es la imagen más pura de las fuerzas direccionales ahrimánicas.
Ahora, por supuesto, deben darse cuenta de que Lucifer y Ahriman trabajan conjuntamente y a través el uno del otro en todas partes, de modo que sólo tenemos imágenes de ellos. Pero estas imágenes son en realidad más bellas en la familia de las aves; pues sólo tenemos que observar esta familia de aves tal como acabo de presentarla.
Ahora, por supuesto, las fuerzas que están dentro de la cáscara del huevo permanecen activas dentro del pájaro. Así que el pájaro tiene estas fuerzas que estaban dentro de la cáscara del huevo (rojo), rodeadas por las fuerzas ahrimánicas (azul, área superior derecha en pizarra 2) en las plumas. En el pájaro también existe la posibilidad de localizar lo etérico y lo físico. Si se toma todo lo que el pájaro retiene de lo luciférico que primero estaba dentro de la cáscara del huevo, lo que retiene allí en términos de fuerzas de crecimiento, entonces se tiene lo que está sujeto al cuerpo etérico. Así que lo que he coloreado de rojo son estas fuerzas, y están sujetas a la actividad de las fuerzas etéricas en particular. Así también se puede decir del pájaro: Lo que el pájaro hereda del huevo está bajo la influencia de las fuerzas vitales, las fuerzas etéricas, para el resto de su vida, para el resto de su vida de pájaro. Y lo que se adhiere a sí mismo como su plumaje está bajo la influencia de las fuerzas físicas (flechas) durante toda su vida. Y lo que está en medio, su carne, sus músculos, etc., está bajo la influencia de las fuerzas astrales (amarillo). En el caso del pájaro, tenemos así una forma de localizar, por así decirlo: lo astral en la carne y los músculos, lo físico en las plumas y lo etérico en lo que le queda como fuerzas de crecimiento a partir del contenido del huevo.
En los humanos, es mucho más complejo. El ser humano no vive externamente en un huevo. Él desarrolla su naturaleza luciférica en el vientre de la madre, que el pájaro todavía lleva al exterior. Por lo tanto, mientras está en el vientre de la madre Ahriman todavía no lo alcanza. En el caso del pájaro, se muestra hasta cierto punto cómo lleva lo luciférico al mundo sin que realmente se extravíe, y cómo a su vez también asume lo ahrimánico. En el caso del hombre, se puede ver la manifestación individual de esto con particular claridad. Podemos entonces intercalar entre la especie humana y la especie de las aves, a la especie de los mamíferos.
En los seres humanos, hay inicialmente una diferencia muy extraña en comparación con las aves. Por ejemplo, las patas de las aves. Si nos fijamos en las piernas humanas en comparación, las piernas de las aves son en realidad órganos bastante atrofiados. ¿A qué se debe que el pájaro tenga las patas que tiene? Por ejemplo, las patas de los gorriones: Qué miserables palitos son comparados con lo que el hombre tiene como orgullosas piernas, ¿no es cierto? Tomen pues, estas patas de pájaro atrofiadas; en efecto, si observan toda la forma atrofiada del pájaro, se dirán: el pájaro está diseñado inicialmente para volar, se levanta del suelo, de ahí la forma de sus patas. Son, por así decirlo, sólo indicios de su pertenencia a la tierra. El hombre no levanta las patas de la tierra. El hombre no puede volar. Él asienta sus dos piernas sobre la tierra como orgullosos pilares. Tal como están formadas, estas piernas, son esencialmente un regalo de la tierra. El pájaro no recibe este regalo de la tierra porque no está ligado a la tierra de la misma manera, porque está separado de la tierra. Y el ser humano, al recibir este don de la tierra, está más ligado a las fuerzas ahrimánicas que el pájaro. En cierto sentido, el pájaro no recibe sus poderes ahrimánicos de la tierra tan plenamente como el ser humano. En el hombre, Ahrimán brota, brota en las piernas y de ahí al resto del organismo. En el pájaro, Ahriman brota en las plumas.
Pues bien, si miran ustedes al ser humano, cómo está construido más para la tierra por sus piernas, entonces podrán decirse: ¿Por qué el hombre carece de plumas? El hombre carece de plumas porque a diferencia de un pájaro, no está construido para la tierra. Si el hombre volara por el aire, también tendría plumas, porque entonces las fuerzas ahrimánicas actuarían sobre él desde direcciones completamente diferentes. Así que él sólo tiene estos pocos rudimentos de lo ahrimánico, que están presentes en su cabello. Estos son los comienzos ahrimánicos que tiene. Son más fuertes en la cabeza, lo que ya es una prueba de que la cabeza humana tiene una gran cantidad de actividad ahrimánica, como ya hemos aprendido de otros descubrimientos.
Si observan a los mamíferos, se dirán: están aún más ligados a la tierra que el hombre. Estos mamíferos también están ligados a la tierra con lo que el hombre no está ligado a la tierra, por ejemplo con las extremidades anteriores; porque los simios también sólo caminan erguidos en raras ocasiones, e incluso los perros lo hacen cuando están erguidos, pero no es natural para ellos. Ni siquiera es natural para el gorila caminar erguido, él trepa; son verdaderos órganos de agarre, estas extremidades delanteras son para la locomoción. Así que el hombre está medio separado de la tierra, el pájaro está completamente separado de la tierra, el mamífero está atado a la tierra tanto con sus extremidades delanteras como con las traseras. Por lo tanto, es un ser totalmente terrestre en cierto sentido. El hombre vuelve a liberarse de la tierra gracias a la posición erguida de su columna vertebral; el mamífero está completamente ligado a la tierra. El resto del cuerpo del mamífero también está construido según este principio. De la región de la que el pájaro tiene sus plumas, el mamífero sólo tiene, por así decirlo, su pelo, que en realidad está construido en el organismo desde el exterior.
Si tienen ustedes en cuenta todo esto, se dirán: si observan las relaciones de un ser, -un mamífero, un ave, un ser humano, y ahora podrían pasar a los demás seres-, si observan la relación de estos seres con el entorno y tienen una visión completa, pueden encontrar la forma del ser a partir de la comprensión de la relación con el entorno. Pueden construir la forma. Pueden decirte a si mismos que el pájaro tiene en su interior el principio luciférico, al que no le gusta nada la tierra, por lo que el pájaro se separa de la tierra en su huevo el mayor tiempo posible; entonces consigue que la tierra le afecte lo menos posible. Sus patas permanecen atrofiadas, y las fuerzas que rodean la tierra, las fuerzas más próximas de la tierra, que rodean la tierra en el manto cálido, actúan entonces sobre el pájaro. Por lo tanto, tendrá que adoptar la forma que tiene ahora: piernas atrofiadas, etc. El hombre está atado a la tierra por los miembros inferiores; se libera. El mamífero se sitúa en el centro, se apoya en la tierra con cuatro pilares: está formado a partir de la tierra. Por tanto, son las fuerzas que actúan directamente desde la tierra las que afectan preferentemente al mamífero.
Estas cosas eran muy bien conocidas por una ciencia más antigua e instintiva. Es por eso que en aquello que en el hombre se forma más independientemente de la tierra, pues en realidad es sólo una metamorfosis de la vida terrenal anterior, una visión anterior veía en la cabeza del hombre un pájaro, un águila. En los miembros metabólicos del hombre, que están organizados enteramente hacia la tierra, una visión anterior veía un buey o un toro o una vaca, porque éste es un animal que ahora está organizado enteramente hacia la tierra. En la parte media del ser humano, que es hasta cierto punto el eslabón de unión entre el águila y la vaca o el ternero, en este ser humano medio se veía aquello que sin embargo se desprende de lo terrenal, en cierto modo, precisamente a través del metabolismo; esto se puede ver en el hecho de que el león tiene un intestino muy corto. Su sistema metabólico es extraordinariamente primitivo, mientras que su sistema torácico, su sistema cardíaco está desarrollado de una manera muy especial. Por lo tanto también su pasión, su ira y así sucesivamente. El león era visto por la visión más antigua e instintiva en la parte media del ser humano. Sin duda, se trataba de puntos de vista basados en algo.
Ahora tenemos que volver a estas cosas de una manera diferente, yo diría mucho más consciente. Tenemos que darnos cuenta, por ejemplo, de que nosotros, los humanos, con nuestro yo, somos diferentes de todos los animales. Para la gran mayoría de las personas de hoy en día, nuestro yo sigue siendo un órgano muy latente. Si creemos que el yo está muy despierto, en realidad estamos equivocados. Porque en la voluntad -ya os lo he explicado- el ser humano también está en realidad dormido, y al estar el yo voluntariamente activo, no se trata de algo que esté ante nosotros como un yo, sino de algo que está ante nosotros de la misma manera que la noche está realmente ante nosotros. Aunque la noche es oscura, también contamos con la noche en nuestras vidas. Si realmente echan la vista atrás, su vida no sólo se compone de lo que fue la brillante luz del día, sino también de las noches. Pero, por así decirlo, siempre quedan anuladas en el transcurrir del tiempo. Lo mismo ocurre con nuestro yo. Para la conciencia ordinaria, nuestro yo es realmente notable en que para la conciencia no está ahí; ya está ahí, pero no está ahí para la conciencia. Falta algo en su lugar, y por eso vemos el yo. Es realmente como cuando se tiene una pared blanca y no se ha pintado ni un punto de blanco; entonces se ve el negro. Y así vemos realmente nuestro yo en la conciencia ordinaria como lo que ha sido borrado. Y así es también durante la vigilia: el yo en realidad siempre está dormido al principio; pero brilla como algo dormido a través de los pensamientos, las ideas y a través de los sentimientos, y por lo tanto el yo también se percibe en la conciencia ordinaria, es decir, se supone que se percibe. Por lo tanto, podemos decir que nuestro yo en realidad no es percibido directamente al principio.
Ahora bien, una psicología prejuiciosa, una doctrina del alma, cree que este yo está realmente dentro del ser humano; allí donde están sus músculos, su carne, sus huesos y demás, allí está también el yo dentro. Si uno estudiara un poco la vida, pronto se daría cuenta de que no es así. Pero hoy en día es difícil plantear tal consideración a la gente. Ya lo intenté en 1911 en mi conferencia en el congreso de filósofos de Bolonia. Pero nadie entendió esta conferencia hasta el día de hoy. Intenté mostrar cómo es realmente el yo. Este yo está en todas las percepciones, en todo lo que nos impresiona. El yo no está dentro de mi carne y mis huesos, sino en lo que puedo percibir a través de mis ojos. Cuando ven una flor roja en alguna parte: en su yo, en toda su experiencia, que tienen al estar entregados al rojo, no pueden separar el rojo de la flor. Con todo esto también se ha entregado el yo, el yo está relacionado con el contenido de nuestra alma. ¡Pero el contenido del alma no está en los huesos! El contenido del alma lo esparcen por toda la habitación. Así que este yo es incluso menos que el aire que acaban de respirar, incluso menos que el aire que había antes en ustedes. Este yo está relacionado con todas las percepciones y con todo lo que está fuera de nosotros. Sólo está activo dentro de nosotros porque envía las fuerzas de la percepción hacia nosotros. Y el yo también está relacionado con otra cosa: No se requiere más que caminar, es decir, desarrollar la voluntad. Sin embargo, el yo va con uno, o mejor dicho, el yo toma parte en el movimiento, y ya sea que uno se arrastre lentamente, ya sea que uno corra, ya sea que uno se mueva lento a paso de tortuga o de alguna manera gire y cosas por el estilo, ya sea que uno baile o salte, el yo toma parte en todo esto. Todo lo que sale de nosotros en términos de actividad lo hace el yo. Pero tampoco está dentro de nosotros. Piensen que son ustedes los que lo llevan consigo. Cuando bailan una danza circular, ¿Creen que la danza circular está dentro de ustedes? No tendría sitio en ustedes. ¿Cómo podría tener sitio? Pero el yo está ahí, el yo se une a la danza circular. De modo que el yo está en vuestras percepciones y en vuestra actividad, ahí es donde está. Pero en realidad nunca está dentro de ustedes en el pleno sentido de la palabra, tal como lo está el estómago, sino que en realidad, este yo siempre es algo que básicamente está fuera de ustedes. Está tanto fuera de tu cabeza como de tus piernas, excepto que cuando caminas el yo participa muy fuertemente en los movimientos que hacen las piernas. El yo está muy implicado en el movimiento de las piernas. La cabeza, sin embargo, está menos implicada en el yo.
Pero, ¿en qué se diferencian las piernas, o mejor dicho, las extremidades con su metabolismo en general, de la cabeza? En la cabeza el cuerpo etérico y el cuerpo astral son también relativamente independientes, la cabeza es el cuerpo más físico. Esta cabeza, que por lo tanto ya es un tipo tan viejo que viene de la encarnación anterior, se ha convertido en lo más físico, es realmente el habitante más pobre de la tierra. Por el contrario, el cuerpo etérico y el cuerpo astral están íntimamente relacionados con el cuerpo físico en el caso de las piernas o extremidades y el metabolismo. De modo que podemos decir: Con las piernas es así que el cuerpo etérico y el cuerpo astral están conectados con el cuerpo físico; sólo el yo está relativamente libre de las piernas y sólo toma las piernas consigo cuando las piernas se mueven. Y lo mismo ocurre con el metabolismo: los órganos metabólicos están esencialmente conectados a los cuerpos etérico y astral.
Ahora podemos decir: ¿En qué se diferencia la cabeza humana del hombre de las extremidades y el metabolismo? - En que la cabeza tiene realmente un cuerpo etérico libre, un cuerpo astral libre y un yo libre; el hombre metabólico y de las extremidades sólo tiene un yo libre, mientras que el cuerpo etérico y el cuerpo astral en el hombre metabólico y de las extremidades están ligados al cuerpo físico; no están libres de él.
Tal vez el asunto les resulte aún más claro si les digo lo siguiente. Imagínense que a su cuerpo astral o a su cuerpo etérico, se le ocurriera comportarse en la parte que tiene que cuidar de su hombre metabólico y de las extremidades, de la misma manera que se comportan el cuerpo etérico y el cuerpo astral de la cabeza: también quería ser libre. ¿ Creen ustedes que tendría esta extraña idea de que también quería llegar a ser libre? Digamos, por ejemplo, que el cuerpo astral del hombre metabólico quisiera comportarse de la misma manera que está legitimado a comportarse su colega, el cuerpo astral de la cabeza, -es sólo otra parte, por eso digo: su colega. ¿Qué surge allí? Surge, -cosa que no debe ser en absoluto, porque contradice la forma del ser humano-, que nuestro cuerpo inferior quiere convertirse en cabeza, que quiere asemejarse a la cabeza. Y lo peculiar es que lo que es sano en la cabeza enferma al abdomen. Básicamente, es una característica general de todas las enfermedades del abdomen que éste adopte la configuración de la cabeza.
Esto es sólo un caso especial de lo que expliqué, por ejemplo, para el carcinoma en una conferencia en Stuttgart o Zurich, donde mostré que la formación del carcinoma se basa en el hecho de que en una parte del cuerpo humano donde no se supone que se formen órganos sensoriales hacia el interior, el cuerpo astral de repente empieza a querer formar órganos sensoriales. El carcinoma es sólo una oreja o un ojo que quiere estar en el lugar equivocado. Crece en él. Una oreja o un ojo quiere formarse allí. Así que si este cuerpo astral o etérico del abdomen quiere comportarse de la misma manera que se comporta el cuerpo astral o etérico de la cabeza, entonces surge la enfermedad del abdomen.
Y viceversa, cuando la cabeza también empieza a querer vivir como el abdomen, -empieza a hacerlo tranquilamente en los estados migrañosos-, que atrae su cuerpo astral o etérico a sus asuntos, entonces la cabeza enferma. Si atrae a su cuerpo etérico, surgen condiciones parecidas a la migraña. Si atrae su cuerpo astral, surgen cosas aún peores.
Estas son las cosas que muestran lo compleja que es la naturaleza humana. No se puede estudiar esta naturaleza humana de la manera en que lo hace la ciencia trivial de hoy, sino que hay que estudiarla de tal manera que se la mire en toda su complejidad, que uno se diga a sí mismo: La cabeza no puede ser como el abdomen, porque si la cabeza es como el abdomen, no puede sino enfermarse. Si, por ejemplo, el cerebro empieza a desarrollar su metabolismo con demasiada fuerza, si empieza a desarrollar procesos de secreción con demasiada fuerza, entonces surgen las enfermedades. Y estos fuertes procesos de secreción provienen del hecho de que la cabeza utiliza demasiado su cuerpo etérico. Pero tan pronto como nuestro abdomen se deja a sus propios recursos, cuando se convierte en cabeza, por así decirlo, y comienza a desarrollar órganos sensoriales, por ejemplo, entonces surgen sus enfermedades. Así que se puede decir: la cabeza humana tiene un cuerpo etérico libre, un cuerpo astral libre, un yo libre. El hombre metabólico de las extremidades tiene un cuerpo etérico ligado, es decir, un cuerpo etérico ligado a la materia física, un cuerpo astral ligado y sólo un yo libre. Y el hombre medio, el hombre rítmico, tiene un cuerpo etérico ligado, un cuerpo astral libre y un yo libre.
Sistema cefálico: cuerpo etérico libre, cuerpo astral libre, yo libre. Sistema rítmico: cuerpo etérico atado, cuerpo astral libre, yo libre. Sistema metabólico y de las extremidades: cuerpo etérico atado, cuerpo astral atado, yo libre.
He aquí una visión general de la constitución humana desde un punto de vista que es extraordinariamente importante, porque ofrece una impresión de cómo el yo realmente tiene algo libre en relación con todo el ser humano, cómo actúa el yo realmente en el ser humano desde que se despierta hasta que se duerme, pero que siempre permanece relativamente libre del ser humano, cómo está realmente conectado con la percepción externa así como con lo que el ser humano hace como movimiento externo, pero que en realidad no está completamente absorbido por el cuerpo humano. ¿Donde habita el yo humano? ¿Podemos ver de algún modo dónde está ubicado el yo humano?
Bien, en aquello que se desarrolla en las plumas de los pájaros, ya se puede ver algo aproximadamente. Los humanos no desarrollan plumas, pero su yo vive en las fuerzas que están en nuestro entorno y que son las fuerzas que dirigen las plumas de los pájaros. Aquí es donde vive el yo externamente. Y podemos ver estas fuerzas directoras aún más claramente. En las plumas del pájaro las vemos, por así decirlo, sujetas por el cuerpo del pájaro; pero al mismo tiempo estas fuerzas forman las directrices para los seres que se mueven libremente: son los insectos. Cuando ves a los insectos zumbando a tu alrededor y los captas imaginariamente, entonces tienes una imagen de aquello en lo que vive el yo. Imagínense insectos zumbando en su entorno: Escarabajos, moscas, hermosas mariposas, feos tábanos y abejorros y toda clase de cosas; reflexionen sobre todo lo que flota a su alrededor en las directrices más diversas: aquello que su yo vive realmente en su interior se hace visible en el exterior. Y cuando se dice: los pensamientos feos viven allí como abejorros, como tábanos, los pensamientos bellos como mariposas; los pensamientos de algunas personas te pican como moscas malignas etcétera. eso es algo mas que un simple dicho. Sólo que lo uno es espiritual, lo otro físico. El yo humano vive en el entorno.
Esto tiene un significado extraordinariamente fuerte, y gran parte del verdadero conocimiento del mundo se basa en el hecho de que uno valora correctamente lo que ve, de que uno no se limita en general a pulular y tambalearse por un espíritu, sino que también puede ver en la imagen exterior lo que experimenta en forma abstracta-espiritual dentro de su yo. Pues todo lo que está espiritualmente presente también está presente en la imagen en el mundo. En alguna parte, lo que sólo está presente espiritualmente también está presente en la imagen. Sólo hay que saber juzgar correctamente la imagen. Y cuando lo ahrimánico entra en nuestro yo, en el sentido de que el yo se encuentra en las mariposas y en las plumas de los pájaros de fuera, es decir, en las fuerzas direccionales de ahí fuera, nuestro yo, a su vez, tiene la capacidad de formar todo tipo de formas desde dentro. Construimos el círculo, construimos la forma del huevo, el triángulo; también construimos un mundo desde dentro. Y si investigamos esto, encontraremos: Estas son precisamente las fuerzas que se desprenden del principio luciférico.
Hace poco dije que los matemáticos, cuando estudian el espacio, deberían considerar la relación entre las dimensiones espaciales y el huevo de gallina; de ahí saldría algo muy interesante. Este es el contraste: vivimos con el yo tanto en las formas que podemos construir en el mundo de esta manera como en lo que se construye fuera del mundo. Vivimos en lo luciférico por un lado, en aquello que se cierra al mundo en el huevo de gallina a través de la cáscara; con nuestro yo experimentamos la percepción y la participación en nuestros movimientos, y lo hacemos en aquello que se instala en el cuerpo del pájaro en las plumas y en lo que revolotea en las mariposas y en los insectos en general.
En efecto, quien comprende los diversos matices maravillosos del mundo de los pájaros comprende también mucho sobre la naturaleza del alma humana en su relación con el mundo. Porque lo que el pájaro vuelve hacia fuera en su plumaje, lo que deja traslucir hacia nosotros, trasluce a través de nuestro yo en la percepción parpadeante, iridiscente, centelleante de fuera hacia dentro.
Así pues, debemos intentar captar el mundo con la ayuda de imágenes. Nuestra ciencia abstracta actual capta lo mínimo del mundo real.
Traducción no revisada
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