La ley de los números - una guía para el ocultista
Cuando hablamos de los caminos y metas del hombre espiritual, siempre nos enfrentamos a la pregunta: ¿Por qué debemos pensar en tomar caminos tan especiales? ¿Por qué la ciencia espiritual nos indica que debemos fijarnos tales metas? La que respuesta que nos da debe transformarse para nosotros en percepción y sentimiento. Se ha señalado una y otra vez que hay fuerzas latentes en el ser humano y en la naturaleza que pugnan por desarrollarse, las cuales pueden desplegarse. Aparte del ser humano que ve y oye en el mundo físico, todo ser humano tiene en su interior un ser humano superior. Está presente como una especie de semilla en germen. La ciencia espiritual hace que nos demos cuenta de ello cada vez más. Se trata de un ser humano del cual la conciencia ordinaria no sabe mucho.
Debemos darnos cuenta claramente de lo siguiente: Lo que podemos ver ahora es nuestro ser humano ordinario y cotidiano. Pero el que yace latente en nosotros, el que se ha predispuesto en nosotros como una semilla, es un ser humano espiritual. Depende de nuestro ser humano ordinario, que se desarrolle o no. Con las facultades de nuestro ser humano ordinario podemos preparar el terreno, pero también podemos dejarlo sin cultivar y no cuidarlo. Entonces estamos faltando a nuestro deber para con nuestro hombre espiritual. A través de la propia ciencia espiritual, a través de lo que puede darnos como enseñanzas y mensajes, podemos preparar el terreno para este ser humano superior.
Si transformamos esa visión en sentimiento y emoción, nos dará la respuesta a la pregunta: ¿No es un egoísmo superior ocuparnos de nosotros mismos de esta manera? Mientras no conozcamos la ciencia espiritual, es nuestro karma esperar. Pero una vez que hemos oído hablar del hombre superior que dormita en nuestro interior, es nuestro deber hacer lo que podamos para desarrollar sus poderes con el fin de cumplir mejor nuestras tareas en el mundo. Así pues, no podemos hablar aquí de egoísmo, sino sólo de obligación hacia nuestro hombre espiritual.
Este es el punto de vista correcto del teósofo hacia la vida exterior. La Teosofía nos da una serie de mensajes que se obtienen a través de la investigación espiritual. Pero esto no significa que todo el que quiera vivir la Teosofía tenga que ser un investigador espiritual. Cuanto más podamos seguir el camino de nuestro desarrollo interior, tanto mejor. Pero antes de que nosotros mismos podamos obtener resultados en el campo de la investigación espiritual, tenemos que dejar que otros nos hablen de su contenido. Si nos hemos hecho la pregunta durante un tiempo suficientemente largo, la vida exterior confirmará los mensajes de los investigadores espirituales. Una vez que hayamos comprendido estos mensajes a través de una lógica sólida, tendremos la oportunidad de ascender a mundos superiores. La razón y la lógica son las guías más seguras.
Puede surgir la pregunta: ¿Cómo debemos utilizar estos mensajes? ¿Cómo debemos relacionarnos con ellos? - Tomemos la verdad que llamamos la ley del karma. Esta ley dice que en vidas terrenales posteriores encontramos acontecimientos cuyas causas se remontan a encarnaciones anteriores. Cuanto más apliquemos esa ley de investigación espiritual en la vida, más veremos cuán cierta es. Así como en el mundo sensorial nunca encontramos un triángulo cuyos ángulos no sumen 180 grados, las circunstancias de la vida siempre deben confirmar lo que se reconoce como ley en la investigación espiritual. Y si los efectos kármicos parecen no coincidir, esto corresponderá a lo sumo a la ligera desviación que puede surgir al medir un círculo con la ayuda del planímetro. El resultado puede ser 361 grados una vez y 359 grados la segunda, pero esto no invalida la ley. Tampoco se anula la ley de la gravedad porque la plomada de una máquina que cae se haga oscilar hacia un lado mediante un empujón. Esto sólo demuestra que se obtiene un resultado diferente cuando se añade una nueva fuerza.
La investigación espiritual también muestra cómo, dentro de la vida entre el nacimiento y la muerte, nos enfrentamos a repeticiones de periodos de tiempo anteriores. Por ejemplo, lo que adquirimos en nuestra primera infancia, entre el tercer y el séptimo año, nos llega en sus efectos kármicos a la edad más elevada. Si examinamos cómo se le ha permitido a alguien pasar su primera infancia, descubriremos una extraña conexión con estos años de infancia. Si, en lugar de haber estado bajo la restricción externa de ciertas reglas, ha desarrollado necesidades sanas, su vejez será diferente. En muchos casos, sin embargo, injertamos y embutimos en el alma del niño lo que nos parece correcto. Pero no se trata de eso; hay que dar al niño la necesidad de hacer esto o aquello por su propia voluntad. Entonces resulta que una persona puede mantener su salud en la vejez, conservando su lozanía y su fuerza interior hasta la última etapa de su vida.
Sin embargo, hay conexiones mucho más significativas. A partir de la escritura de la gente se puede aprender mucho sobre cómo se forjó su pasado.
Entre los siete y los catorce años conviene que el hombre no sea educado en el uso prematuro de la razón. La autoridad debe hacer que la verdad se nos presente como tal. <Si en esta etapa de la vida podemos admirar a las personas que nos rodean, nos beneficiaremos de ello en nuestra penúltima etapa de la vida. Mirar con devoción las maravillas naturales, tener ganas de rezar serán factores beneficiosos para más adelante. El conocimiento feliz de la autoridad, nos vuelve transformado de una manera que hace evidente que tal persona tiene autoridad. La devoción, que los niños son capaces de desarrollar en este período, tiene como consecuencia que se conviertan en personas que, sin hacer nada, sólo necesitan estar en compañía de otros para actuar como una bendición. La mano que nunca ha sido capaz de estrecharse con la otra en devoción nunca será capaz de bendecir. El que nunca ha aprendido a doblar la rodilla nunca será capaz de bendecir. Cuando hayan interiorizado tal ley, la encontrarán confirmada. De esta manera, el efecto de la ley del karma ya puede ser rastreado en el período de una vida humana. De este modo, la vida nos proporciona pruebas en todas partes de una ley que opera en todos los ámbitos.
Por supuesto, pueden darse circunstancias que oculten la ley. En física, por ejemplo, conocemos la ley de la caída de un cuerpo. Imaginen un objeto que en un momento dado se desplaza por el espacio sin ningún apoyo, completamente abandonado a su suerte. Como resultado de la ley mencionada, este objeto se acercará a la tierra con velocidad creciente hasta chocar con ella. El objeto se moverá en dirección al centro de la tierra según leyes muy concretas, caerá. Imaginemos además que el objeto que cae recibe de repente un golpe en dirección horizontal. El observador ingenuo que espera la llegada del objeto que debido a la ley de la gravedad cae verticalmente al punto correspondiente de la tierra, esperará en vano en este caso. El objeto sigue cayendo. ¿Se anula por tanto la ley de la caída? En absoluto. El impacto horizontal sólo ha añadido una nueva fuerza, y bajo su efecto el objeto se desplaza ahora hacia la tierra en una curva que, conforme a la ley, se corresponde bastante con el resultado de la gravedad y la fuerza añadida posteriormente. En el punto en que el objeto golpea el suelo en estas circunstancias, su caída sería considerada por cualquier observador como algo completamente aleatorio e imprevisible. Pero no es así. La ley es completa e inamovible.
Lo mismo se aplica plenamente a la ley del karma, aunque rara vez podemos seguirla en todos sus efectos compuestos e intrincados. Por eso el hombre se inclina siempre a dudar de su karma. Pero por mucho que la maya exterior nos confunda, sólo debemos dejarnos enseñar por lo que se ha convertido en ley en nuestra alma. Muchos que quieren desarrollar los poderes de lo espiritual dentro de sí mismos no lo encontrarán fácil, porque la vida, lo físico, siempre fuerza su camino. Sólo hace falta que haya un obstáculo en nuestra existencia, con qué facilidad nos dejaremos llevar por juicios equivocados, por ejemplo, a los insultos, sin pensar en las consecuencias de nuestros actos. Cuando golpeamos a una persona, no nos damos cuenta de que hemos levantado la mano contra nosotros mismos, porque a su debido tiempo, ese golpe volverá a nosotros. La ley del karma actúa en todas partes. Todo lo que nos golpea en la vida sucede bajo la ley del karma. Pero el hecho de que consideremos esta ley simplemente como una doctrina, como una teoría, no nos convierte en teósofos.
Si queremos trabajar en nuestro hombre espiritual, debemos adoptar dos sentimientos. Por un lado, debemos decirnos: todo en nosotros puede ser aún más perfecto, no hay límite para nuestro ascenso. En todo momento, el sentimiento de imperfección debe incitarnos a querer subir cada vez más alto en la escala de la perfección, que no conoce peldaño más alto. Tenemos que recordarnos esto una y otra vez, de lo contrario no avanzaremos en nuestro trabajo sobre nuestro hombre espiritual. Por otra parte, debemos decirnos a nosotros mismos: Todavía es necesario un segundo paso. En cada momento debemos sentir que hay una posibilidad infinita de perfección dentro de nosotros. Debemos hacer que nuestro ser humano oculto sea lo más grande posible. Esta es una aparente contradicción, y el hombre debe sentirla como tal. El desarrollo se encuentra en estos dos puntos, entre el sentimiento de nuestra propia imperfección y el esfuerzo por hacer que el ser humano oculto sea tan grande como sea posible.
El que se esfuerza como místico, el que sube a su propio interior, el que quiere avanzar a través de una profundización interior, debe pasar por el primer punto. Debe adquirir humildad. La mejor regla que un místico puede fijarse para sí mismo es pensar en todo lo que se le presenta en su propio ser interior de la forma más imperfecta posible, abstenerse por completo de su propia personalidad. Porque el que entra en su propio ser interior debe estar preparado para experimentar cosas terribles. En el mundo interior de las personas que se aventuran en las profundidades de su propio ser tienen lugar historias de experiencias trágicas. Un Tauler, un Eckhart, un Paul pueden hablarnos de ello. ¿Y qué tipo de ayuda buscaron contra los peligros? San Pablo dice: «No soy yo quien quiere actuar, sino el Cristo en mí. - Lleva contigo al Maestro, al ideal, pero siente que el egoísmo debe ser expulsado. No todo debe ser sentido, querido y pensado por tu propio yo. Tu yo indigno debe ser expulsado. Este sentimiento es muy parecido al sentimiento de vergüenza de la gente corriente. Querer ser otro, querer organizar a otro en la propia alma, ése es el camino del misticismo.
¿Y qué forma parte del camino del ocultismo? El camino de los ocultistas conduce al mundo exterior. Si el hombre quiere seguir el camino ocultista, debe vivir de tal manera que aprenda gradualmente a soportar el mundo superior cuando haya salido de su cuerpo durante el sueño. Debe adquirir el sentimiento de perfeccionarse en el infinito. Pero aquí también se enfrenta a un peligro, al igual que el místico cuando desciende a su propio ser interior. Se nos ha permitido nombrar los peligros que acechan al místico; el propio místico nos habla de ellos. No se mencionan los caminos del ocultista. Todo el mundo debe familiarizarse con este peligro.
Si miramos en nuestro interior, malo sería que no hubiéramos aprendido a percibirnos como una unidad que se derrama sobre todo nuestro ser. Esta capacidad de aferrarnos a una unidad es desgarrada por cada pasión que nos invade. La ira, la envidia y el odio destruyen nuestro poder de centrarnos en la unidad. Y lo peor es cuando no hemos aprendido a concentrarnos, cuando nos dejamos llevar de aquí para allá. Debemos aprender a sentirnos unidos y no influenciados.
Pero si como ocultistas buscamos el camino hacia el mundo exterior, debemos eliminar nuestra personalidad tal como acaba de ser descrita. Aquí no debemos buscar una unidad que subyace a todo el mundo exterior. Pues cuando salimos al mundo espiritual, nos encontramos con una variedad infinita de seres y relaciones. Si el ocultista intentara penetrar en la unidad total que subyace a todo el mundo manifiesto, perecería. Imaginen ustedes una gota de líquido rojo, y esta gota se vertiera en una gran palangana de agua. La gota, al ser líquida, se disolvería inmediatamente en la masa de agua, se fusionaría. Esto es lo que le ocurre al yo inestable cuando quiere entrar en el mundo de la soledad. No debemos atrevernos a intentar penetrar allí solos, porque nos perderemos igual que la gota roja se pierde en la masa de agua. Cuando queremos entrar en el reino astral, se nos señala una multiplicidad. Debemos informarnos de la multiplicidad, de los seres que están más elevados que nosotros, de los que han experimentado ellos mismos gradualmente un desarrollo superior, de las jerarquías de ese mundo. No debemos querer saltarnos nada, pues sería presuntuoso querer penetrar enseguida en lo más elevado. Debemos aprender gradualmente a estudiar con la ayuda de los seres superiores si queremos comprender la unidad. La arrogancia de querer penetrar hasta lo más elevado seguramente nos hará caer. No debemos permitir que nuestras ideas monoteístas nos hagan creer que, cuando se corre el velo que nos separa del mundo espiritual, sólo vemos una única unidad divina. Es la multiplicidad a la que miramos, y es sobre esta multiplicidad sobre la que debemos dirigir nuestra mirada.
Pero, ¿Cómo orientarse? Pitágoras decía: «No busquen la diversidad con los ojos, los oídos y los sentidos, ¡búsquenla a través de los números! - Debemos acercarnos a la diversidad equipados con el número. Del mismo modo que el místico debe verter en su interior el ideal de la perfección superior, el ocultista debe apelar al número. Y aquí es absolutamente necesaria una cualidad, a saber, la seguridad. Debemos sentirnos seguros. Porque cuando el hombre vacila, ¿Qué es? Un fuego fatuo, una luz parpadeante, y el mundo es un laberinto. Necesitamos un hilo de Ariadna para encontrar el camino de vuelta. El número nos hace firmes, debemos tenerlo presente. Si ustedes quieren entrar en el mundo espiritual, tienen que salir de sí mismos, primero tienen que entrar en el caos de la multitud. ¿Cómo encontramos el factor? ¿Dónde un principio organizador? Lo encontramos a través del número, a través de la ley del número. Debemos penetrar en la esencia del número y aprender su valor real. Sólo el número puede convertirse en nuestro guía en el laberinto. El número puede enseñarnos muchas cosas, y ciertos números albergan secretos profundos.
Tomemos el número dos. Todo lo que cobra vida se revela en el número dos. La derecha no sin la izquierda, la luz no sin la oscuridad. Todo lo que se manifiesta exteriormente está bajo el número dos. El número dos es el número de la revelación, el número de lo manifestado.
El número tres es el número de la legitimidad del alma: Pensar, sentir y querer. En la medida en que algo está organizado y estructurado en el alma, está sujeto al número tres. Allí donde la tríada se revela como legitimidad, hay una espiritualidad subyacente. Podemos encontrar la triada en innumerables relaciones. En los tres Logoi tenemos las tres fuerzas básicas que señalan hacia algo divino y espiritual.
El número siete se aplica a todo lo temporal: Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus y Vulcano, que denotan los siete estados sucesivos de la evolución.
Cuando vemos que algo coopera simultáneamente, obtenemos el número doce: los doce dioses, los doce apóstoles, etcétera. La simplificación de las estrellas fijas a los doce signos del zodíaco también está relacionada con esto. El número doce nos enseña aún otra ley. Pensemos en el materialismo. ¿Es malo el materialismo? No tiene por qué serlo mientras el hombre no lo traslade al alma. Si se quiere ser materialista, hay que rendir homenaje al vitalismo, entonces se aprenderá a comprender la vida material. Pero para lo anímico-espiritual hay que elegir otro punto de vista. Si queremos comprender el mundo en su plenitud, debemos ser capaces de adoptar diferentes puntos de vista. Debemos tomar el camino espiritual práctico.
Ahora probablemente puedan ustedes oír a alguien expresar el principio:
Tienen que hacerse de un cierto sistema si quieren penetrar en los mundos superiores. Pero ese es el peor camino a seguir. Por otra parte, primero debemos salir de nuestra propia personalidad: desde el centro que esta personalidad ocupa en su existencia hasta el horizonte de nuestra existencia física, y sólo aquí, en el horizonte, debemos situarnos en un determinado punto de vista, primero el materialista, y mirarlo desde dentro, desde el único punto de vista a través del cual, como ya se ha dicho, llegamos a conocer la vida material. Sólo entonces podemos recorrer el horizonte y elegir doce puntos de vista diferentes. Este es el único camino que puede conducir a la comprensión de la realidad. El ocultista práctico debe llegar a ser muy abnegado antes de poder caminar en círculos alrededor del horizonte. Al tener que olvidar su yo personal doce veces, logra la unidad tanto externa como interna.
Traducido por J.Luelmo mar,2025
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