GA124 Berlín, 17 de octubre de 1910 La necesidad de una nueva consideración del acontecimiento de Cristo

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RUDOLF STEINER

La necesidad de una nueva consideración del acontecimiento Crístico

Berlín, 17 de octubre de 1910

primera conferencia

Es apropiado hoy, cuando comenzamos de nuevo nuestra obra en la rama de Berlín, mirar un poco hacia atrás y recordar un poco lo que ha pasado por nuestras almas desde el momento en que comenzamos la obra de la rama de Berlín de la misma manera el año pasado.

Sin duda recordarán que hace aproximadamente un año, con ocasión de la Asamblea General de nuestra Sección Alemana en ese momento, di una conferencia sobre la esfera de los Bodhisattvas en la rama de Berlín. Iba a comenzar con la conferencia sobre la misión de los Bodhisattvas en el mundo, que entonces nos ocupaba principalmente en el curso de nuestras reuniones de rama durante el invierno anterior: una consideración del problema de Cristo, esencialmente en relación con el Evangelio de Mateo. De hecho, nos hemos comprometido en tales reflexiones sobre el problema de Cristo de las más diversas maneras, en conexión con otros Evangelios, como el Evangelio de Juan y el Evangelio de Lucas. Y hemos señalado que en un tiempo futuro, para profundizar en este problema de Cristo, nos acercaremos también a una consideración que tendrá que estar esencialmente vinculada al Evangelio de Marcos.

No hemos hecho estas reflexiones sobre el problema de Cristo de tal manera que intentemos una mera explicación de los Evangelios. A menudo se ha expresado aquí, casi me gustaría decir, de una manera radical: lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre los acontecimientos en Palestina también debería poder decirse aunque no hubiera documentos históricos externos, sobre estos acontecimientos en Palestina. Porque en lo más profundo, lo que es decisivo para nosotros para la descripción de los acontecimientos crísticos no es lo que está escrito en algún libro, en algún documento, sino lo que está escrito en el documento eterno, interno, espiritual, en la Crónica Akáshica, que puede ser descifrado por la conciencia clarividente. Lo que tenemos que imaginar con esto ya se ha mencionado a menudo aquí. Y entonces nos acercamos a los Evangelios de tal manera que comparamos lo que hemos descubierto primero a través de la investigación espiritual con lo que se nos da, -digamos con respecto a los acontecimientos de Palestina-, en los Evangelios o en los otros documentos del Nuevo Testamento. Sin embargo, luego hemos comprobado que sólo aprendemos a leer estos documentos, por así decirlo, penetrando sin ellos en aquellos misterios que se refieren a los acontecimientos de Palestina, y que precisamente investigando primero los acontecimientos correspondientes a partir de estos documentos de una manera imparcial, crece en un grado muy especial nuestra estima, nuestra adoración, podríamos decir, hacia estos documentos.

Pero si miramos no sólo a los intereses inmediatos, y a veces más estrechos, de nuestra unión, sino que si miramos el hecho de que toda nuestra educación, nuestra cultura contemporánea, exige, por así decirlo, una nueva comprensión de los documentos del cristianismo, entonces debemos tener claro el hecho de que a través de la ciencia espiritual estamos llamados a satisfacer no sólo nuestra propia necesidad de conocimiento en relación con los acontecimientos de Palestina. Sino que estamos llamados a traducir al lenguaje de las necesidades culturales contemporáneas de la ciencia espiritual, lo que tenemos que decir sobre el significado del acontecimiento de Cristo para toda la evolución de la humanidad. Pero no basta con que nos limitemos a lo que los siglos han traído para la comprensión del problema de Cristo y de la figura de Cristo. Si esto fuera suficiente para las necesidades educativas de hoy, no habría tantas personas hoy en día que ya no pueden conciliar su necesidad de verdad con lo que se ha transmitido en el campo cristiano, y que en un aspecto u otro incluso niegan lo que nos dice sobre los acontecimientos de Palestina y lo que se ha creído durante siglos. Todo esto puede indicarnos que para la formación de los tiempos se ha hecho necesaria una nueva comprensión, una nueva apertura a las verdades cristianas.

Ahora bien, aparte de muchas otras cosas que pueden acercarnos al estudio de las verdades cristianas, hay un medio en particular que puede resultar provechoso en nuestro campo de investigación. Consiste en ampliar nuestra mirada, en expandir nuestro mundo de sentimientos y sensaciones más allá de los horizontes que la humanidad ha tenido para el mundo espiritual en los últimos siglos. El modo en que podemos ampliar nuestros horizontes puede revelársenos mediante una pista muy sencilla y obvia.

En Goethe, -por remontarnos al gran espíritu más cercano de nuestro desarrollo cultural occidental-, todos nosotros sabemos reconocer su espíritu titánico. Y muchas de nuestras observaciones nos han mostrado la profundidad de la penetración espiritual que yacía oculta en la personalidad de Goethe. Estas reflexiones también nos han llevado a reconocer que nosotros mismos podemos ascender a las alturas espirituales penetrando en la estructura del alma de Goethe. Pero por mucho que conozcamos a Goethe, por mucho que nos sumerjamos en lo que él pueda aportarnos, todavía hay algo que no podemos encontrar en él y que hoy debemos tener si queremos ampliar nuestra mirada de forma correcta y extender nuestros horizontes más allá de las necesidades espirituales más necesarias. En ninguna parte de Goethe encontramos indicios de que se diera cuenta de lo que hoy podemos aprender, de lo que hoy puede resultar provechoso para nosotros si absorbemos aquellos conceptos sobre el desarrollo espiritual de la humanidad que fueron posibles por primera vez gracias a la apertura de los documentos espirituales en el siglo XIX:

cuando asimilamos los logros de la vida oriental. Allí obtenemos una serie de conceptos que en modo alguno nos alejan de la comprensión del problema de Cristo, sino que, si los asimilamos adecuadamente, nos conducen a una apreciación correcta y perfecta de Cristo Jesús. Por esta razón, también creí que la consideración del problema de Cristo no podía ser mejor introducida por ninguna otra cosa que por medio de una discusión sobre la misión de las grandes individualidades espirituales de la humanidad, que de vez en cuando tienen que intervenir de una manera particularmente perceptible en el desarrollo, y a las cuales llamamos los Bodhisattvas, término tomado de la filosofía oriental. Tales conceptos como bodhisattvas, por ejemplo, no se utilizaron durante siglos en el desarrollo espiritual occidental. Y sólo cuando uno se ha orientado en ellos asciende de manera correspondiente al conocimiento de lo que Cristo ha sido, puede ser y seguirá siendo para la humanidad.

Vemos así cómo se puede hacer provechoso un amplio espectro del desarrollo espiritual de la humanidad para comprender de manera digna precisamente aquello que nos corresponde comprender para esa educación y cultura, para esa vida espiritual en la que nos encontramos.Y desde otro punto de vista, era importante que, siempre que fuera posible, dejáramos vagar nuestra mirada espiritual por los últimos siglos, que subrayáramos la diferencia entre una persona de finales de los siglos XIX y XX y una persona de los siglos XVIII o XIX; y que subrayáramos que, por ejemplo, hace incluso un siglo se sabía muy poco sobre Buda y el budismo en Europa. Pero lo último en nuestro campo de esfuerzo, si no el medio de nuestro esfuerzo, es el impulso real y también la meta de nuestro esfuerzo, y aquello por lo que estamos trabajando, es en última instancia el estado de ánimo, el sentimiento, la sensación que se apodera de nuestra alma cuando es tocada por las grandes verdades espirituales. Porque lo que importa no es tanto lo que éstos o aquéllos quieren saber, sino qué cálido sentimiento, qué fuerza de emoción, qué nobleza de voluntad surge de nuestra alma cuando las grandes verdades de la humanidad afectan a esta alma. Y más importante que lo que puede decirse con palabras en nuestras ramas, es el estado de ánimo, la ola de sentimiento que puede prevalecer en una de nuestras ramas cuando las palabras tejen el espacio. <Estos sentimientos, estas sensaciones, son de muchos tipos. Y en el caso de lo que va a presentarse ante nuestras almas en este momento, el sentimiento más importante, el más significativo, debe ser el que debe desarrollarse gradual y necesariamente en nosotros: Reverencia por el conocimiento de las grandes verdades espirituales, el sentimiento de que estas grandes verdades espirituales son de tal naturaleza que debemos acercarnos a ellas con tímida reverencia, que no debemos creer que podemos abarcar un gran hecho con algún concepto rápidamente urdido, con unas cuantas ideas rápidamente adquiridas.

A menudo he utilizado la comparación de que no podemos visualizar un árbol, el cual, si lo pintamos desde un solo punto de vista, no lo tendremos delante, sino que tenemos que caminar alrededor y pintar el árbol desde diferentes lados. Sólo resumiendo estas diferentes imágenes conseguimos una impresión general de lo que es el árbol. Esta comparación, sin embargo, pretende mostrarnos en particular cómo debemos comportarnos ante los grandes hechos espirituales. Deberíamos darnos cuenta de que no podemos progresar en ningún conocimiento real o supuesto de las cosas más elevadas si siempre abordamos las cosas desde un único lado. Y aunque haya o pueda haber verdad en la visión de una cosa, nunca debemos negarnos el humilde sentimiento de que todas nuestras ideas son y sólo pueden ser visiones tomadas desde un punto de vista. Si penetramos en nosotros mismos con este sentimiento, querremos gustosa y gustosamente arrancar de todas partes las ideas, las sensaciones y los sentimientos que nos hagan posible iluminar los grandes hechos de la existencia desde los más diversos lados. Nuestro tiempo lo hace necesario. En nuestra época se desarrollará cada vez más la necesidad de mirar las cosas desde distintos ángulos. Por tanto, hoy ya no nos cerramos a ningún otro punto de vista u opinión, a ningún otro camino hacia las cosas más elevadas,, que no sea el nuestro o el de nuestra propia cultura. Incluso dentro de lo que el propio desarrollo cultural occidental ha ofrecido, hemos intentado en los últimos años mantener este principio, que puede llevarnos a una auténtica humildad de conocimiento. Nunca hemos presumido, -y bien puedo decir: estaba escrito en el fondo de mi alma que tal presunción nunca debería ser posible en este lugar-, de ofrecer un sistema, una visión de conjunto simplemente de lo que deberían ser los grandes acontecimientos que resumimos con el problema de Cristo. Sino que siempre se ha dicho: Lo estamos enfocando desde algún punto de vista; y otras veces se ha dicho: Lo estamos enfocando desde otro punto de vista. Y siempre se ha señalado que eso no significa que hayamos agotado el problema y que queremos seguir trabajando con calma y paciencia.

El propósito de la conexión con los diferentes Evangelios era que aprovecháramos la oportunidad de contemplar el problema de Cristo desde cuatro puntos de vista diferentes, y que descubriéramos entonces que los cuatro Evangelios nos ofrecen, en efecto, conexiones con los cuatro puntos de vista diferentes, y que en los propios Evangelios encontráramos el siguiente principio: No debes abordar el enorme problema de golpe, ni de una sola mirada, sino que debes abordarlo al menos desde los cuatro puntos espirituales diferentes de la brújula. Y debes tener esperanza de que: Si abordas el problema desde estos cuatro puntos espirituales de la brújula, que están etiquetados con los nombres de los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, entonces se acercará gradualmente cada vez más a ti. Y se acercará tanto a ti que nunca tendrás que decir de ti mismo que estás excluido de la gran verdad sin la cual el alma humana no puede vivir en sus más profundas intimidades, pero que tampoco dirás nunca que cualquier forma de verdad que hayas captado es ya toda la verdad.

De modo que lo que pudimos sembrar a lo largo del invierno pasado estaba destinado, por así decirlo, a evocar gradualmente en nosotros el estado de ánimo de la humildad cognoscitiva. Y sin este estado de ánimo de humildad cognoscitiva, en efecto, no avanzaremos en la vida espiritual. Por esta razón, en estas reflexiones se ha hecho todo lo posible por subrayar una y otra vez las condiciones básicas para el progreso del conocimiento espiritual.

Y cualquiera que haya seguido atentamente las conferencias aquí de semana en semana no podrá afirmar que las condiciones básicas para el progreso del conocimiento espiritual no hayan sido señaladas en todas partes.

Progreso en el conocimiento espiritual, -ese es uno de los impulsos que subyacen a todo nuestro movimiento científico-espiritual. El progreso en el conocimiento espiritual, -¿Qué se supone que debe hacer por nuestra alma? Debe colmar los anhelos y necesidades más profundos y humanos de nuestra alma, debe darnos aquello sin lo cual una persona que siente plenamente su dignidad humana no puede vivir. Y debe dárnoslo dentro de nuestro campo espiritual-científico de tal manera que corresponda a las necesidades cognoscitivas de nuestro presente. Lo que no se puede investigar con los sentidos ordinarios, a los que el hombre pertenece no como ser sensorial sino como ser espiritual, ese progreso en el conocimiento que nos ofrece la ciencia espiritual debe traernos iluminación. Las grandes preguntas sobre la posición del hombre en el mundo de los sentidos, sobre lo que hay más allá de las revelaciones de este mundo de los sentidos, las verdades sobre lo que hay más allá de la vida y de la muerte, - estas cuestiones corresponden a una necesidad profunda, de hecho la más humana del alma. Aunque el hombre, a través de todo tipo de circunstancias, rechace las cuestiones que se relacionan con tales cosas, aunque sea capaz de adormecerse durante un tiempo diciéndose a sí mismo: la ciencia no puede investigar esto, el hombre carece de las capacidades para hacerlo, -a largo plazo y para la verdadera forma de los sentimientos humanos la necesidad de respuestas a estas cuestiones nunca desaparece. De dónde viene aquello que vemos desarrollarse en el curso de la infancia y el desarrollo juvenil, a dónde va aquello que albergamos en nuestra alma cuando la corporeidad comienza a menguar y a extinguirse, en resumen, cómo está conectado el hombre con un mundo espiritual, esta es la gran pregunta que surge de una necesidad humanísima y sin cuya respuesta el hombre sólo puede serlo, si se adormece ante sus necesidades más humanas.

Pero como esta pregunta surge de una necesidad tan profunda, porque cuando el alma no recibe una respuesta a estas preguntas, es natural que el hombre no pueda vivir en paz y satisfacción, es natural que el hombre quiera obtener respuestas a estas preguntas de una manera fácil, de una manera cómoda, por así decirlo. Y cuántas maneras diferentes se muestran hoy en día, a pesar de que estas preguntas, como algunos quisieran negar, se han vuelto particularmente candentes en todos los ámbitos de la humanidad, ¡cuántas maneras diferentes se muestran hoy en día! No es exagerado decir que de todos los caminos que se ofrecen hoy al hombre cuando se enfrenta a estos grandes misterios, el camino de la ciencia espiritual es el más difícil. 

En efecto, es posible añadir algo más. Habrá muchos entre ustedes que consideren que una u otra ciencia, de las que tanto se habla en el mundo, es difícil, y que tal vez no se aventuren en ella porque les desanima todo lo que hay que superar para penetrar en tal ciencia. También puede ser que el camino que hemos llamado de las ciencias espirituales, parezca más fácil que el de las matemáticas, la botánica u otra rama de las ciencias naturales. Sin embargo, en su conjunto, este camino es más difícil que el de cualquier otra ciencia. Esto se puede decir sin exagerar. ¿Por qué sólo se hace más fácil para ustedes? Únicamente por que despierta los intereses del alma con una fuerza tremenda y porque se corresponde con lo que está más cerca de cada alma. Si es el más difícil de todos los caminos que hoy se ofrecen al hombre hasta el mundo espiritual, no debemos olvidar otro: que este camino nos conduzca hacia lo más elevado en nuestra vida anímica. ¿No es natural que el camino hacia lo más alto sea también el más difícil? Sin embargo, nunca debemos dejarnos disuadir por la dificultad del camino, nunca debemos cerrar nuestra alma a la necesidad de la dificultad del camino de la ciencia espiritual.

Entre las muchas necesidades del camino de la ciencia espiritual, una y otra vez ha sido mencionada aquí la siguiente: que aquel que se embarca en el camino de la ciencia espiritual debe antes asimilar cuidadosamente lo que la investigación espiritual ya es capaz de ofrecer sobre los secretos espirituales, sobre los hechos del mundo espiritual. Tocamos así un capítulo particularmente necesario de nuestra vida científico-espiritual. Cuántas personas quisieran decir con el corazón ligero: Se nos habla de una inmensa ciencia espiritual, de hechos espirituales que tal o cual investigador espiritual, tal o cual iluminado, tal o cual iniciado ha visto e investigado. ¿No sería mucho más correcto que simplemente se nos mostrara el camino para llegar rápidamente a las regiones desde las que poder ver en el mundo espiritual? Por qué siguen hablando de: ¡así es como se ve, así es como esta o aquella persona lo vio! ¿Por qué no nos muestran una manera de ascender rápidamente nosotros mismos?

Los hechos que han sido investigados del mundo espiritual, se comunican por buenas razones, primero de una manera amplia antes de entrar en lo que se puede llamar los métodos de entrenamiento del alma, que pueden conducir a la propia alma hacia arriba en las regiones espirituales. Pues dedicándonos primero a un estudio devoto de lo que los investigadores espirituales han revelado de los mundos espirituales, se logra algo bastante definitivo. Hemos subrayado que los hechos del mundo espiritual deben ser investigados, sólo pueden ser encontrados a través de la conciencia clarividente; pero hemos subrayado con la misma frecuencia: Una vez descubiertos los hechos, si alguna conciencia clarividente entrenada ha observado estos hechos en el mundo espiritual y luego los comunica, entonces la comunicación debe ser tal que incluso cualquiera que no haya pasado por el desarrollo clarividente pueda verificar los hechos, reconocer las verdades, con el sano sentido de la verdad que reside en cada alma, con una lógica verdaderamente imparcial. Ningún verdadero investigador espiritual, ningún hombre dotado de conciencia clarividente en el buen sentido de la palabra, comunicará ningún hecho del mundo espiritual más que de una manera tal que quien realmente lo desee pueda verificar este hecho incluso sin clarividencia. Pero también lo comunicará de tal manera que pueda tener todo el valor, todo el significado para un alma humana.

¿Qué valor tienen para un alma humana las comunicaciones de hechos espirituales, la representación de hechos espirituales? Tienen el valor de que un hombre, que sabe: así es como se ve en el mundo espiritual -, puede orientarse en la vida, en sus pensamientos, sentimientos y sensaciones de acuerdo con ello, puede orientarse sobre cómo está el hombre en relación con el mundo espiritual. En este sentido, toda comunicación de hechos espirituales es valiosa, aunque la persona que la recibe no pueda investigarla por sí misma a través de la conciencia clarividente. De hecho, incluso para el clarividente este hecho sólo adquiere un valor humano cuando lo ha bajado a una esfera tal que puede moldearlo en una forma accesible a todas las personas. Por mucho que un clarividente investigue y vea en el reino espiritual, no tiene ningún valor para él ni para ningún otro ser humano mientras no haya bajado lo que ha visto a la esfera del conocimiento ordinario y lo haya moldeado en conceptos e ideas tales que el sentido natural de la verdad y la sana lógica puedan captar el asunto. De hecho, el propio clarividente debe comprender primero el asunto para que tenga algún valor para él. Sólo ahí comienza el valor, donde empieza el examen lógico.

Podríamos hacer una especie de repregunta de lo que se ha dicho ahora, con una expresión radical. Entre muchas otras cosas valiosas con respecto a las verdades espirituales y los mensajes espirituales, sin duda encontrarán importante lo que el hombre puede llevarse consigo a través de la puerta de la muerte, de lo que ha absorbido en el plano físico entre el nacimiento y la muerte de tales verdades espirituales. O planteemos la cuestión de esta manera: a la persona que ha recibido información sobre el mundo espiritual mediante el cultivo de la vida espiritual, ¿Cuánto de lo que así ha entendido, de lo que así ha hecho suyo, le queda a la persona que ha recibido información sobre el mundo espiritual a través del cultivo de la vida espiritual? Le queda exactamente lo que ha comprendido, lo que ha captado, lo que ha traducido al lenguaje de la conciencia humana ordinaria.

Imaginen ustedes a una persona clarividente que tal vez haya hecho descubrimientos muy especiales en el mundo espiritual mediante observaciones puramente clarividentes, pero que no hubiera sabido revestir estas observaciones del mundo espiritual de un lenguaje que para cualquier época sea un lenguaje del sentido humano ordinario de la verdad. ¿ Saben ustedes lo que le ocurre o lo que le sucede? Todos estos descubrimientos se extinguen después de su muerte. Sólo permanece válido y significativo después de la muerte lo que se convierte, lo que se reformula en un lenguaje que corresponde a un lenguaje del sentido sano de la verdad en cualquier época.

Ciertamente es de la mayor importancia que haya personas clarividentes que puedan traer mensajes del mundo espiritual, que puedan fecundar a otras personas con ellos. Esto trae bendiciones en nuestro tiempo, porque nuestro tiempo necesita tal sabiduría y no podrá desarrollarse más si no acepta tal sabiduría. Es necesario que tales mensajes lleguen a nuestra cultura contemporánea. Y aunque esto aún no se reconozca hoy, dentro de medio siglo o un siglo será la convicción general de la humanidad: La cultura no puede continuar sin la convicción de la existencia de las sabidurías espirituales, y la humanidad tendría que perecer culturalmente sin la aceptación de las sabidurías espirituales. Si la humanidad quiere seguir desarrollándose en el futuro, hay algo para ella que es necesario, más necesario que todos los medios de cultura externamente visibles: la absorción de la sabiduría espiritual. Y si se conquistaran todos los cielos para el transito, la humanidad tendría que enfrentarse a la perspectiva de la muerte cultural si no absorbiera la sabiduría espiritual. Este es sin duda el caso. Debe existir la posibilidad de asomarse al mundo espiritual.

Pero para las individualidades después de la muerte, aquello que las sabidurías espirituales tienen que significar, tiene otro valor que el progreso de la humanidad en la tierra. Para tener una idea adecuada, debemos hacernos la siguiente pregunta:

De lo que él ha investigado clarividentemente y llevado a una fórmula del sano sentido de la verdad, de la sana lógica humana.¿Qué obtiene entonces el hombre clarividente?¿Qué más fruto obtiene después de la muerte del hecho de que él puede ver en el mundo espiritual que aquel que, por su karma, no tuvo la oportunidad de ver él mismo en el mundo espiritual en la encarnación correspondiente y, por lo tanto, dependía de oír sólo de otros acerca de los resultados de la investigación espiritual? ¿Cuál es la diferencia entre las verdades espirituales de un iniciado y una persona que sólo las ha oído y no puede ver en el mundo espiritual? ¿Es mejor el iniciado que el que sólo ha podido recibir estas cosas?

Para la humanidad en general, mirar dentro de los mundos espirituales tiene un valor más elevado que no mirarlos. Porque el que mira entra en contacto con el mundo espiritual; puede enseñar no sólo a las personas sino también a otros seres espirituales y promover su progreso. Así pues, esta conciencia clarividente tiene un valor muy especial. Pero para el individuo, sólo el conocimiento tiene valor, y en términos de valor individual, la persona más clarividente no es diferente de aquella que sólo ha recibido los mensajes y no ha sido capaz de ver en el mundo espiritual en una encarnación correspondiente. Lo que hemos recibido como sabiduría espiritual es provechoso después de la muerte, independientemente de que lo hayamos visto nosotros mismos o no.

Con ello hemos puesto ante nuestras almas una de las grandes leyes éticas y morales del mundo espiritual, tan digna de veneración. Sin embargo, tal vez nuestra moral actual no sea lo suficientemente refinada como para comprender plenamente esta ética Individual, es decir, la satisfacción del egoísmo en el sentido más elevado, nadie obtiene una ventaja al ofrecérsele la oportunidad de asomarse al mundo espiritual a través de su karma. Todo lo que queremos adquirir para nuestra vida individual, debemos adquirirlo en el plano físico y también llevarlo a formas tales que satisfagan el plano físico. Y si un Buda o un Bodhisattva están más elevados que otras individualidades humanas en las jerarquías del mundo espiritual, es precisamente porque han adquirido este estatus superior a través de tantas encarnaciones en el plano físico. Lo que yo quería decir con lo de la ética superior, la enseñanza moral superior que resulta de la vida espiritual, es lo siguiente: Nadie debe imaginar que un desarrollo clarividente le da una ventaja sobre sus semejantes. No es así en absoluto. Él no alcanza ningún progreso que pueda ser justificado en un sentido egoísta. Sólo lo alcanza en la medida en que puede ser más para los demás. La inmoralidad de servir al egoísmo está completamente excluida en el campo espiritual. El hombre no puede alcanzar nada para sí mismo a través de la iluminación espiritual. Lo que consigue, sólo puede conseguirlo como servidor del mundo en general, y para sí mismo sólo co-consiguiéndolo para los demás.

Así es como un investigador espiritual se sitúa entre sus semejantes. Si uno quiere escuchar lo que él ha investigado y absorberlo, obtendrá con ello una ventaja igual a la suya y llegará tan lejos como él en su individualidad. Esto significa que lo espiritual sólo puede utilizarse en el espíritu humano general, no en el espíritu egoísta. Hay un ámbito en el que uno no es moral simplemente porque elige serlo, sino porque ser inmoral, ser egoísta, no le ayudaría. Pero también es fácil darse cuenta de otra cosa: que es peligroso entrar en el mundo espiritual, en el reino espiritual, sin estar preparado. Por medio de la vida espiritual nunca será posible conseguir nada egoísta para la vida después de la muerte. Pero el hombre puede ciertamente querer algo egoísta para esta vida, para la vida en el plano físico, a través del desarrollo espiritual. Aunque uno no pueda, por así decirlo, lograr nada egoísta para el mundo espiritual, uno puede querer lograr algo para este mundo que esté en el sentido del egoísmo.

La mayoría de las personas que se esfuerzan por alcanzar un cierto desarrollo superior dirán ahora con toda seguridad: Es muy natural que me esfuerce por no ser egoísta antes de querer entrar en el mundo superior. Pero créanlo: probablemente no hay ningún campo del engaño humano en el que un engaño pueda ser tan grande como cuando uno dice: ¡Me esfuerzo por no ser egoísta! Es fácil decirlo. Si realmente pueden hacerlo, lograrlo por ustedes mismos, esa es una cuestión completamente diferente. Sobre todo, es una cuestión diferente porque cuando uno empieza a cultivar actividades en el alma que pueden conducir al mundo espiritual, sólo entonces se encuentra a sí mismo en su verdadera forma. En el mundo exterior, el hombre no vive en su verdadera forma en muchos aspectos. Vive entretejido en una red de representaciones, de impulsos de la voluntad y de sentimientos morales, en oportunidades de actuar que le da el entorno, y rara vez el hombre se plantea la pregunta: ¿Cómo actuaría, cómo pensaría sobre un asunto si no me sintiera impulsado a pensar o actuar de tal o cual manera a causa de aquello en lo que he sido educado? Si el hombre respondiera a esta pregunta, se daría cuenta de que suele ser mucho, mucho peor de lo que supone.

Pues bien, las actividades concebidas para ayudar a una persona a aprender a ascender al mundo espiritual tienen como consecuencia que uno supera todo aquello con lo que se ha visto entretejido por causa de los hábitos, de la educación, de todo lo que nos rodea. Muy pronto se crece más allá de eso. Espiritual y emocionalmente, nos volvemos más y más desnudos. Las corazas que nos hemos puesto y a las que nos aferramos en nuestros sentimientos y acciones ordinarias se caen. De ahí el fenómeno bastante común, del que se ha hablado a menudo: una persona, antes de empezar con un desarrollo espiritual, es quizás una persona razonablemente decente, quizás también sensata, que no hace nada muy estúpido en la vida. Ahora comienza un desarrollo espiritual. Mientras que antes era muy modesto y quizá se decía a sí mismo: Después de todo, ¡soy una persona muy modesta! - Ahora, bajo la influencia del desarrollo espiritual, empieza a mostrar una naturaleza muy arrogante, empieza a cometer todo tipo de tonterías y estupideces. Cuando él entra en un desarrollo espiritual, pierde el equilibrio y la dirección, por así decirlo. Por qué esto es así pueden verlo mejor aquellos que se sienten cómodos en un mundo espiritual. Para mantener el equilibrio, para orientarse frente a lo que se acerca al alma humana desde el mundo espiritual son necesarias dos cosas: Uno debe ser capaz de no marearse ante lo que se nos acerca desde el mundo espiritual. En la vida física nuestro organismo nos protege del vértigo a través de lo que en las conferencias de antroposofía hemos llamado el sentido del equilibrio, el sentido estático. De la misma manera que en el hombre físico hay algo que le permite mantenerse erguido, -pues si el organismo no funciona correctamente, el hombre se marea y se cae-, también en la vida espiritual hay algo que le permite al hombre orientarse sobre su propia posición en relación con el mundo. Debe ser capaz de hacerlo. El tropiezo espiritual consiste precisamente en que ya no está lo que antes nos sostenía, lo que son sensaciones adquiridas, lo que provoca el tejido del mundo exterior, de modo que entonces pasamos a depender de nosotros mismos. Los soportes se caen, y entonces corremos el peligro de marearnos. Podemos volvernos arrogantes fácilmente cuando los apoyos externos caen. El orgullo está naturalmente dentro de nosotros, sólo que antes no aparecía.

¿Cómo se alcanza el equilibrio mental para no marearse? Absorbiendo lo que la investigación espiritual ha investigado y lo que se ha transformado en fórmulas lógicas que corresponden al sentido ordinario de la verdad. No se enfatiza aquí arbitrariamente una y otra vez que es necesario estudiar realmente primero lo que llamamos ciencia espiritual. No se enfatiza para que yo pueda hablar aquí muy a menudo, sino por la razón de que no es posible por ningún otro medio obtener las bases sólidas para el desarrollo espiritual. La absorción dedicada y diligente de los resultados de la ciencia espiritual es el antídoto contra el vértigo espiritual, contra la inseguridad espiritual. Y muchos hombres que llegan a la incertidumbre espiritual a través de un desarrollo mal conducido, -aunque les parezca que han sido bastante diligentes-, deberían saber que han fracasado en absorber lo que puede fluir inicialmente de la fuente de la ciencia espiritual. Eso es lo que necesitamos, este estudio de los hechos de la ciencia espiritual desde todos los lados. Y por eso, incluso durante el último invierno en nuestra rama, cuando en última instancia queríamos hacernos comprender el significado del acontecimiento crístico para la humanidad, volvíamos una y otra vez a insistir en las condiciones básicas del progreso espiritual.

Para progresar, el hombre necesita una vida anímica orientada, pero también necesita algo más. Mientras que el estudio de la ciencia espiritual proporciona al alma humana seguridad, una segunda cosa le proporciona algo que también necesita. Se trata de cierta fuerza espiritual, cierto coraje de la vida espiritual. No necesitamos el tipo de coraje que necesitamos para el progreso espiritual en la vida ordinaria, porque nuestro ser más íntimo, nuestro ser humano anímico-espiritual, está incrustado en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico en nuestra vida diurna ordinaria de vigilia, desde el momento en que nos despertamos hasta que nos dormimos; y por la noche no hacemos nada ni podemos estropear nada. Si el hombre pudiera actuar mientras duerme, produciría cosas terribles como ser humano no desarrollado. En los cuerpos físico y etérico no sólo están las fuerzas que actúan en nosotros, en la medida en que somos seres humanos conscientes o simplemente pensantes y sintientes, sino también aquellas fuerzas en las que trabajaron las entidades divino-espirituales a lo largo de los periodos de Saturno, del Sol y de la Luna hasta nuestros días en la Tierra. Las fuerzas de las regiones superiores siempre están trabajando. Contamos con ellas. Y cuando nos despertamos y entramos en los cuerpos físico y etérico, simultáneamente nos entregamos a las fuerzas divino-espirituales que se asientan en nuestro cuerpo físico y etérico para nuestra salvación y bendición y nos guían a través de nuestra vida diaria desde la mañana hasta la noche. Así es: todo el mundo divino-espiritual trabaja en nosotros, y básicamente podemos empeorar muchas cosas en él, pero no mejorarlas mucho.

Pero ahora Piensen que todo el desarrollo espiritual depende de que liberemos nuestro hombre interior, nuestro cuerpo astral y nuestro yo, que aprendamos a ver, por así decirlo, a percibir clarividentemente en aquello que vive inconscientemente desde que nos dormimos hasta que nos despertamos, y que por vivir inconscientemente, no puede hacer ningún daño. Lo que es inconsciente en aquellos miembros en los que están presentes las fuerzas divino-espirituales debe hacerse consciente en nosotros. Toda la fuerza, todo el poder que nos ha sido dado al estar en manos de aquello que está anclado en nuestros cuerpos físico y etérico cuando despertamos, se desvanece cuando nos independizamos del cuerpo físico y etérico y comenzamos a percibir clarividentemente. Todo el poder y la fuerza del mundo se quedan fuera. Nos hemos retirado de las fuerzas que nos hacen fuertes y nos proporcionan una defensa contra el mundo que actúa sobre nosotros desde el exterior. Nos hemos retirado de las fuerzas que nos sostienen. Pero el mundo sigue siendo como es, y seguimos enfrentándonos a toda la violencia, a todo el impacto del mundo. Para poder soportar y resistir el impacto del mundo, debemos tener en nuestro interior toda la fuerza que, por lo demás, nos viene de los cuerpos físico y astral. Todo esto debemos desarrollarlo en nuestro yo y cuerpo astral. Esto lo desarrollamos a través de las reglas que nos son dadas, las cuales encontrarás en mi libro «Cómo Alcanzar el Conocimiento de los Mundos Superiores». Todo esto está pensado para proporcionar a nuestro propio ser interior esa fuerza que antes nos daban los seres superiores y que se desvanece cuando caen los apoyos exteriores, esa fuerza que puede hacernos resistentes al impacto del mundo, aunque nosotros mismos hayamos hecho a un lado los apoyos que nos ofrecen nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo astral.

Las personas que no se hacen lo suficientemente fuertes interiormente como para sustituir las fuerzas que se desprenden del cuerpo físico y del cuerpo etérico mediante ejercicios del alma verdaderamente abnegados, sobre todo purificando la cualidad que en el mundo exterior llamamos inmoralidad, estas personas pueden, en efecto, adquirir hasta cierto punto la capacidad de ver en el mundo espiritual. ¿Pero qué ocurre? Se vuelven lo que podríamos llamar hipersensibles, se vuelven extremadamente sensibles. Se vuelven como si estuvieran siendo picados espiritualmente por todos lados, no pueden resistir lo que les llega de todos lados. Este es uno de los hechos importantes que hay que reconocer si uno se esfuerza por progresar espiritualmente en el conocimiento: hacerse interiormente fuerte desarrollando realmente las cualidades más nobles y mejores del alma. 

Según lo que acabamos de decir hoy.¿Cuáles son estas cualidades? El egoísmo no nos ayudará en el mundo espiritual y, de hecho, hace que sea imposible existir allí. Naturalmente, entonces, la mejor preparación para la vida espiritual es desterrar el egoísmo y todo lo que estimula perspectivas egoístas de progreso espiritual. Cuanto más fervientemente adoptemos este principio, mejores serán nuestras perspectivas de progreso espiritual. Cualquiera que tenga que ver con estas cosas a menudo escuchará a un hombre decir que su acción no fue impulsada por el egoísmo. Pero cuando un hombre así está a punto de dejar que palabras como ésta pasen por sus labios, debe revisarlas y admitirse a sí mismo que no es realmente capaz de insistir en que no hay rastro de egoísmo en su acción. Admitirlo es mucho más inteligente, simplemente porque es más veraz. Y es la verdad lo que importa cuando se trata del autoconocimiento. En ningún ámbito la falsedad trae una retribución tan severa como en el ámbito de la vida espiritual. Un hombre debe exigirse la verdad a sí mismo en lugar de afirmar que no tiene egoísmo. ¡Al menos, si reconocemos nuestro egoísmo, tenemos la oportunidad de deshacernos de él!

Con respecto al concepto de la verdad espiritual, permítanme decir esto. Hay personas que afirman haber visto y experimentado todo tipo de cosas en los mundos superiores, cosas que luego se hacen públicas. Si sabemos que estas cosas no son ciertas, ¿no deberíamos usar todos los medios posibles para oponernos a ellas? Ciertamente, puede haber puntos de vista según los cuales tal oposición sea necesaria. Pero aquellos cuya principal preocupación es la verdad tienen un pensamiento diferente, a saber, que sólo lo que es verdadero puede florecer y dar fruto en el mundo y lo que es falso será ciertamente infructuoso. Dicho de manera más simple, esto significa que por mucho que las personas mientan sobre asuntos espirituales, lo que digan no llegará muy lejos, y deben reconocer que no se puede lograr nada fructífero con mentiras. En el mundo espiritual, sólo la verdad dará fruto; Y esto es válido desde el comienzo mismo de nuestro propio desarrollo espiritual, cuando debemos admitirnos a nosotros mismos lo que realmente somos. La convicción de que sólo la verdad puede ser provechosa y eficaz debe ser un impulso en todos los movimientos ocultistas. La verdad se justifica a sí misma por su fecundidad y por las bendiciones que trae a la humanidad. Las falsedades y las mentiras son siempre estériles. Tienen un solo resultado en el que no puedo entrar ahora en más detalles; Sólo puedo decir que reaccionan de la manera más violenta contra aquellos que realmente los propagan. Consideraremos en otra ocasión lo que implica esta significativa afirmación.

Hoy he tratado de hacer una especie de repaso de las actividades de nuestros Grupos durante el año pasado y de recuperar el estado de ánimo y el tono que impregnaron nuestras almas.

Si ahora examinamos el trabajo que se ha realizado fuera de nuestra rama durante el año pasado en un solo aspecto, quizá pueda señalar mi propia parte en él, que se resume en el Misterio Rosacruz «La Puerta de la Iniciación» que realizamos en Munich. Este misterio pretendía conseguir algo de lo que hablaremos en las próximas reuniones de la rama. Por ahora, sólo diré lo siguiente: que fue posible presentar de esta forma, podría decirse, más artística, en una expresión individual, lo que de otro modo sólo puede decirse en términos generales. Cuando hablamos aquí o en otra parte de las condiciones de la vida espiritual, hablamos como corresponde a cada alma. Pero siempre es necesario tener en cuenta que cada persona es un ser separado, un ser individual, y que cada alma debe ser individualizada. Por eso a la vez hubo la necesidad de mostrar un alma en la puerta de la iniciación, por así decirlo. Por lo tanto, no consideren el Misterio Rosacruz como un libro de texto, sino como una representación artística de la preparación para la iniciación de un ser humano individual. No se trata de cómo progresa tal o cual persona, sino de la persona misma que se describe en el Misterio como Johannes Thomasius, es decir, de la forma individual que adopta la preparación para la iniciación en una persona individual.

Así hemos obtenido, por así decirlo, dos grandes puntos de vista al acercarnos a la verdad: primero describiendo los grandes puntos de vista del progreso, y luego entrando en el centro de un alma individual. Siempre nos inspirará el hecho de que debemos acercarnos a la verdad desde muchos lados y esperar pacientemente hasta que los diversos puntos de vista de la verdad confluyan en una percepción global. Queremos preocuparnos especialmente por esta modestia del conocimiento. No digamos nunca que el hombre no puede experimentar la verdad. Él puede ciertamente experimentarla. Pero no puede tener toda la comprensión de la verdad a la vez, sino sólo una parte a la vez. Esto hace al hombre humilde. La verdadera modestia tendrá que ser también un sentimiento que se genere en nuestras ramas, que se lleve desde allí al resto de la cultura contemporánea del presente para que surta efecto en el exterior. Pues nuestra época, con todas sus características, necesita mucho de esta humildad de conocimiento.

En el espíritu de estas sugerencias, seguiremos trabajando en la presentación del problema del cristianismo para experimentar cómo podemos alcanzar esta humildad de conocimiento y, de este modo, progresar cada vez más en la experiencia de la verdad.

Traducido por J.Luelmo, mar,2025