La imaginación como precursora de las facultades superiores del alma
Durante su hermosa amistad, tan significativa para la nueva vida intelectual, Goethe y Schiller intercambiaron las obras en las que estaban trabajando, y cuando Schiller recibió partes de "Wilhelm Meister" de Goethe, le escribió a Goethe, abrumado por la impresión del capítulo que acababa de recibir: "Sin embargo, tanto es cierto, que el poeta es el único hombre verdadero, y el mejor filósofo no es más que una caricatura comparada con él".
En ese momento, esto podría haber sonado extraño, pero para nosotros hoy no lo es. Entramos en el alma de Schiller y obtenemos una visión más profunda de la verdad de sus palabras cuando las comparamos con la significativa carta que Schiller escribió a Goethe poco después del comienzo de su amistad. Ambos habían discutido sus puntos de vista sobre la naturaleza y el mundo en sus conversaciones. En la carta en cuestión, Schiller expresa cómo Goethe no obtiene su punto de vista por medio de la especulación, sino que busca una verdad necesaria en la totalidad de los fenómenos del mundo. Todo está contenido en la intuición de Goethe, y tiene pocos motivos para tomar prestado de la filosofía, que sólo puede aprender de él.
En su forma de ver el mundo, en su actitud interior, a partir de la cual creó sus obras, Schiller ve algo que introduce al hombre en los secretos de la existencia. Cuando uno examina los pensamientos y opiniones que juegan entre Goethe y Schiller, uno ve a Schiller absorto en la imaginación de Goethe, en la verdad interna de la imaginación de Goethe. En ese momento, Schiller estaba escribiendo sus Cartas sobre la educación estética del hombre, en las que explica cómo el hombre puede convertirse en un ser humano completo a través de la evolución, que es inherente a todo ser humano como ser humano superior. En la forma en que Goethe irradiaba su imaginación, Schiller encontró algo que hace que un ser humano sea un ser humano completo; Vio en ella una manera de vivir en lo que puede llevar a una persona a una verdadera armonía con los orígenes de las cosas.
Cuando se escucha a las grandes mentes hablar de la imaginación de esta manera, parece muy diferente de la forma en que se habla de la imaginación hoy en día. Ahora que se contrasta con la observación objetiva, es como si la imaginación fuera algo arbitrario, algo que lleva a las personas a juntar las cosas de cualquier manera. (Brecha en la taquigrafía.)
Si consideramos que Goethe era un naturalista, por así decirlo, un especialista, sus siguientes afirmaciones tienen un doble valor: El hombre se esfuerza por desentrañar los secretos de la naturaleza y anhela a su digno intérprete, el arte. El arte y la belleza son manifestaciones de las leyes secretas de la naturaleza, que nunca podrían ser comprendidas sin ellas. Cuando la imaginación, que sólo se desarrolla a partir de sentimientos e impulsos, se mezcla con otros logros del alma humana, tenemos que admitir que a veces nos aleja de la verdad. No es para la ciencia y la investigación. Pero como precursor de las habilidades cognitivas superiores, muestra el camino hacia conexiones ocultas entre cosas que no se verían sin él. Pero para ciertas áreas de la vida, es absolutamente necesario que lo que la imaginación combina sea corroborado por la investigación en estricta evidencia externa.
En consecuencia, las palabras de Goethe o la posición de Schiller parecen hacer necesario que determinemos en Goethe cómo ve en su imaginación algo que ofrece la verdad, en contraste con un juego arbitrario y desordenado que podemos llamar el fantástico juego de las ideas. Cuando tratamos de explorar científicamente las leyes de la naturaleza, nuestras observaciones nos obligan a juzgar. Este no es el caso de la fantasía. Ciertas ideas o pensamientos deben estar conectados por necesidad interna si han de ser justificados. Tiene que haber algo que los lleve de un pensamiento a otro en una cierta dirección.
Cuando oímos a grandes mentes hablar de tales verdades, ciertamente es permisible aplicar a sus percepciones las normas de los métodos utilizados en la investigación espiritual, que conducen a las verdades que a menudo se discuten. Los métodos son los llamados clarividentes que permiten transmitir mensajes sobre los hechos y los seres del mundo espiritual. En su presentación, también tocaremos las formas inferiores de clarividencia, pero solo brevemente, porque nunca pueden conducir a metas reales. En contraste, haremos del método y el alcance de la clarividencia superior, lograda a través de un entrenamiento adecuado, el tema de nuestra consideración.
Algunos que sólo conocen la forma inferior de clarividencia, que se presenta como sonambulismo, por ejemplo, la consideran una enfermedad. Hay condiciones en las que la vida del alma de una persona está llena de imágenes de otros mundos. Es un tipo de sueño, tal vez de un grado tan ligero que el profano lo confunde con una vigilia completa. Cuando un "clarividente" percibe imágenes en este estado de sueño, a veces ofrecen algo extraño y sorprendente. Pueden ser de naturaleza profética. Tal persona puede hacer declaraciones acerca de las enfermedades antes de que ocurran, o, lo que parece aún más asombroso para el profano, puede declarar exactamente lo que ayudará contra ellas y así sucesivamente. En tales estados, la persona en cuestión tiene otro mundo por delante. Cualquiera que niegue esto no ha hecho ninguna investigación. Lo que se obtiene a través de esta forma inferior de clarividencia no es el tema de nuestra consideración hoy, sino más bien lo que se adquiere en el camino de la clarividencia entrenada.
El aspirante a clarividente da conscientemente cada paso, con estricto autocontrol. La única pregunta es la siguiente: ¿cómo debemos imaginar el desarrollo de tal clarividente? Si queremos definir lo esencial, ciertamente podemos compararlo con los medios de investigación externa. En la ciencia, el investigador busca desentrañar los secretos de la naturaleza con la ayuda de instrumentos. El clarividente entrenado también trabaja con un instrumento, y de hecho con un instrumento muy complicado, sin el cual no puede investigar nada. Su instrumento es precisamente él mismo, no en su estado cotidiano, sino sólo cuando, a través de métodos científico-espirituales, ha transformado su facultad cognoscitiva en una constelación de alma diferente y ha creado nuevos órganos espirituales para sí mismo, cuando por lo tanto puede testificar a partir de sus propias experiencias. No puede ser que los sentidos externos agoten las percepciones. Con cada nuevo órgano, se forma un nuevo contenido del medio ambiente. Puede haber mundos ocultos a nuestro alrededor. Para el clarividente entrenado, el mundo oculto se vuelve tan real como el externo. Al igual que después de una operación para ciegos, así todo un mundo fluye hacia el clarividente, que es su experiencia.
No hay que pensar que esto se puede conseguir por medios externos. Por supuesto, solo puedo insinuar cómo sucede. Más adelante espero poder contarles más sobre cómo se lleva a cabo la investigación. Una persona observará más fielmente cuando reciba lo que el mundo de los sentidos tiene que decirle, sin influencias por efectos subjetivos. Es esencial que el hombre sólo le dé a la naturaleza la oportunidad de expresarse. Cuanto menos combinación subjetiva haya, mejor será. El hombre no puede dejar de reflexionar sobre el mundo exterior del que obtiene sus percepciones, pero no es en absoluto el caso de que todos sus conceptos, ideas e imágenes fluyan hacia él desde el mundo exterior. Extrae lo esencial de su propio ser interior. Esto se puede ver, por ejemplo, en la forma en que el pensamiento moderno ha llegado a comprender la estructura del sistema solar. Copérnico y Galileo bien pudieron haber visto lo mismo que se había presentado al ojo externo desde tiempos inmemoriales. Pero fueron ellos los primeros en establecer las leyes. Copérnico añadió nuevas combinaciones al antiguo material de observación y, por lo tanto, hizo el trabajo esencial. Lo mismo se aplica al darwinismo ortodoxo. Observaciones similares se habían hecho antes de Darwin y Haeckel, pero abordaron el tema con un nuevo estado de ánimo. Debemos darnos cuenta de que los conceptos y las ideas no son algo que fluya hacia nosotros desde el exterior, sino algo que el hombre mismo debe producir. Cuando navegas hacia el mar, donde no puedes ver tierra, la bóveda del cielo parece descansar sobre la superficie del mar en forma de círculo. Sólo entenderás por qué esto es así si eres capaz de construir el círculo alrededor del punto en el medio de tus pensamientos. De esta manera puedes entender todas las leyes, y entonces la realidad debe ajustarse a ellas. Kepler nunca habría sido capaz de encontrar el camino de los planetas si las órbitas elípticas no hubieran aparecido previamente en su mente.
Así llevamos nuestras ideas a las cosas externas, las cuales nos dicen: Logramos lo que has pensado. - Y así llegas a comprender que la misma cosa que vive en tu alma subyace a este mundo sensorial externo como una ley. Ahora imagina que una persona trata de aferrarse a un pensamiento que está construido en su propia alma. Si una persona logra desprenderse de toda observación externa y dirigir toda su atención interna al pensamiento, se produce un proceso del alma que se llama concentración. El alma humana debe primero apoderarse de algo que vive sólo en el alma y aferrarse a él con todo el rigor interior. Ahora, por supuesto, eso no es suficiente, sino que debe repetirse una y otra vez. Sin embargo, no es efectivo aferrarse a imágenes mentales que vienen del exterior.
Ahora que hay experiencia en este campo, hay consejos disponibles sobre cómo desarrollar mejor los poderes del alma a través de la concentración. Hay ciertos principios básicos. No es necesario estar convencido de su realidad desde el principio. Cuanto mayor sea la falta de prejuicios, mejor será. Una instrucción, por ejemplo, dice: Llena tu alma con un cierto contenido, dedícate únicamente a este contenido del alma. No necesitas creer en ello, pero debes dejar que obre en ti, concentrarte en ello, y descubrirás que logras un efecto en tu alma a través del contenido. Puede ser que la verdad externa no se aplique a la oración; Eso no importa, lo que importa es el poder que obra en el alma. Verás que las experiencias internas surgen con la repetición constante.
Las imágenes simbólicas son particularmente efectivas. Quisiera recordarles uno en particular: el símbolo profundamente significativo de la cruz negra con rosas. Recordemos el significado abstracto de la rosacruz: el "Stirb und Werde" (Morir y crecer) de Goethe, es decir, la exigencia de que nosotros, al desarrollar nuestra alma, debemos elevarnos por encima de las cosas del mundo sensual para que desaparezca a nuestro alrededor, se muera. Aquel cuya alma permanece vacía no es más que un "huésped sombrío en la tierra oscura". Si tienes éxito y estás completamente seguro de que algo superior está creciendo desde las profundidades ocultas de tu alma, entonces te has vuelto nuevo en mundos superiores. Morir en la cruz, resucitar en las rosas, ese es el significado del símbolo de la Rosa Cruz. En los mundos mineral y vegetal, la vida espiritual se encuentra en todas partes, y un presentimiento sugiere que el espíritu subyacente es de origen físico. El mundo exterior es, en última instancia, sólo la fisonomía de un mundo espiritual. El alma humana es como el acero o el pedernal; Evoca el contenido divino-espiritual desde el interior de la vida del alma humana. Lo importante es encontrar el símbolo correcto. Alguien puede decir: Bien puedes especular sobre lo que significa la Rosa Cruz. Al investigador le es indiferente eso. Cuando establecemos una ley natural en la física, la ciencia nos dice algo, lo explica. La Rosa Cruz no nos dice nada. — Pero ese no es el punto. Es más efectivo cuando los símbolos son ambiguos. Uno entra en una actividad pura e interna del alma, y al apoyarse en el símbolo como punto de partida, uno se concentra en el alma en este símbolo.
Consideremos lo que el alma hace conscientemente; Eso es lo que importa. Lo que obra en el ser humano son fuerzas que son capaces de despertar lo que está dormido, experiencias que son la única garantía de que es una realidad interior cuando la persona llega al sentimiento: En realidad, la cruz era sólo una especie de puente. Ahora he recibido algo en mi vida del alma, algo muy diferente, que surge en mi alma, una experiencia que no puedo recibir a través de las cosas externas. Al principio el discípulo no sabe si tiene ante sí un espejismo o una realidad. Depende del desarrollo de nuevas habilidades, porque incluso lo que se acaba de describir sigue siendo un desvío para el clarividente, son imágenes. En el curso de la práctica posterior, se desarrolla un sentimiento: depende de lo que se expresa en las imágenes. — Si presiona su ojo o le aplica una corriente eléctrica, puede aparecer un resplandor de luz, determinado por la constelación interna del ojo. A grandes rasgos, así es cuando aparecen las imágenes; Brillan a través del alma como un relámpago espiritual. Cuando te enfrentas a un objeto, sabes que no es producido por tu ojo, sino que se comunica con tu ojo. Lo mismo sucede en el reino espiritual. El vidente sabe ahora con la misma certeza que él no hizo el objeto, que el objeto se expresa a él a través de sus órganos internos. De hecho, la forma en que se experimentan las imágenes ahora expresa hechos objetivos. Así como la imaginación y la percepción se distinguen externamente, así también es necesario que el vidente se conserve en sus sentidos sanos, porque en casi ningún otro campo es tan fácilmente posible la confusión como en el de la experiencia interior. Por lo tanto, otras cosas deben ir de la mano con él.
Si el observador practicara sólo lo que se acaba de describir, podría convertirse en un loco que cree que puede transformar mágicamente la apariencia en realidad a través de su personalidad. Es necesario que el ser humano aprenda a renunciar a todo lo que en la experiencia del mundo espiritual superior esté conectado con sus deseos e inclinaciones. Psicológicamente, el ser humano actual se comporta de manera diferente. Puede corregir las impresiones sensoriales externas, pero el sentimiento y la inclinación subjetiva se involucran con demasiada facilidad. Una experiencia de la realidad espiritual debe ser precedida por la renuncia a todo deseo de que algo pueda ser de una manera u otra. Sólo cuando se ha eliminado toda simpatía puede uno experimentar la realidad espiritual objetiva.
Algo más es esencial. Para aquellos que son guiados en el camino de la clarividencia de una manera profesional, no amateur, que aprenden a ver de una manera que corresponde a la verdad, es de gran valor que no comiencen el camino sin ciertos requisitos previos. Es un camino difícil. Por lo tanto, uno debe haber absorbido verdades de antemano, mensajes de aquellos que ya han investigado. También es posible comenzar con menos conocimiento, pero luego el mundo del alma sigue siendo pobre, sus contenidos se amontonan como ideas fijas. Así es como se producen esos clarividentes que luego creen, por ejemplo, que se han unido a Dios, lo describen, etc. Cuando tales clarividentes describen los mundos superiores, sus descripciones parecen triviales. Pero para cualquiera que se acerque a los mundos superiores con las experiencias probadas y comprobadas del investigador espiritual, aparece un contenido mundial múltiple, y todo lo que está afuera aparece solo como una pequeña parte del gran mundo. La persona que hace suya esta experiencia sabe que lo que está experimentando no le engaña. Puede percibir espiritualmente con la misma certeza que en el mundo sensorial externo. Esto es clarividencia entrenada.
¿Qué debe suceder para que estos sentidos superiores se desarrollen? Para la ciencia espiritual, el ser humano no es sólo un cuerpo físico externo, sino que para la visión superior también tiene el cuerpo etérico invisible y el cuerpo astral, portador del deseo y el sufrimiento. Ustedes saben lo que representa el sueño para la investigación espiritual. Los cuerpos físico y etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral y el yo actúan sobre el cuerpo físico desde el exterior. Al despertar, el cuerpo astral regresa a los cuerpos físico y etérico, y reaparece el mundo de los sentidos. Así, durante el sueño, el cuerpo astral y yo salimos del cuerpo físico. ¿Cómo puede una persona oír y ver el mundo de los sentidos? Con ojos y oídos, de lo contrario, el mundo sería incoloro, sin luz y sin sonido. Cuando el cuerpo astral abandona el cuerpo físico, está en el mundo espiritual, pero no tiene órganos. Si tuviera tales órganos, podría percibir el entorno espiritual como percibe su entorno en el físico. Por lo tanto, si una persona ha de percibir el mundo espiritual, los sentidos espirituales deben desarrollarse en ella. Esto sucede a través de la educación metódica de la vida del alma. Cuando el cuerpo astral de una persona que ha sido entrenada de esta manera, usando métodos espirituales, abandona el cuerpo, se encuentra en una situación completamente diferente a la que se encuentra en circunstancias ordinarias. Es como si lo que antes era una masa caótica en el cuerpo astral ahora estuviera estructurado y formara órganos. Lo que solía ser una masa brumosa y humeante está bellamente formada. Esto lleva mucho tiempo. Desde la antigüedad, a este proceso se le ha llamado catarsis, purificación o limpieza. El ser interior del ser humano se limpia entonces de impulsos, deseos y pasiones. Esta es la primera etapa.
La segunda etapa es la continuación de la primera. Cuando una persona regresa a sus cuerpos físico y etérico por la mañana, los órganos externos tienen los poderes más fuertes; Ahogan los nuevos sonidos sutiles en los órganos internos. Éstas están siempre presentes, pero son débiles mientras son ahogadas por los poderes del cuerpo etérico en los órganos de los sentidos. Más tarde, el ser humano aprende a manejar los órganos internos para que también pueda ver las percepciones espirituales junto con las percepciones sensoriales. A este proceso se le llama iluminación, photismos. Estos son procesos muy reales que se han experimentado.
Paso a paso, en cada detalle, la persona aplica el método dado para entrenarse a sí misma y convertirse en un instrumento de percepción. Por lo tanto, la educación debe hacer que él provea a su hombre interior de órganos. Así como la naturaleza ha perfeccionado al hombre exterior, así también el camino del desarrollo continúa, y lo que la naturaleza ha comenzado es llevado adelante por la persona misma. Cuando el hombre de esta manera obtiene una visión profunda de lo espiritual, se lo debe al hecho de que su hombre interior se ha convertido en gobernante de los cuerpos físico y etérico. El hombre se ha convertido en su propio amo. Al principio alcanza el control sobre su cuerpo etérico. En el clarividente entrenado esto sucede de tal manera que el cuerpo etérico adapta sus poderes a los del cuerpo astral, se vuelve elástico. Si la clarividencia ocurre por sí sola en condiciones patológicas, se debe a otras causas. Está sujeto a las mismas leyes, pero es incontrolable. Cuando una persona se ve afectada de cierta manera, o cuando está enferma, el cuerpo etérico puede liberarse parcial o completamente del cuerpo físico; se puede aflojar. Esto no es normal. Entonces la persona tiene un cuerpo etérico que no está tan apegado a su cuerpo físico como lo está en el estado normal del ser, y por lo tanto es fácil de manejar. En contraste, el estudiante espiritual fortalece el cuerpo astral y por lo tanto lo ayuda a ganar control sobre el cuerpo etérico. En caso de enfermedad, una parte del cuerpo etérico puede ser liberada y luego manejada por el cuerpo astral. Tales personas a veces pueden obtener conocimientos reales sobre el mundo espiritual porque la condición se basa en los mismos principios, pero no son confiables. Los resultados estrictos de la investigación espiritual no se logran de esta manera.
A veces se hace la pregunta: ¿Cómo puede un proceso de enfermedad producir percepción extrasensorial? — La salud y el conocimiento no tienen por qué ir por el mismo camino, no hay contradicción en esto, pero tampoco recomendación. En cualquier caso, vemos lo que se basa en lo que conduce los hechos del mundo superior al campo de visión del hombre. Así como disfrutamos del mundo que nos rodea, así encontramos en el mundo espiritual lo que primero nos hace comprensible el mundo sensual. Las comunicaciones del investigador espiritual se basan en procesos que ha experimentado. Al contar esto, transmite hechos de un mundo que también puede ser entendido por la mente ordinaria, mientras que nuestro mundo del alma está determinado por lo que está sucediendo en lo físico. Que, por ejemplo, la imagen de la rosa pueda afectarme es posible porque la rosa deja que sus fuerzas fluyan hacia mí. Lo mismo ocurre en el ámbito espiritual. El clarividente entrenado experimenta el mundo exterior espiritual en su vida del alma. Se dice a sí mismo: El mundo de los sentidos está determinado por la ley a través de entidades, cuyo funcionamiento y dominio se me están abriendo. Veo que una flor se acerca a mí de esta manera, trabajada a partir de lo espiritual, a partir de los cimientos espirituales. Debo hacer sacrificios en la vida de mi alma para permitir que el mundo de las entidades espirituales superiores fluya hacia mí. Imagina que este mundo está ahí y funcionando, que el hombre podría entrar en él. Este mundo, que el clarividente ve, está a su alrededor. Actúa sobre el hombre como un poder determinante, que él no ve, pero que fluye hacia él de manera subconsciente. El clarividente no se contenta con ver a la persona tal como está formada por fuera.
El poder del alma de la imaginación también puede ser estimulado por los mundos espirituales. Ahí tenemos la base real de la imaginación y la comprensión del dicho de Schiller, que caracteriza lo que se crea de esta manera. Así podemos entender la afirmación de Goethe: "Hay imaginación que tiene una certeza interior. Hay una cualidad fantástica que se combina, y hay una imaginación fértil que se inspira en las fuerzas que el clarividente contempla. Schiller, en vista de sus circunstancias, no podía haber tenido ni la más mínima idea de ciencia espiritual, pero intuyó y sintió que Goethe estaba justificado al atribuir a la imaginación la capacidad de desentrañar ciertos secretos. |
No importa cuánto hecho externo pueda proporcionar el intelecto, la imaginación genuina puede ser mucho más verdadera. El hombre está predispuesto a ascender a los mundos de lo espiritual, pues las habilidades correspondientes duermen en cada ser humano. Todo ser humano lo logrará, aunque cueste muchas vidas. Hasta entonces, puede ser estimulado por el arte, en el que no sólo se expresa el mundo de los sentidos, sino también el espíritu creador mismo, que ha pasado por el medio de la imaginación. Es la imagen exterior de la misma. Así, podemos decir que la imaginación y la clarividencia están establecidas para el hombre como una participación en la vida espiritual, como una gran meta, como algo que algunos ya han logrado y que es superior a todas las demás existencias. Cuando se entrena, la clarividencia conduce al ser humano a los mundos superiores. La imaginación es su representante en el mundo de los sentidos. Es por eso que tiene un significado sobresaliente entre las fuerzas del alma humana. La imaginación es el representante de la clarividencia en el mundo de los sentidos.
Traducción no revisada
No hay comentarios:
Publicar un comentario