GA115 Prólogo de Maria Steiner

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RUDOLF STEINER

ANTROPOSOFÍA-PSICOSOFÍA-PNEUMATOSOFÍA

Prólogo de Maria Steiner

Con estas conferencias, que ahora se publican en forma de libro, Rudolf Steiner dio por primera vez una base más firme -como él lo expresó- del movimiento europeo de la ciencia espiritual que dirigió en la Asamblea General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica en Berlín en 1909. Este fundamento, que había sido corroborado por el conocimiento y examinado por el intelecto, se había hecho necesario en comparación con el intento del movimiento teosófico anglo-indio, que se alimentaba del ocultismo oriental, y que no había captado el núcleo y el contenido de la vida espiritual occidental real y sólo veía las aberraciones de la cultura materialista sin comprender su significado más profundo; que ahora creía que podía llevar a los europeos de vuelta a las fuentes de la sabiduría antigua, sin apreciar el desarrollo histórico de los pueblos occidentales y sus tareas derivadas de él. El ideal de una teosofía muy alejada de la tierra, de una sabiduría divina, que era demasiado elevada para las masas más amplias de la gente, como los místicos alemanes de la Edad Media y de la nueva era moderna también trataron de alcanzarla con una devoción profundamente piadosa a Dios y un ferviente ardor de amor por medio de la absorción interior y el éxtasis imbuido del espíritu, no podía popularizarse sin trivializarla. Las almas desamparadas de nuestro tiempo, que sentían morir en el aire materialista y sofocante, encontraron aquí esperanza y vieron un camino, que, sin embargo, pronto se cerró de nuevo. Porque el pensamiento europeo de mentalidad crítica y su necesidad de análisis y síntesis no podía satisfacerse con la constante esquematización y narración de acontecimientos maravillosos sin un hilo de causa y efecto llevado a cabo consecuentemente, devenir y desaparecer dentro de metamorfosis ascendentes, hacia la meta de un desarrollo superior. El sentido acrecentado de la personalidad occidental no podía simplemente suponer que el ciclo de los acontecimientos tenía lugar en una repetición eternamente uniforme sin un significado más profundo, sólo con el propósito de la liberación final de la existencia. Según el sentimiento europeo, la base primordial del mundo que se revelaba tenía que enviar radiaciones a un centro, sumergirse en él concentrándose en él, y emerger de él de nuevo en una nueva reflexión, con mayor contenido, a mil nuevas formaciones y formas de existencia. Este centro de todos los acontecimientos mundiales sólo podía verse en el poder del ego. El ego divino había entrado en la existencia; El ego humano, la gota del mar del ser divino del ego, tuvo que apoderarse de su peculiaridad a través de la forma y la forma, formada y armonizada según la medida, el número y el peso, para luego volver al ego divino como un ego individual con la preservación de lo que así se había logrado, uniendo libremente su voluntad con la voluntad divina, conducida por el conocimiento y la perspicacia a la voluntad de esta reunión más elevada. El hombre-yo no puede escapar de sí mismo, no puede extinguirse a sí mismo; Debe buscar, trabajar, purificarse a sí mismo en un esfuerzo eterno, y en este proceso de despertar debe redimir gradualmente el mundo de la escoria, que ha rechazado en el curso de miles de millones de años en formas eternamente nuevas, y conducirlo de regreso al espíritu. Si no lo hace, se convierte en presa del mundo de los demonios y es encerrado por él en el mundo de la escoria.

Esta tarea del hombre de captar conscientemente el yo, que ha trabajado en sus envolturas y su núcleo de ser a través de eones, y ahora, con la ayuda del débil reflejo que le ha dejado el pensamiento que se ha vuelto abstracto, penetrar de nuevo en él después de que su poder activo vivo hubiera sido cubierto durante un tiempo por la miopía del intelecto alimentado por la mera apariencia sensorial, da el más alto significado a la vida humana, que aparece en siempre nuevas reencarnaciones. De este modo, el hombre, liberado a la libertad por la Divinidad, supera gradualmente los límites del intelecto encadenado a la tierra y alcanza su meta más elevada: volver al espíritu para convertirse de nuevo en expresión del Yo divino. Es tarea de Occidente conducir al yo individual por los caminos de la investigación sin descanso y de la libre actividad personal hacia esta meta.

No la huida del ser individual que se expresa en la personalidad, tal como lo enseña el budismo como principio de redención, y tal como el neobudismo quisiera seductoramente presentarlo de nuevo al cansado Occidente, -nos referimos a la actividad conferenciante que tiene lugar ahora de Krishnamurti, que se ha dado a conocer a través de veinte años de amplia publicidad de la Sociedad Teosófica y de la "Estrella de Oriente"-: no, lo que importa es la liberación del yo individual inicialmente capturado en la personalidad, el despertar de sus propios poderes, fortalecidos por la autoactividad, para que se convierta en un instrumento plenamente consciente de la voluntad divina que reconoce y coopera en sus objetivos de una manera reconocible. La Antroposofía, a pesar de su relación con una corriente teosófica retrógrada y orientalizante, ha trazado y definido agudamente este camino como necesario. En el decisivo punto de inflexión del descenso del yo de Dios al yo humano, del yo humano de nuevo al yo de Dios, nos abre los ojos a la luz que irradia el misterio de la encarnación de Cristo y de su muerte sacrificial.

Para que el hombre encontrara conscientemente su humanidad, era necesario para nuestro tiempo pavimentar este camino medio antroposófico de la tierra a la divinidad: para que el hombre pudiera aprender a conocerse a sí mismo y al mundo, para que pudiera llegar a ser lo suficientemente maduro como para comprender el concepto de la divinidad. El ser humano, que está dividido en dos lados, la lombriz de tierra, no se apodera de él sin el mayor esfuerzo de todas las fuerzas de su ser. Si no es sólo el caminante individual el que supera su tiempo, el que sobresale en su tiempo, el que ha de alcanzar la comunión con Dios, si la humanidad de una época ha de ser conducida hacia esta meta, porque de lo contrario el peligro inminente de hundirse en lo infrahumano puede convertirse en un hecho, entonces era necesario que viniera alguien que fuera capaz de marcar este camino intermedio y hacerlo practicable para los demás: el camino de la humanidad a la divinidad, a través del "Conócete a ti mismo".

La antigua palabra misteriosa debe presentarse hoy ante la conciencia de toda la humanidad. - Para que esto ocurra, la personalidad, desprendida de su terreno original, tuvo que hacer el largo y arduo viaje a través de la dura maleza del pensamiento crítico, la mente separada del espíritu, hasta las aberraciones de la limitación materialista, hasta la puerta de los poderosos descubrimientos técnicos ante los que hoy nos encontramos, y a los que las fuerzas del inframundo ya están llamando. Es el reino elemental que se abre entre el espíritu y la naturaleza, que envía fuerzas cuyo inmenso poder demoníaco de acción los descubridores de los primeros efectos no sospechan, que sólo podrán medir cuando penetren en el mundo del espíritu de forma reconocible. Para poder hacerlo, primero deben reconocer al ser humano: a sí mismos. La Antroposofía puede conducirnos a esta meta mediante un trabajo serio; sin ella no podremos reconocer ni el abismo ni el cielo. Ambos están ocultos en el ser humano. Reconoce al ser humano y sólo entonces podrás recorrer el camino que redime el infierno y conquista el cielo.

Este camino hacia una comprensión consciente del mundo y del hombre conduce primero a través de los fríos senderos del pensamiento filosófico, en una conceptualidad que aborda con agudeza las preguntas enigma de la vida. Este camino parece laborioso y casi superfluo a aquellos a quienes el sentimiento inmediato les da el batir más fácil de las alas del alma; pero es inevitable y necesario para nuestro tiempo, para el cual la contemplación mística por sí sola ya no puede satisfacer esforzándose por la comprensión de la existencia.

Rudoff Steiner hizo que fuera más fácil para nosotros recorrer este camino creando primero la atmósfera que calienta nuestras almas, eleva nuestros espíritus y, por lo tanto, abre nuestros ojos a las alturas de la verdadera teosofía y la sabiduría del evangelio. Pero no nos ahorró la elaboración, la subida de esos empinados escalones a las alturas del conocimiento.

Las reflexiones aquí impresas en este libro lo demuestran. Son una parte necesaria de la serie de escritos epistemológicos de Rudolf Steiner, y son igualmente importantes para la determinación realista de los acontecimientos históricos que proporcionaron el marco para su trabajo.