Rudolf Steiner
La influencia de los espíritus del Sol y de la Luna, de las fuerzas de Isis y Osiris. El cambio de conciencia. La conquista del plano físico.
Leipzig, 11 de septiembre de 1908
conferencia 9
En las conferencias anteriores hemos revisado con cierto detalle una serie de hechos relativos a la evolución de la humanidad. He tratado de mostrar cómo se desarrolló el hombre en el período de evolución que se extiende aproximadamente desde el tiempo en que el sol se retiró de la tierra hasta el tiempo en que la luna también se fue. Hoy se añadirá algo a estos hechos, que podría llamarse "hechos de anatomía y fisiología oculta". Sin embargo, para entender todo correctamente, hoy debemos arrojar un poco de luz sobre otros hechos de la vida espiritual, pues no debemos olvidar que lo que realmente se demostrará es la relación entre los mitos y misterios egipcios, entre todo el período cultural egipcio y nuestro propio tiempo. Por lo tanto, es necesario que seamos completamente claros sobre cómo ha progresado la evolución a través de las distintas épocas.
Recordemos de nuevo lo que se describió como la actuación de los espíritus del sol y de la luna, especialmente de las fuerzas de Osiris e Isis, a través de cuyas actividades apareció y se construyó por primera vez el cuerpo humano. Recordemos que esto ocurrió en el pasado remoto, que nuestra tierra apenas se había cristalizado de la tierra-agua, y que una gran parte de lo que se ha descrito realmente tuvo lugar en la tierra-agua. El hombre en ese tiempo estaba en una condición que debemos traer claramente ante nuestras mentes para que podamos formarnos un claro concepto de cómo se veían las cosas para la visión humana durante el progreso del hombre a través de la evolución.
Les he descrito cómo los miembros inferiores del hombre, los pies, las piernas, las rodillas, etc., aparecieron como formas físicas ya en la época en que el sol había mostrado indicios de retirarse de la tierra. Pero debemos recordar siempre lo que se ha dicho tan a menudo: todo esto habría sido visible si hubiera habido un ojo humano para verlo. Pero tal ojo no existía. Apareció mucho más tarde. Mientras el hombre estaba todavía en la tierra-agua, sólo percibía por medio del órgano descrito como la glándula pineal. La percepción por medio del ojo físico comenzó sólo después de que la región de la cadera se había formado. Por lo tanto, podemos decir que el hombre ya tenía la parte inferior de la forma humana, pero no poseía nada con lo que pudiera ver el cuerpo. En aquel tiempo el hombre no podía verse a sí mismo. Sólo en el momento en que su cuerpo, construyéndose desde abajo, pasó la zona de las caderas,(equilibrio), el hombre recibió la capacidad de verse a sí mismo. Eso tuvo lugar cuando se alcanzó el signo de libra, entonces los ojos del hombre se abrieron por primera vez. Entonces empezó a verse a sí mismo como en una niebla. Luego desarrolló la visión de los objetos. Hasta que la región de la cadera evolucionó, toda la percepción humana, toda la visión, era de naturaleza astral-etérica clarividente. En aquel momento el hombre todavía no podía ver cosas físicas. La conciencia humana era todavía oscura y sombría, aunque una clarividencia de naturaleza onírica.
Entonces el hombre pasaba a esa condición de conciencia en la que se alternaban el sueño y la vigilia. Cuando estaba despierto el hombre veía oscuramente lo físico, pero como si estuviera envuelto en niebla y rodeado por un aura de luz. En su sueño el hombre se elevó a los mundos espirituales y a los seres espirituales divinos. Alternaba entre una conciencia clarividente, que se debilitaba cada vez más, y una conciencia diurna, una conciencia objetiva, que se hacía cada vez más fuerte y que es la conciencia mental de hoy. Gradualmente perdió la capacidad de percepción clarividente, junto con la facultad de ver a los dioses en el sueño. Sin embargo, la claridad de la conciencia diurna creció en la misma proporción, y la conciencia del yo, el sentimiento del yo, la percepción del yo, se hizo más fuerte.
Si miramos hacia atrás en la época lemúrica, al tiempo antes, durante y después de la separación de la luna de la tierra, encontramos que el hombre tenía entonces una conciencia clarividente en la que no tenía ni idea de lo que hoy llamamos muerte. Porque cuando, en aquel tiempo, el hombre se retiraba de su cuerpo físico, ya sea a través del sueño o de la muerte, su conciencia no disminuía. Al contrario, recibía una conciencia más elevada y, en ciertos aspectos, más espiritual que su conciencia cuando estaba en su cuerpo físico. Nunca se decía a sí mismo: "Ahora me estoy muriendo" o "Estoy cayendo en la inconsciencia" - eso no existía en aquellos tiempos. El hombre todavía no se basaba en su propio sentimiento de sí mismo, sino que se sentía inmortal en el seno de la divinidad, y para él todo lo que describimos aquí hoy eran hechos obvios.
Imaginemos que nos acostamos a dormir, que el cuerpo astral se aleja del físico, y que todo esto sucede en la luna llena. Tenemos los cuerpos físico y etérico acostados en el lecho, el cuerpo astral suspendido en el aire, y todo esto a la luz de la luna llena. Ahora bien, la situación no es tal que una nube astral simplemente se hace visible allí para el clarividente. Por el contrario, lo que realmente ve son corrientes desde el cuerpo astral hacia el físico, y estas corrientes son las fuerzas que eliminan la fatiga en la noche. Traen al cuerpo físico el restablecimiento del desgaste del día, para que se sienta restaurado y revitalizado. Al mismo tiempo uno vería corrientes espirituales que proceden de la luna, y estas corrientes están impregnadas de poderes astrales. Uno vería cómo realmente proceden de la luna los efectos espirituales que impregnan y fortalecen el cuerpo astral e influyen en su funcionamiento en el cuerpo físico.
Vamos a suponer que fuésemos hombres de la antigua época lemúrica. Entonces el cuerpo astral habría percibido este flujo de fuerzas espirituales, habría mirado hacia arriba y habría dicho: "Este es Osiris que me fortalece, que trabaja en mí". Veo cómo su influencia pasa a través de mí". Nos habríamos sentido protegidos en Osiris durante la noche; habríamos vivido, por así decirlo, en Osiris con nuestro ego. Nos habríamos sentido, "Yo y Osiris somos uno". Si hubiéramos podido dar palabras a lo que sentíamos en aquel momento, lo habríamos descrito aproximadamente así, cuando volvimos al cuerpo físico: "Ahora debo descender de nuevo al cuerpo físico que me espera allí abajo; este es un momento en el que debo sumergirme en mi naturaleza inferior". Deberíamos habernos regocijado cuando llegaba el momento en que podíamos dejar el cuerpo físico una vez más, y subir a descansar en el regazo de Osiris, o en el regazo de Isis, donde volvimos a unir nuestro ego con Osiris.
A medida que el cuerpo físico evolucionaba más, y especialmente después del desarrollo de los miembros superiores, el hombre podía ver más físicamente, podía percibir los objetos del mundo físico a su alrededor. Sin embargo, en la misma proporción, tuvo que esperar más tiempo cuando descendió a su cuerpo físico. Se interesó más en el mundo físico. Su conciencia se oscureció para el mundo espiritual a medida que su conciencia en el cuerpo físico se aclaraba. Se desacostumbró al mundo espiritual. Así, la vida del hombre en el mundo físico evolucionó más, y en las condiciones que prevalecían entre la muerte y el nuevo nacimiento la conciencia se volvió más y más oscura. En la época atlante el hombre perdió casi por completo la sensación de estar en el seno de los dioses, y cuando pasó la gran catástrofe, una gran parte de la humanidad había perdido por completo la capacidad natural de mirar al mundo espiritual por la noche. Pero en lugar de esto ganaron la capacidad de ver cada vez más nítidamente de día, de modo que los objetos a su alrededor aparecieron con contornos cada vez más claros. Ya hemos señalado que, entre los hombres que se habían quedado atrás, el don de la clarividencia aún se conservaba, incluso en las culturas post-Atlantes. En la época en que se fundó el cristianismo, todavía existían restos de esta clarividencia, y aún hoy hay personas ocasionales que la han preservado como un don natural. Pero esta clarividencia es completamente diferente de la que se obtiene a través de la formación esotérica.
De este modo, la noche se fue oscureciendo gradualmente para el hombre en la Atlántida, mientras que la conciencia del día comenzó a iluminarse. Para la gente de la primera cultura post-Atlante, a la que tratamos de describir en toda su grandeza, en la espiritualidad que entró a través de los santos Rishis, la noche no tenía conciencia. En las conferencias anteriores examinamos a estas personas, y ahora debemos describirlas desde otro aspecto.
Tratemos de entrar en el alma de los alumnos de los santos Rishis, en el alma de la gente de la cultura india en general, en el tiempo inmediatamente después de que los últimos rastros de las grandes cataclismos atlantes se hubieran desvanecido. Una especie de memoria del mundo antiguo aún vivía en el alma, una memoria de aquel mundo en el que el hombre experimentaba y veía a los dioses que laboraban en su cuerpo, una memoria de cómo Osiris e Isis trabajaban en él. Ahora él había emergido de ese mundo, del seno de los dioses. Anteriormente todo esto había estado presente para él como lo físico está presente para él hoy. Este recuerdo pasaba por la mente del hombre indio de los primeros tiempos post-Atlantes, a quien los Rishis aún podían hablar de cómo habían sido las cosas en realidad. Sabía que los Rishis y sus alumnos aún podían ver el mundo espiritual, pero también sabía que para la persona normal de la cultura india ya había pasado el tiempo en que podía ver el mundo espiritual.
Como un doloroso recuerdo de su antiguo y verdadero hogar, esto pasaba por el alma del antiguo indio cuando se veía a sí mismo trasplantado al mundo físico, que es sólo la cáscara exterior del mundo espiritual. Anhelaba salir de este mundo externo. Sentía: "Irreales son las montañas y los valles, irreales las masas de nubes en el aire, irreales incluso el firmamento. Todo esto es sólo como una envoltura, como la fisonomía de un ser real, y no podemos ver la realidad detrás de esto, los dioses y la verdadera forma del hombre. Lo que vemos es Maya, es irreal; lo real está velado". Cada vez se agudizó más la sensación de que el hombre había surgido de la verdad y tenía su verdadero hogar en lo espiritual; que las cosas de los sentidos eran falsas, eran Maya, y que el mundo físico de los sentidos era la noche que le rodeaba.* Cuando se siente tan fuertemente el contraste entre lo espiritual y lo físico irreal, el estado de ánimo religioso tenderá a producir poco interés en el mundo físico y a conducir el espíritu hacia lo que los iniciados ven, en cuanto a lo que los santos Rishis podrían dar conocimiento. El antiguo indio anhelaba escapar de esta dura realidad, que para él no era más que una ilusión, ya que para él la verdad no era lo que sus sentidos percibían, sino lo que había más allá. Por lo tanto, la primera cultura post-Atlante no tenía mucho interés en lo que ocurría externamente en el plano físico.
Para los persas las cosas ya eran diferentes en el segundo período cultural, de donde surgió Zaratustra, el gran alumno de Manu. Si queremos caracterizar en unos pocos trazos la diferencia entre la cultura india y la persa, podemos decir que un miembro de la cultura persa sentía que lo físico no era sólo una carga, sino una tarea a cumplir. También miraba hacia las regiones de la luz, hacia los mundos espirituales, pero volvía su mirada hacia el mundo físico y en su alma veía cómo todo se divide en los poderes de la luz y los poderes de la oscuridad. El mundo físico se convirtió para él en un campo de trabajo. El persa se decía a sí mismo: "Está la benéfica plenitud de la luz, el dios Ahura Mazdao u Ormuzd, y están los poderes de la oscuridad bajo el liderazgo de Angramainyush o Ahriman. De Ahura Mazdao viene la salvación de los hombres; de Ahriman viene el mundo físico. Debemos transformar lo que viene de Ahriman; debemos unirnos con los dioses buenos y vencer a Ahriman, el dios malo de la materia, transformando la tierra, convirtiéndonos en seres capaces de trabajar en la tierra. Al vencer a Ahriman, hacemos de la tierra un medio para el bien." El primer paso hacia la redención de la tierra fue proporcionado por los miembros de la cultura persa. Esperaban que la tierra se convirtiera un día en un buen planeta, que fuera redimida, y que se produjera una glorificación de Ahura Mazdao, el ser más elevado.
Así se sentía un hombre que no miraba hacia las alturas sublimes como el indio, sino que plantaba sus pies firmemente en esta tierra física. Un miembro de la cultura india, que no plantase sus pies de esta manera, no habría pensado así.
La conquista del plano físico prosiguió en la tercera época cultural, en la cultura egipcio-babilónica, asiria-caldea. En esta época, apenas quedaba nada de la antigua repugnancia con la que se sentía el mundo físico de Maya. Los caldeos miraban al cielo, y la luz de las estrellas no era meramente maya para ellos; era la escritura que los dioses habían impreso en el plano físico. En los caminos de las estrellas el sacerdote caldeo siguió su camino de regreso a los mundos espirituales, y cuando era iniciado, cuando aprendía a conocer a todos los seres que habitaban los planetas y las estrellas, levantaba los ojos y decía: "Lo que veo con mis ojos cuando miro hacia los cielos es la expresión externa de lo que me da la visión oculta, la iniciación". Cuando el sacerdote iniciador me dota de la gracia de la percepción de lo divino, entonces veo a Dios. Pero todo lo que veo externamente no son meras ilusiones; veo en ello la escritura de los dioses."
El iniciado se sentía como nosotros nos sentiríamos si hubiéramos estado separados por mucho tiempo de un amigo, entonces recibimos una carta suya y reconocemos su letra familiar. Vemos que fue la mano de nuestro amigo la que formó estos signos, y observamos los sentimientos de su corazón expresados en ellos. Aproximadamente así se sentía el iniciado caldeo (y también el egipcio) que era introducido en los santos misterios y que, mientras estaba en el templo de los misterios, veía con su ojo espiritual a los seres espirituales que están relacionados con nuestra tierra. Cuando volvía a salir, después de haber visto todo esto, y echaba sus ojos en el mundo de las estrellas, esto le parecía como una carta de los seres espirituales. Él percibió una escritura de los dioses. En el resplandor del rayo, en el movimiento del trueno, en la tempestad, veía una revelación de los dioses. Los dioses se manifestaban para él en todo lo que veía externamente. Tal y como nos sentimos con la carta de un amigo, así se sentía él con respecto al mundo exterior. Así se sentía cuando veía el mundo de los elementos, el mundo de las plantas, animales y montañas, el mundo de las nubes, el mundo de las estrellas. Todo era descifrado como una escritura divina.
El egipcio confiaba en las leyes que el hombre podía encontrar en el mundo físico, a través de las cuales el hombre puede dominar la materia. Por este medio surgió la geometría, las matemáticas. Con la ayuda de esto, el hombre podía gobernar los elementos porque confiaba en lo que su espíritu podía encontrar, porque creía que podía imprimir el espíritu en la materia. Así pudo construir las pirámides, los templos y las esfinges. Este fue un paso poderoso en la conquista del plano físico que se logró en el tercer período cultural. El hombre había progresado tanto que por primera vez pudo respetar correctamente el plano físico. El mundo físico comenzó a significar algo para él. Pero, ¿qué tipo de maestros necesitaba para esto?
El hombre siempre había necesitado maestros. Incluso los iniciados tenían maestros, como en los antiguos tiempos de la India. ¿Qué tipo de maestros necesitaban los iniciados? Era necesario que el iniciado fuera llevado artificialmente a ver de nuevo, durante la iniciación, lo que el hombre había sido capaz de ver previamente en su oscura conciencia clarividente. El neófito debía ser conducido de nuevo al mundo espiritual, al hogar anterior del espíritu, para que pudiera comunicar a los demás lo que había aprendido de sus experiencias. Para esto necesitaba maestros. Los alumnos de los Rishis necesitaban maestros que les mostraran lo que sucedió en la antigua Lemuria y Atlántida, cuando el hombre aún era clarividente. Lo mismo ocurría con los persas.
Era diferente con los caldeos, y aún más diferente con los egipcios. También tenían maestros que ayudaban al alumno a desarrollar sus poderes para que pudiera ver, a través de la visión clarividente, en el mundo espiritual detrás del mundo físico. Estos eran los iniciadores, que mostraban lo que había detrás de lo físico. Pero en Egipto se hizo necesaria una nueva enseñanza, un método totalmente nuevo. En la antigua India el hombre se preocupaba poco por cómo lo que sucedía en el mundo espiritual se plasmaba en el plano físico, sobre la correspondencia entre los dioses y los hombres. Pero en Egipto se necesitaba algo más. Era necesario que a través de la iniciación el alumno viera a los dioses, pero también que viera cómo los dioses movían sus manos al escribir la escritura estelar, cómo habían evolucionado todas las formas físicas. Los antiguos egipcios tenían escuelas totalmente basadas en el modelo de las de los indios, pero también aprendieron cómo se correlacionaban las fuerzas espirituales con el mundo físico. Así que enseñaban nuevas materias. En la antigua India al alumno se le mostraban las fuerzas espirituales a través de la clarividencia, pero en Egipto también se le mostraba lo que correspondía físicamente con las acciones espirituales. Se le mostraba cómo cada miembro del cuerpo físico correspondía a algún acto espiritual, cómo el corazón, por ejemplo, correspondía a algún acto espiritual. El fundador de esta escuela, en la que se mostraba no sólo lo espiritual sino también su acción sobre lo físico, fue el gran iniciador, Hermes Trismegisto. Fue él, el tres veces grande Thoth, quien primero mostró a los hombres que todo el mundo físico no era mas que la escritura de los dioses. Aquí vemos cómo pieza por pieza nuestras culturas post-Atlantes encarnaban sus impulsos en la evolución humana. Hermes se apareció a los egipcios como un embajador divino. Dio entonces lo que tenía que ser descifrado como la obra de los dioses en el mundo físico.
En todo esto hemos caracterizado de alguna manera las tres primeras épocas culturales del tiempo post-Atlante. Los hombres habían aprendido a valorar el plano físico.
La cuarta época, la grecolatina, es el período en el que el hombre entró aún más en contacto con el plano físico. En este tiempo el hombre progresó tanto que no sólo veía la escritura de los dioses en el mundo físico, sino que también insertó su propio ser, su individualidad espiritual, en el mundo objetivo. Las creaciones artísticas como las que encontramos en Grecia no se conocían antes. Ese hombre podía representarse a sí mismo en la escultura, creando en ella algo como su yo físico - esto se logró en el cuarto período cultural.
En ese tiempo, vemos que los elementos espirituales internos del hombre salen de él hacia el plano físico y fluyen hacia la materia. Este matrimonio entre lo espiritual y lo material puede verse más claramente en el templo griego. Para todos los que pueden mirar atrás y ver este templo, es un trabajo maravilloso. Los griegos tenían los mayores dones arquitectónicos. Todo arte tiene su clímax en algún momento, y aquí la arquitectura tuvo su punto culminante. El modelado y la pintura alcanzaron su clímax en otro lugar. A pesar de las pirámides gigantes, la arquitectura más maravillosa aparece en el templo griego. ¿Por qué se logra aquí? Un débil eco puede ser experimentado por alguien que tiene un sentimiento artístico por el espacio, que siente cómo una línea horizontal se relaciona con una que se mueve en la vertical. Una serie de verdades cósmicas se iluminan en el alma que puede sentir simplemente cómo la columna lleva lo que está encima de ella. Uno debe ser capaz de sentir cómo todas estas líneas ya estaban invisibles en el espacio. El artista griego veía la columna como si fuera clarividente, y simplemente llenaba lo que veía con materia. Veía el espacio como algo compuesto de vida, como algo permeado por fuerzas vivas.
¿Cómo puede el hombre de hoy tener alguna impresión de la vivacidad que tenía este espacio? Vemos un débil reflejo de ello en los antiguos pintores. Por ejemplo, podemos encontrar pinturas donde los ángeles flotan en el espacio, y tenemos la sensación de que los ángeles se apoyan unos a otros. Hoy en día, poco queda de esta sensación de espacio. No pondré ninguna objeción a los colores de Boecklin,** pero todo el sentimiento de espacio oculto falta en él. Un ser como el que encontramos sobre su Piedad - no se puede decir si se supone que es un ángel o algún otro ser - debe despertar en el observador la sensación de que en cualquier momento puede caer sobre el grupo que está debajo de él. Esto debe ser enfatizado cuando se trata de explicar algo de lo que difícilmente se puede dar a entender hoy en día, como la sensación de espacio de los griegos. Hay que decir expresamente que esto era de naturaleza oculta. En un templo griego era como si el espacio se hubiera creado a sí mismo a partir de sus propias líneas. El resultado de esto era que los seres divinos para los que el templo fue construido, y con los que el griego como clarividente estaba familiarizado, realmente descendían al templo, realmente se sentían cómodos en él. Es cierto que Palas Atenea, Zeus, etc., estaban en realidad dentro de los templos. Tenían sus cuerpos, sus cuerpos materiales, en estos templos. Ya que estos seres sólo podían encarnar hasta un cuerpo etérico, encontraban su lugar de residencia en el mundo físico en estos templos. Tal templo podía convertirse en su cuerpo físico, en el que su cuerpo etérico se sentía como en casa.
Quien entiende el templo griego sabe que difiere profundamente de una catedral gótica. Esto no es una crítica al gótico, ya que la catedral gótica es una sublime obra de arte. Pero una persona comprensiva puede imaginar un templo griego, que aunque estuviera en una soledad sin gente cerca, aunque estuviera muy solo, sería un todo. Un templo griego está completo incluso cuando nadie está rezando en él. No está desalmado, no está vacío, porque el dios está en él. Está habitado por el dios.
Pero una catedral gótica sólo está medio completa si no hay adoradores dentro. Quien entienda esto no puede pensar en una catedral gótica, sola, sin una congregación de fieles, cuyos pensamientos fluyan en ella. Todas las formas y adornos góticos pertenecen a lo que fluye de ella. Ningún dios, ningún ser espiritual, está cerca de la catedral gótica cuando las oraciones de los fieles no están presentes. Sólo cuando la congregación que reza se reúne, la catedral se llena de lo divino. Esto se muestra en la propia palabra "Dom", † ya que está conectada con la "dom" en la cristiandad y palabras similares, que significa algo colectivo. Incluso la palabra "Duma" †† está relacionada con esto. El templo griego no es una casa para los fieles. Tiene la forma de una casa que el propio dios habita; puede mantenerse sola. Pero en la catedral gótica uno se siente en casa sólo cuando está llena por la multitud de creyentes, cuando la congregación piadosa se reúne, cuando la luz del sol brilla a través de las ventanas de colores y los colores son difundidos por las finas partículas de polvo. Entonces, como sucedía a menudo, el predicador en el púlpito de la catedral decía: "Así como la luz se divide en muchos colores, también la única luz espiritual, la fuerza divina, se divide entre las multitudes de almas y se divide en las diversas fuerzas del plano físico". Tales palabras se escuchaban a menudo del predicador. Cuando la percepción y la experiencia espiritual fluían juntas de esta manera, la catedral era algo completo.
Como en los grandes edificios del templo, así era en todo lo artístico entre los griegos. El mármol de sus esculturas tomaba la apariencia de la vida. El griego expresaba en lo físico lo que vivía en lo espiritual. Entre los griegos el matrimonio de lo espiritual con lo físico era un hecho.
El romano fue un paso más allá en la conquista del plano físico. El griego tenía la capacidad de encarnar el alma-espíritu en sus obras de arte, pero aún así se sentía parte de un todo, de la polis, la ciudad-estado. No se sentía todavía como una personalidad. Este era también el caso en las culturas anteriores. El egipcio no se sentía como una persona separada, sino como un egipcio, como un miembro de su pueblo. Así, en Grecia encontramos que un hombre no valía la pena sentirse una persona, sino que su mayor orgullo era ser un espartano o un ateniense. Ser una personalidad, ser algo en el mundo a través de uno mismo, se sintió por primera vez en Roma. El hecho de que una personalidad pudiera ser algo por sí misma, fue lo primero que le ocurrió al romano. Los romanos elaboraron el concepto de ciudadano, y fue entre ellos donde surgió la jurisprudencia, la ciencia de la ley. Esto es correctamente considerado como una invención romana. Sólo los juristas modernos, que no saben nada de estos hechos, han tenido la falta de juicio para afirmar que la ley, en este sentido, existía antes. No tiene sentido hablar de los legisladores orientales, como Hammurabi. No había reglas legales antes; sólo había órdenes divinas.‡ Uno tendría que usar palabras duras si tuviera que hablar objetivamente sobre este tipo de ciencia.
El concepto de ciudadano se convirtió primero en un sentimiento real en la antigua Roma. Para entonces, el hombre había llevado lo espiritual al mundo físico en lo que respecta a su propia individualidad. El último testamento fue inventado en la antigua Roma. La voluntad de la personalidad única se había vuelto tan fuerte que incluso más allá de la muerte podía determinar lo que debía hacerse con sus propiedades, sus propias cosas. El hombre de una sola personalidad era ahora el factor determinante. Con este acto el hombre, en su propia individualidad, había llevado lo espiritual al plano físico. Este era el punto más bajo de la evolución.
El hombre estaba en su punto más alto en la cultura india. En este punto más alto, el indio todavía se movía en las alturas espirituales. En la segunda cultura, la antigua persa, el hombre ya había descendido un poco. En la tercera cultura, la egipcia, aún más. En la cuarta cultura el hombre descendió por completo al plano físico, a la materia. Llegó un momento en el que el hombre se puso de pie en la separación de los caminos. O bien podía hundirse cada vez más, o bien podía lograr la posibilidad de volver a subir, de luchar por su camino de regreso al mundo espiritual. Pero para ello tenía que aparecer un impulso espiritual en el plano físico, un poderoso impulso que pudiera llevar al hombre de vuelta al mundo espiritual. Este poderoso impulso se dio a través de la aparición de Cristo Jesús en la Tierra. El Cristo divino-espiritual tenía que venir a los hombres en un cuerpo humano físico, tenía que pasar por una aparición física en el mundo físico. Ahora, cuando el hombre estaba totalmente en el mundo físico, el dios tenía que descender a él para que pudiera encontrar el camino de regreso al mundo espiritual. Anteriormente esto no habría sido posible.
Hoy en día hemos seguido la evolución de las culturas de la época post-Atlante hasta su punto más bajo. Hemos visto cómo el impulso espiritual se produjo a través de Cristo en el punto más bajo. Ahora el hombre debe resucitar, transfigurado por el principio de Cristo. Continuaremos mostrando cómo la cultura egipcia emerge de nuevo en nuestro tiempo, pero permeada por el principio de Cristo.
* Nota 1: Para una clara expresión de este sentimiento, ver Sacred Books and Early Literature of the East (New York, Parke, Austin, & Lipscomb; 1917), Vol. 9, p. 104.
** Nota 2: Arnold Böcklin (1827-1901), pintor suizo.
† Nota 3: Dom es la palabra alemana para catedral.
†† Nota 4: La Duma fue un parlamento de corta duración en la Rusia zarista tardía.
‡ Nota 5: Nuestros mejores eruditos modernos están de acuerdo con los puntos de vista aquí expresados. Ver Wigmore, Panorama de los Sistemas Legales del Mundo (Washington Law Book Company, 1936).
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