Rudolf Steiner
La antigua doctrina egipcia de la evolución. La visión cósmica de los órganos y su endurecimiento en los tiempos modernos.
Leipzig, 13 de septiembre de 1908
conferencia 11
En varios puntos de este ciclo de conferencias hemos tratado de presentar los hechos de la evolución post-Atlante, y hemos indicado que en nuestra época hay una especie de repetición o resurrección de las experiencias que la humanidad pasó durante la cultura egipcio-caldea. Se ha afirmado que el período indio se repetirá en el séptimo período, el persa en el sexto, el egipcio en nuestro tiempo, y que el cuarto, el grecolatino, se representa por sí mismo, por así decirlo. Ahora, conectando el tiempo egipcio y el nuestro, trataremos de indicar cómo se verá un cierto resurrección de experiencias externas e internas cuando conectemos nuestro tiempo con el egipcio.
Hemos visto que en los mundos espirituales existen fuerzas misteriosas, a las que corresponden ciertas otras fuerzas en el mundo físico que posibilitan la aparición de estas repeticiones. Así se originan estas resurrecciones de experiencias externas e internas. En medio de ellas se encuentra el período grecolatino, durante el cual el Cristo apareció en la tierra y tuvo lugar el Misterio del Gólgota. También se destacó que no sólo habían cambiado las relaciones evolutivas externas en el plano físico, sino que también se habían modificado las relaciones en el mundo espiritual. He descrito cómo era el alma en la época egipcia, cuando miraba las pirámides gigantes, lo diferente que era cuando se reencarnaba en el período grecolatino y lo diferente que es en nuestra época. Hemos visto que no sólo ocurre esto, sino que también para el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, en kamaloka y Devachan, se produce una especie de progreso o transformación, de modo que el alma no experimenta lo mismo cuando entra en kamaloka o Devachan de un cuerpo egipcio, griego o moderno. Externamente el mundo del plano físico se modifica, pero en el mundo espiritual también se produce un progreso, de modo que el alma siempre experimenta algo diferente allí.
Hoy consideraremos el poderoso acontecimiento de la aparición de Cristo en nuestra tierra principalmente desde el punto de vista de este "más allá". Nos acercaremos de una manera mucho más profunda a la pregunta, ¿Qué significado tiene el advenimiento de Cristo en nuestra tierra? ¿Qué significado tiene la aparición de Cristo para las almas de los muertos, para la vida en el otro lado, el lado espiritual, de la existencia? Para ello debemos explorar muchas cosas diferentes que afectaron a las almas en el período egipcio tanto dentro como fuera del plano físico.
De nuestros estudios de las primeras grandes épocas de la evolución de la Tierra podemos deducir que el período egipcio-caldeo proporciona un reflejo en el conocimiento y la experiencia de lo que ocurrió en la época lemúrica, de lo que ocurrió en la Tierra durante y después de la salida de la Luna. Lo que los hombres experimentaron entonces, lo experimentaron de nuevo como un recuerdo en lo que los iniciados egipcios les proporcionaban. El propio iniciado egipcio experimentaba durante sus eventos de iniciación lo que el hombre sólo experimenta cuando pasa por el portal de la muerte. Para estar seguro, el iniciado egipcio experimentaba esto de una manera diferente a la de la persona ordinaria que muere. Lo experimentaba de forma diferente y de una manera mucho más completa. Será bueno para nosotros ahora, como base para estas consideraciones, describir la esencia de la iniciación egipcia en pocas palabras. Esta iniciación es esencialmente diferente de la de la época posterior a Cristo, ya que a través de su advenimiento la iniciación fue fundamentalmente modificada.
Hemos visto que los hombres tuvieron que descender más profundamente en el mundo material, incrementando su interés por el mundo físico. Sin embargo, en la misma proporción, se hacía más pálida y oscura la experiencia en el mundo espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento. Cuanto más viva se hacía la conciencia del hombre en el mundo físico, cuanto más disfrutaba de estar allí, cuanto más descubría las leyes del plano físico, más se oscurecía su conciencia en el mundo espiritual. La conciencia en el mundo espiritual alcanzó su punto más bajo en la época grecolatina. Pero incluso antes de que el hombre hubiera descendido por completo a estas profundidades de la materia, se le había hecho imposible, dentro del cuerpo físico, experimentar completamente lo que uno debe experimentar si, durante el período entre el nacimiento y la muerte, uno busca obtener una visión del mundo espiritual.
El evento de la iniciación puede describirse brevemente, y es el mismo para las iniciaciones antes y después de Cristo, aunque la conclusión es diferente. La iniciación no es otra cosa que la adquisición por parte del hombre de la capacidad de desarrollar órganos de visión en sus cuerpos superiores. Hoy en día el hombre ve la oscuridad cuando es de noche; está en la oscuridad. Esto se debe a que el hombre no tiene órganos de percepción en su cuerpo astral. Así como los ojos y los oídos se han formado en órganos físicos de percepción, así los órganos suprasensibles deben desarrollarse a partir de los miembros superiores y asimilarse a ellos. Esto ocurre a través de ciertos ejercicios de concentración y meditación que se dan al alumno. Estos ejercicios se realizan después de que el alumno ha estudiado por primera vez el conocimiento de los mundos espirituales que pueden ser dados por los iniciados. Siempre se ha dado el caso de que los alumnos tenían que aprender lo que hoy llamaríamos teosofía elemental. Con mucha más fuerza que hoy, se requería que los alumnos se familiarizaran con la verdad en una progresión regular. Cuando había suficiente preparación teórica, y cuando los alumnos eran suficientemente maduros, se les daban los ejercicios. Estos ejercicios tienen un propósito definido.
Cuando en su vida diaria el hombre deja que las impresiones de los sentidos trabajen sobre él, estas impresiones traen ciertos frutos para la vida ordinaria en el plano físico. Estas impresiones pasan al cuerpo astral, que a su vez las transmite al ego. Pero estas impresiones son tales que el hombre no puede retenerlas cuando, con su cuerpo astral y su ego, se escapa de sus cuerpos físico y etérico durante la noche. Lo que el hombre recibe de esta manera del plano físico no penetra en él con tanta fuerza como para poder retenerlo como una impresión permanente. Pero cuando una persona realiza los ejercicios de meditación y concentración, éstos se ajustan de tal manera, de acuerdo con la experiencia de miles de años, que el cuerpo astral ya no pierde las impresiones, sino que las retiene cuando se desliza fuera del cuerpo físico durante la noche. A través de los ejercicios el cuerpo astral recibe impresiones plásticas, que lo conforman y lo integran a semejanza de como se han integrado los órganos físicos. Por lo tanto, el cuerpo astral es elaborado durante ciertos períodos a través de estos ejercicios. De esta manera los órganos suprasensibles de la visión se imprimen en el cuerpo astral. Sin embargo, pasaría mucho tiempo antes de que el hombre pudiera usar sus órganos de visión si sólo se imprimieran en su cuerpo astral. Tiene que haber algo más para que el cuerpo astral, cuando regrese al cuerpo etérico, pueda imprimir sobre ese cuerpo, como la impresión de un sello, lo que ha tomado forma en su interior. Sólo cuando lo que ha tomado forma en el cuerpo astral se imprime en el cuerpo etérico, sólo entonces se produce la iluminación que hace posible que la persona vea el mundo espiritual tal como ve el mundo físico hoy.
Ahí podemos empezar a comprender qué tipo de impulso hemos recibido mediante la aparición de Cristo en la tierra. En las viejas iniciaciones el cuerpo astral tenía la fuerza para trabajar sobre el cuerpo etérico sólo cuando el cuerpo etérico se había retirado del cuerpo físico. Esto se debía a que en aquel tiempo, el cuerpo etérico, si hubiera permanecido conectado con el cuerpo físico, habría ejercido tanta resistencia que no podría haber recibido la huella de lo que el cuerpo astral había formado en sí mismo. Por lo tanto, en las antiguas iniciaciones, durante un período de tres días y medio, el candidato era puesto en una condición de muerte en la que el cuerpo físico era abandonado por el cuerpo etérico mientras este último, liberado del físico, se unía al cuerpo astral. El astral estampaba entonces en el etérico todo lo que se había construido en el astral a través de los ejercicios. Cuando el Hierofante despertaba de nuevo al candidato, éste quedaba iluminado. El sabía lo que ocurría en el mundo espiritual, pues había hecho un viaje extraordinario durante los tres días y medio. Había sido conducido a través de los campos del mundo espiritual. Había visto lo que pasaba allí, y sabía por experiencia directa lo que otra persona sólo podía aprender a través de la revelación. Una persona así iniciada podía, a partir de sus propias experiencias, dar conocimiento de los seres que estaban en el mundo espiritual, más allá del plano físico.
Cuando el hombre aún no había descendido tanto al plano físico, podía aprender lo que se experimentaba en el mundo espiritual. Allí el candidato se familiarizaba con la verdadera forma de Osiris, Isis y Horus. Durante este viaje al mundo espiritual, el iniciado veía el contenido de los mitos. Despues una vez revestido como mito o saga podía transmitirlo a otras personas. Él veía todo esto; veía de qué manera especial las influencias de Osiris se habían formado a sí mismas cuando la luna se había retirado de la tierra; veía cómo Horus salía de Isis y Osiris; veía los cuatro tipos humanos, el toro, el león, el águila y el verdadero hombre. También veía lo que le pasaba al hombre entre la muerte y el nuevo nacimiento. La Esfinge se le aparecía como una forma real; la experimentaba. Pudiendo decir, "¡Oh, he visto a la Esfinge, el hombre tal como era cuando todavía tenía una forma animal, y solo su cuerpo etérico - similar al humano - se proyectaba fuera de esta forma animal!" La Esfinge era una experiencia real para el iniciado. Incluso escuchaba la pregunta de la Esfinge con su enigmático contenido. Veía cómo el cuerpo humano se preparaba a sí mismo a partir de la animalidad, en un tiempo en el que la cabeza era sólo una forma etérica, la cabeza etérica de la Esfinge. Esto era tan cierto para el iniciado, como también lo eran las formas más antiguas de los dioses, que habían, por así decirlo, tomado un curso de evolución diferente.
Recientemente se ha dicho que ciertos seres siguieron un camino diferente en la evolución. La individualidad de Wotan, por ejemplo, toma un curso muy distinto. Hasta cierto punto, acompañó al hombre, pero luego no desciendió tan profundamente. El hombre desciende más dentro de la materia y sólo más tarde se unirá de nuevo a estos seres, que están completando su evolución en el tiempo terrestre. Hemos visto que llegó un tiempo en que Wotan dejó de caminar en nuestra tierra. Tales seres, sin embargo, no eran como Osiris e Isis. Estos últimos eran seres que se habían separado aún antes, que completaron su evolución en un nivel superior en completa invisibilidad. Estas formas pasaron por sus experiencias especiales.
Volvamos a la época de la Lémuria. En aquella época, el cuerpo etérico aún no era humano en su forma. En su cuerpo etérico el hombre todavía era similar a los animales, y los dioses que entonces descendían tenían que acomodarse a las mismas formas animales en las que el hombre vivía en la tierra. Si un ser desea entrar en un determinado plano, debe cumplir las condiciones de dicho plano. Este también es el caso aquí. Los seres divinos que estaban relacionados con la tierra durante la partida del sol y la luna, que estaban en la tierra, tenían que adoptar una forma que fuera posible en aquel tiempo, una forma de tipo animal. Y como las creencias religiosas egipcias presentan en cierto modo una recapitulación de la época lemúrica, el iniciado egipcio consideraba que los dioses, Osiris e Isis por ejemplo, tenían formas animales. Todavía veía a los dioses superiores con cabezas de animales. Por lo tanto, desde un punto de vista oculto, era muy correcto cuando tales formas se representaban con la cabeza de un halcón o un carnero de acuerdo con lo que los iniciados sabían. Los dioses eran representados en las formas que tenían cuando caminaban por la tierra. Las imágenes exteriores sólo podían parecerse a lo que el iniciado veía, pero se reproducían fielmente. Los diversos seres divinos cambiaron mucho. Las formas en La Lemuria eran diferentes a las de la Atlántida. En aquellos tiempos los seres pasaban por cambios mucho más rápidos que los de ahora. Además, estas formas todavía estaban llenas de espíritu. Cuando uno mira hacia atrás, las ve en sus tres cuerpos, pero iluminadas y atravesadas por la luz astral y etérica. Esto era representado con precisión en las imágenes. El hombre moderno puede reírse de las formas representadas, pero no sabe lo realistas que eran.
Hubo un ser que desempeñaba servicios especiales en aquel período de la evolución humana cuando, a través de los poderes cósmico-telúricos, el intelecto combinatorio se organizaba en el hombre. En aquel tiempo el cerebro físico se preparaba de tal manera que el hombre fuese mas tarde capaz de desarrollar la inteligencia. Esta capacidad fue implantada en el hombre y considerada como una de las obras del dios Manu. Lo que se elaboraba en el hombre como inteligencia estaba relacionado con esto. Si hoy en día examinamos a una persona en la que está presente una bien formada capacidad de juzgar y combinar, si lo examinamos clarividentemente, encontramos una fuerte expresión y reflejo de este hecho en un verde resplandor y brillo del cuerpo astral, del aura astral. La capacidad de combinación se muestra en los colores verdes del aura, especialmente en aquellos que tienen una aguda comprensión matemática. Los antiguos iniciados egipcios veían al dios que implantó la facultad de la inteligencia en los hombres, y al retratarlo lo pintaban verde† porque veían el brillo verde de su luminosa forma astral y etérica. Hoy en día este sigue siendo el color que brilla en el aura cuando la inteligencia de la persona se agita. Se podría dedicar mucho tiempo a estas conexiones si la gente realmente quisiera estudiar este maravilloso realismo de las formas de los dioses egipcios. Estas representaciones de las formas divinas, por el hecho de ser tan realistas y nada arbitrarias, tenían un poder mágico; y quien pudiera ver más profundamente percibiría que muchos misterios estaban presentes en el colorido de estas formas antiguas. Aquí uno puede, ver profundamente en el funcionamiento de la evolución humana.
Hemos visto cómo lo que los iniciados veían quedaba plasmado en la Esfinge. Por supuesto, esto no era retenido de manera fotográfica, pero era realista. Pero las formas siempre estaban cambiando. La forma de la Esfinge da una imagen de cómo se veía el hombre una vez. Su forma actual ha sido moldeada por el propio hombre. Sabemos que a través de la evolución en la tierra varias formas animales se han separado. ¿Qué es una forma animal? Es una forma que ha permanecido estática, mientras que el hombre siguió adelante en la evolución. En estas formas vemos etapas detenidas de la evolución, hasta el punto de que estas formas se han convertido en físicas. En lo espiritual ha ocurrido algo más. Lo que el hombre es espiritualmente no tiene nada que ver con sus antepasados físicos. Sólo lo físico está conectado con eso. El hombre no desciende de los animales; las formas animales han permanecido inalteradas. En el hombre, sin embargo, la forma se ha transformado hasta cierto nivel. Los animales son formas humanas físicas anteriores caídas en decadencia. La situación es diferente en otro ámbito de la evolución. No sólo las formas físicas de los animales han permanecido inalteradas, sino también los rudimentos de las formas etéricas y astrales. Así como el león, en el tiempo en que se separó, se veía bastante diferente de ahora, así ciertas formas espirituales del alma degeneran en el curso del tiempo cuando permanecen en una etapa particular. Es una ley del mundo espiritual que todo lo que se queda quieto en el mismo nivel de espíritu o alma se vuelve más y más decadente.
Si, por ejemplo, la Esfinge se queda quieta, se degenera y recibe una forma que es como una caricatura de lo que era originalmente. La Esfinge ha sido preservada de esta manera en el plano astral hasta nuestro propio tiempo. Para aquellos que, como iniciados o de alguna otra manera legítima, penetran en los mundos superiores, estas formas decadentes tienen poco interés, siendo sólo vagabundos decadentes en el mundo espiritual. Pero cuando, en casos excepcionales, personas equipadas con dones clarividentes inferiores son conducidas al mundo astral, estas formas decadentes se acercan a ellos. La verdadera Esfinge se acercó a Edipo, pero aún no ha muerto. Hasta hoy no ha muerto; sólo que ahora se acerca al hombre en otra forma. Cuando las personas que han permanecido estancadas en una cierta etapa de la evolución, entre los campesinos quizás, descansan en los campos al mediodía en el cálido resplandor del sol de verano, y se duermen, pueden tener lo que podría llamarse una insolación latente. A través de tal impacto en el cuerpo físico, lo astral y lo etérico se desprenden de una parte de lo físico. Entonces tales personas son trasladadas al plano astral y ven este último decadente vástago de la Esfinge. Esta aparición se llama con diferentes nombres. En ciertas regiones se le llama la mujer del mediodía. Mucha gente en el país contará que ha conocido a la mujer del mediodía. Ella aparece en muchas regiones bajo muchos nombres diferentes. Es descendiente de la antigua Esfinge, y así como la antigua Esfinge hacía preguntas a los hombres que la experimentaban, esta mujer del mediodía también hace preguntas. Puede que oigan cómo la mujer del mediodía hace interminables preguntas a los hombres que conoce. Este tormento de preguntas es una reliquia de la antigua Esfinge. La mujer del mediodía ha surgido de la antigua Esfinge. Esto indica cómo la evolución procede más allá del mundo físico, cómo tribus enteras de seres espirituales declinan hasta que al final son meras sombras de lo que eran originalmente. Aquí vemos otra característica de la forma en que las cosas están conectadas en la evolución. Hemos mencionado esto para que se pueda ver cuán múltiple es la evolución.
Ahora bien, para entender todo correctamente, debemos reflexionar sobre el hecho de que en el transcurso del tiempo el hombre ha organizado el cuarto miembro, el ego, en lo que trajo consigo al comienzo de la evolución terrestre como sus cuerpos físico, etérico y astral. He mostrado cómo este ego impregna el cuerpo astral, lo reclama para sí mismo de manera que lo domina como los seres espirituales superiores lo dominaban anteriormente. Es un hecho de los seres superiores que este ego fue implantado en el cuerpo astral. Si la evolución hubiera seguido adelante de acuerdo con los puntos de vista de ciertos seres superiores, habría sido una evolución diferente de lo que realmente ha tenido lugar. Sin embargo, ciertos seres permanecieron sin cambios. No fueron capaces de colaborar en la implantación del ego en el cuerpo astral.
Cuando el hombre apareció en la tierra consistía en los cuerpos físico, etérico y astral, todos los cuales modeló más adelante. Ahora fue dotado de egoísmo por ciertos seres sublimes que tenían sus moradas principalmente en el sol y la luna. Estos seres colaboraban, por así decirlo, con el ego. Pero había ciertos otros seres que, durante las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, no se habían elevado tanto como para participar en esta organización del ego. Sólo podían hacer lo que habían aprendido en la Luna. Tenían que limitarse a trabajar en el cuerpo astral, de ahí que se implantara en el cuerpo astral del hombre algo que no pertenecía a sus cualidades más nobles, que no provenía de los seres más sublimes, sino de los intrusos rezagados que se habían quedado atrás. Si estos seres hubieran hecho esto en la Luna, habría sido algo elevado. Pero por el hecho de que lo hicieron en la tierra como rezagados, elaboraron en el cuerpo astral algo que lo situaron más abajo de lo que hubiera sido de otra manera. Se le dotó de instintos y pasiones, y de egoísmo. Debemos tener en cuenta el hecho de que el hombre fue influenciado por dos lados, que recibió impactos en su cuerpo astral a través de los cuales éste se degradó.
Tal cosa no influye sólo en el cuerpo astral. El hombre está constituido de tal manera que el cuerpo astral transmite tal influencia al cuerpo etérico, y éste a su vez al cuerpo físico. El cuerpo astral está activo en todas las partes, por lo que estos espíritus trabajan en lo etérico y en lo físico a través del cuerpo astral. Si estos seres espirituales no hubieran podido ejercer tal influencia, algo no habría aparecido en el hombre en aquel tiempo. Se trata de un aumento del ego en el hombre, un aumento de la sensación de ego. Lo que esto causó en el cuerpo etérico fue todo lo que apareció como un oscurecimiento del juicio, como la posibilidad de error. Todo lo que el cuerpo astral logró en el cuerpo físico es la base de lo que apareció como enfermedad. Esa es la causa espiritual de las enfermedades en el hombre; entre los animales, enfermarse es algo diferente. Vemos cómo la enfermedad se ha trasplantado al hombre; la enfermedad está relacionada con las causas que hemos indicado aquí. Y como los cuerpos físico y etérico están conectados con los hechos de la herencia, así el principio de la enfermedad procede a través de la línea hereditaria. Sin embargo, debemos distinguir entre las enfermedades internas y las lesiones externas. Si un hombre es atropellado, eso es algo completamente diferente. Además, ciertas enfermedades internas pueden estar relacionadas con causas externas; por ejemplo, si uno come algo que trastorna el estómago, eso es algo externo.
Antes de que los seres mencionados ganaran influencia sobre el hombre en el curso de la evolución, estaba organizado de tal manera que reaccionaba con mucha más fuerza que hoy ante el mal que lo oprimía desde el exterior. Pero en proporción a la influencia que ganaron sobre él, perdió los instintos que había poseído para lo que no era correcto. Anteriormente, toda la organización del hombre era tal que tenía finos instintos sobre lo que no era correcto para él. Las sustancias que hoy en día se toman en el estómago y que causan enfermedades eran rechazadas simplemente por instinto. Mirando hacia atrás en el tiempo llegamos a períodos en los que el hombre estaba en una delicada relación con las fuerzas de su entorno, reaccionando sensiblemente a las fuerzas de su entorno. En este sentido el hombre se volvió cada vez menos seguro, menos capaz de rechazar lo que no le servía.
Esto está relacionado con algo más. A medida que el hombre creció más hacia el interior, algo ocurrió en el mundo exterior; surgió lo que conocemos como los otros tres reinos de la naturaleza. Los tres reinos que nos rodean surgieron gradualmente. Al principio, sólo el hombre estaba presente. Luego se añadió el reino animal; luego el reino vegetal, y finalmente el reino mineral. Si miráramos atrás en la tierra primitiva cuando el sol todavía estaba unido a ella, encontraríamos un ser humano dentro y fuera del cual se movían todas las sustancias del mundo físico. El hombre aún vivía en el vientre de los dioses: todo aún estaba de acuerdo con él, por así decirlo. Entonces tuvo que dejar atrás lo que se precipitó como el reino animal. Si hubiera llevado esto consigo, no habría podido desarrollarse más. Tuvo que expulsar el reino animal, y más tarde el reino vegetal. Lo que existe fuera en los animales y plantas no es otra cosa que temperamentos, pasiones, ciertos rasgos de los hombres que tuvieron que expulsar. Y cuando el hombre formó sus huesos expulsó el mundo mineral. Después de cierto tiempo, el hombre podía mirar a su entorno y decir: "Antes podía soportarte; antes entrabas y salías de mí como el aire ahora". Cuando todavía vivía en la tierra del agua podía soportarte; te digería. Ahora estás fuera, y ya no puedo soportarte, ya no te digiero." Al encerrarse el hombre en su piel, al convertirse en un ser separado y autónomo, veía, en la misma proporción, estos reinos a su alrededor.
Si estos seres no hubieran elaborado en el hombre, algo más no habría sucedido. Mientras el hombre esté sano, mantendrá una relación normal con el mundo exterior. Cuando ha perturbado las fuerzas dentro de él, éstas deben ser rechazadas por los poderes que el hombre tiene. Si sus poderes son demasiado débiles para esto, si no puede proporcionar la resistencia normal, entonces algo debe ser infundido en él desde el exterior. Algo debe ser implantado en él para proporcionar la resistencia que aún tenía en el tiempo en que las fuerzas del exterior respiraban dentro y fuera de él. Puede ser necesario, cuando una persona está enferma, que las fuerzas de un metal, por ejemplo, se inyecten en ella. Debido a que el hombre estuvo en relación con los metales antes, en relación con los jugos de plantas y cosas similares, es por lo que esta justificado que los apliquemos como medicamentos.
Cuando los iniciados egipcios podían mirar hacia atrás a todo el curso de la evolución del mundo, sabían precisamente cómo los órganos individuales del cuerpo humano se correspondían con las sustancias del mundo exterior. Sabían qué plantas y qué metales debían ser administrados al paciente. Un gran tesoro de sabiduría oculta en el dominio de la medicina será sacado a la luz un día, sabiduría que la humanidad poseía anteriormente. No sólo muchas cosas están estropeadas en la medicina de hoy, sino que a menudo se atribuyen poderes curativos especiales a esto o aquello de manera unilateral. El verdadero ocultista nunca será unilateral. ¡Cuántas veces debemos rechazar los esfuerzos que comprometen la ciencia del espíritu! Esta última no puede apoyar un método unilateral: por el contrario, busca establecer una investigación diversificada. Es unilateral decir: "¡Fuera todos los venenos!" La gente que dice esto no conoce las verdaderas fuerzas curativas. Naturalmente se hacen muchas tonterías hoy en día, ya que los profesionales en la mayoría de los casos no pueden captar todas las relaciones, y una cierta tiranía en la ciencia médica excluye lo que puede proceder del ocultismo. Si no hubiera campañas contra los métodos más antiguos de la medicina, contra la inyección de metales, podría haber una reforma. Con la experimentación moderna no se descubre nada que pueda oponerse a los remedios tradicionales, a los que sólo una ignorancia profana puede oponerse con tanta fuerza como se hace a menudo. Los antiguos iniciados egipcios se destacaron en estos secretos. Tenían una visión de las relaciones reales de la evolución, y si hoy en día ciertos médicos hablan de manera condescendiente de la medicina egipcia, pronto se puede decir por su tono que no saben nada al respecto. Aquí tocamos algo en la iniciación egipcia que debería ser conocido.
Fueron cosas como estas las que se introdujeron en la conciencia popular. Ahora debemos reflexionar que las mismas almas que están en nuestros cuerpos hoy en día también se encarnaron en aquella época antigua. Recordemos que estas almas vieron todas las imágenes que los iniciados hicieron de lo que conocían a través de la visión en el mundo espiritual. Sabemos que lo que un alma toma en sí misma de encarnación en encarnación, siempre da frutos de una u otra manera. Aunque el hombre no pueda recordarlo, sigue siendo cierto que lo que vive en el alma hoy en día vive en ella porque fue depositado allí antes. El alma se forma tanto dentro como fuera de la vida física. Cuando estaba entre el nacimiento y la muerte, cuando estaba entre la muerte y un nuevo nacimiento, las ideas egipcias fueron influyentes y las ideas modernas han procedido de éstas. Hoy en día, ciertas ideas definidas se desarrollan a partir de las ideas egipcias. Lo que hoy se llama darwinismo no surgió por razones externas. Somos las mismas almas que, en Egipto, recibieron las imágenes de las formas animales de los antepasados del hombre. Las viejas ideas han despertado de nuevo, pero el hombre ha descendido más profundamente en el mundo material. Recuerda que se le dijo: "Nuestros antepasados eran formas animales". Pero no recuerda que estas formas eran dioses. Esta es la base psicológica para el surgimiento del Darwinismo. Las figuras de los dioses aparecen en forma materialista. Por lo tanto, hay una íntima conexión espiritual entre lo viejo y lo nuevo, entre el tercer y el quinto período cultural.
Ahora bien, Todo el destino de nuestro tiempo no consiste en que el hombre vea en forma material lo que antes veía en lo espiritual. Ese habría sido nuestro destino si el impulso de Cristo no hubiera entrado en la evolución humana mientras tanto. Esto no fue significativo sólo para la vida en el plano físico. Hoy veremos qué significado tuvieron los eventos de Palestina para el otro lado de la vida, donde las almas de los egipcios permanecían después de la muerte. Aquí en el plano físico ocurrieron las cosas que ya hemos discutido. Pero los tres años de actividad de Cristo, como el evento del Gólgota y el bautismo en el Jordán, tuvieron la misma importancia para las almas encarnadas en la tierra que para aquellas que se encontraban en la condición entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Recordemos el hecho de que la expresión física externa del ego es la sangre. Lo que funciona físicamente en las fuerzas de la sangre es la expresión física del ego. En el curso de la evolución apareció una medida demasiado fuerte de egoísmo, lo que significa que el egoísmo impresionaba a la sangre con demasiada fuerza. Este "exceso" de egoísmo tuvo que ser expulsado de nuevo si se quería restaurar la espiritualidad en la humanidad. En el Gólgota se dio el impulso para esta expulsión del egoísmo. En el mismo momento en que la sangre del Redentor fluía en el Gólgota, otros eventos ocurrían en el mundo espiritual. La sangre del Redentor fluía en el mundo material, mientras que lo superfluo del egoísmo pasaba al mundo espiritual. El egoísmo superfluo tenía que desaparecer del mundo, y el impulso para ello se dio en el Gólgota. En lugar del egoísmo, el amor humano universal entró en la humanidad.
¿Pero en qué consistió este acontecimiento del Gólgota? ¿Cuál fue el acontecimiento de una muerte de tres días y medio en el plano físico? Fue la promulgación en el plano físico de lo que también había sido experimentado en el desarrollo espiritual por alguien que fuese iniciado. Estuvo muerto durante tres días y medio. Alguien que hay pasado por esta muerte simbólica podía decir a la humanidad, "Hay una conquista de la muerte. Hay algo eterno en el mundo". La muerte fue conquistada por los iniciados, y se sintieron vencedores sobre la muerte. El acontecimiento del Gólgota significa que lo que a menudo había ocurrido en los misterios de la antigüedad se convirtió, por fin, en un acontecimiento histórico: la conquista de la muerte a través del espíritu. Esto fue llevado al mundo en el plano físico. Si dejamos que esto actúe en nuestras almas, sentimos lo que ocurrió con el Misterio del Gólgota como algo nuevo, pero también como una imagen de la antigua iniciación. Sentimos este evento único entrando en el mundo históricamente.
¿Cuál fue la consecuencia de esto? ¿Qué podía hacer el iniciado? Por sus propias experiencias podía decir a sus semejantes: "Sé que hay un mundo espiritual, que el hombre puede vivir en el mundo espiritual. He vivido en él durante tres días y medio y les traigo noticias de allí. Os traigo los dones del mundo espiritual". Estos regalos fueron útiles y sanadores para la humanidad.
Por otro lado, alguien que había vivido como un iniciado en el mundo físico no podía traer nada similar a los muertos. A los muertos sólo podía decirles: "Todo lo que sucede en el plano físico está ordenado de tal manera que el hombre debe ser redimido". Así fue cuando, en el mundo espiritual, los antiguos iniciados conversaban con los muertos, a quienes sólo podían dar la enseñanza de que "La vida es sufrimiento; sólo la redención traerá la curación". Así fue como Buda todavía enseñaba. Así los iniciados enseñaban tanto a los vivos como a los muertos. Pero a través del acontecimiento del Gólgota la muerte fue conquistada en el mundo físico, y esto significó algo para aquellos que habían muerto y estaban en el mundo espiritual. Aquellos que toman a Cristo en su núcleo más íntimo iluminan de nuevo su sombría vida en Devachán. Cuanto más experimenta el hombre aquí del Cristo, más brillante se vuelve allá en el mundo espiritual. Después de que la sangre fluyera de las heridas del Redentor - esto es algo que pertenece a los misterios del cristianismo - el espíritu de Cristo descendió a los muertos. Este es uno de los misterios más profundos de la humanidad. Cristo descendió a los muertos y les dijo: "Allí ha sucedido algo, de lo que no se puede decir que lo que sucede allí no sea tan importante como lo que sucede aquí. Lo que el hombre trae consigo al mundo espiritual como consecuencia de este evento es un regalo que puede ser llevado del mundo físico al mundo espiritual". Estas son las noticias que Cristo trajo a los muertos en los tres días y medio. Descendió a los muertos para redimirlos.
En la antigua iniciación se podría decir que los frutos de lo espiritual se cosechaban en lo físico. Ahora un evento ocurrió en el mundo físico que produjo sus frutos e hizo su trabajo en el mundo espiritual. Se puede decir que no fue en vano que el hombre completó su descenso al plano físico. Lo completó para que aquí en el mundo físico se pudieran producir frutos para el mundo espiritual.
Que estos frutos pudieran ser producidos pasó a través de Cristo, que estaba presente entre los vivos y entre los muertos, que dio un impulso tan intenso y tan poderoso que sacudió el mundo entero.
* Nota 1: La especulación fantástica sobre la razón por la que los egipcios adoraban a los dioses con cabeza de animal comenzó en la época clásica. Ver Plutarco, sobre Isis y Osiris, Sec. 72.
† Nota 2: Para fotos del Osiris Verde, ver los frontispicios en ambos volúmenes de Budge, Osiris y la Resurrección Egipcia, y en los volúmenes II, X y XII de Maspero y Rappaport, History of Egypt (London, Grolier, 1901). Véase también el texto en Budge, Vol. II, pág. 355.
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