Rudolf Steiner
El impulso de Cristo como conquistador de la materia.
Leipzig, 14 de septiembre de 1908
conferencia 12
Para completar la tarea que hemos previsto, debemos ahora estudiar el carácter de nuestro propio tiempo en el mismo sentido en que hemos estudiado las cuatro épocas post-Atlantes hasta la aparición del cristianismo. Después de la catástrofe atlante, hemos visto cómo evolucionaron la antigua época india, la antigua época persa y la época egipcia-caldea. En la descripción de la cuarta época, la greco-latina, hemos visto que en cierta conexión el hombre en aquel tiempo se abrió camino en el plano físico y que este trabajo en el mundo físico alcanzó entonces su punto más bajo. ¿Por qué esta época, que por un lado llamamos el punto bajo de la evolución humana, es sin embargo tan atractiva, tan simpática, para el observador moderno? Porque este punto bajo se convirtió en el punto de partida de muchos eventos significativos de la época cultural actual. Hemos visto cómo, en esta cultura grecolatina, se logró un matrimonio entre el espíritu y la materia en el arte griego. Hemos visto cómo el templo griego era un edificio donde el dios podía habitar, y que el hombre podía decir, "He traído la materia tan lejos que para mí puede ser una expresión del espíritu, de modo que en cada detalle puedo sentir algo de este espíritu". Así es con todas las obras de arte griegas. Así es con todo lo que tenemos que decir sobre la vida de los griegos. Este mundo de creaciones artísticas, en el que el espíritu estaba implantado, hacía la materia tan terriblemente atractiva que entre nosotros en la Europa Central el gran Goethe, en su tragedia de Fausto, buscó retratar su propia unión con esta época cultural.
Si en el tiempo sucesivo el progreso de la cultura hubiera continuado en la misma dirección, ¿cuál habría sido el resultado? Podemos aclarar esto a través de un simple bosquejo. En la época grecolatina el hombre había descendido a su punto más bajo, pero de tal manera que en ninguna parte de la materia se perdía el espíritu. En todas las creaciones de esta época, el espíritu se incorporaba a la materia. Cuando miramos la figura de un dios griego, vemos por todas partes cómo el genio creativo griego imprimía lo espiritual en la materia externa. Los griegos habían conquistado la materia, pero el espíritu no se había perdido. El curso normal de la cultura habría sido que el hombre descendiera por debajo de este nivel, sumergiéndose por debajo de la materia para que el espíritu se convirtiera en esclavo de la materia. Sólo tenemos que echar una mirada sin prejuicios a nuestro entorno y veremos que, por un lado, esto ha sucedido realmente. La expresión de este descenso es el materialismo. Es cierto que en ningún período el hombre ha dominado la materia más que en nuestro tiempo, pero sólo para la satisfacción de las necesidades corporales. Basta con considerar con qué medios primitivos se construyeron las gigantescas pirámides, y luego compararlo con la audacia y la altura con que el espíritu egipcio se movía entre los misterios de la existencia del mundo. Sólo tenemos que pensar en el profundo sentido en el que, para los egipcios, sus imágenes de los dioses eran imágenes de lo que ocurría en el cosmos y en la tierra en el pasado remoto. Aquel que, en aquella época en Egipto, podía mirar en el mundo espiritual, vivía en algo que se hizo invisible en la época atlante pero que era un hecho de la evolución en la época lemúrica. Alguien que no fuera un iniciado, que perteneciera a la gente común, todavía podía participar en dichos mundos espirituales con todo su sentimiento y toda su alma. Sin embargo, cuán primitivos eran los medios con los que estos hombres tenían que trabajar externamente en el plano físico. Comparen eso con nuestro propio tiempo. Sólo tenemos que leer los innumerables elogios que nuestros contemporáneos escriben sobre los enormes avances realizados en los tiempos modernos. La ciencia del espíritu no pone ninguna objeción a esto. Los logros humanos están aumentando a través de la conquista de los elementos. Pero veamos la cosa desde otro lado.
Miremos hacia atrás a tiempos lejanos cuando los hombres molían su maíz entre simples piedras, pero podían mirar hacia arriba a las tremendas alturas de la vida espiritual. La mayoría de los hombres de hoy en día no tienen ni idea de las alturas que fueron estudiadas en aquel tiempo. No tienen ni idea de lo que un iniciado caldeo experimentaba cuando, a su manera especial, veía las estrellas, animales, plantas y minerales en relación con el hombre, cuando reconocía las fuerzas curativas. Los sacerdotes egipcios eran hombres a los que los médicos de hoy en día no le llegarían a la suela del zapato. Los hombres de hoy no pueden penetrar en estas alturas del mundo espiritual. Sólo a través de la ciencia del espíritu puede formarse una idea de lo que veían los antiguos iniciados caldeo-egipcios. Por ejemplo, lo que se nos ofrece hoy en día a través de la interpretación de las inscripciones, en las que se contienen profundos misterios, es sólo una caricatura del antiguo significado. Así encontramos que en la antigüedad el hombre tenía poco poder sobre las herramientas y equipos para el trabajo en el plano físico, pero tenía enormes fuerzas en relación con el mundo espiritual.
El hombre desciende cada vez más profundamente en la materia, y cada vez más dedica sus poderes espirituales a la conquista del plano físico. ¿Se podría decir que el espíritu humano se está convirtiendo en esclavo del plano físico? En cierto modo el hombre desciende incluso por debajo del plano físico. El hombre ha dedicado una enorme fuerza espiritual para inventar el barco a vapor, el ferrocarril y el teléfono, pero ¿para qué los utiliza? Qué masa de espíritu se desvía así de la vida para los mundos superiores. El científico espiritual entiende esto y no critica en nuestra época, porque sabe que era necesario conquistar el plano físico. Sin embargo, es cierto que el espíritu se ha sumergido en el mundo físico. ¿Es importante para el espíritu que, en lugar de moler nuestro propio maíz en una piedra, podamos llamar a Hamburgo por teléfono de larga distancia y pedir lo que queremos que nos envíen desde América en un barco de vapor? Se ha aplicado una gran fuerza espiritual para construir tales conexiones con América y muchas otras tierras extranjeras, pero podemos preguntarnos si el objetivo de todo esto no es la satisfacción de la vida material, de nuestras necesidades corporales. Como todo en el mundo es limitado, no queda mucha fuerza espiritual por la que el hombre pueda ascender al mundo espiritual después de haberse dedicado tanto a lo material. El espíritu se ha convertido en el esclavo de la materia. Los griegos incorporaron el espíritu en sus obras de arte, pero hoy en día el espíritu ha descendido muy lejos. Tenemos pruebas de ello en los numerosos arreglos técnicos y mecánicos de nuestra industria, que sólo sirven para las necesidades materiales. Ahora preguntemos si este proceso se ha completado y si el hombre ha descendido demasiado lejos.
Este sería el caso si no fuera por el suceso que discutimos en las conferencias anteriores. En el punto más bajo de la evolución humana se infundió algo en la humanidad, a través del impulso de Cristo, que dio el estímulo para un nuevo ascenso. La entrada del impulso de Cristo en la evolución humana forma el otro lado de la cultura a partir de entonces. Mostró el camino para la superación de la materia. Trajo la fuerza a través de la cual la muerte puede ser superada. De esta manera ofreció a la humanidad la posibilidad de elevarse de nuevo por encima del nivel del plano físico. Había que dar este poderoso impulso, este impulso que se hizo tan eficaz que la materia podía ser superada de la manera magnífica que se describe en el Evangelio de Juan, en el Bautismo en el Jordán y en el Misterio del Gólgota.
Cristo Jesús, que fue predicho por los profetas, dio el impulso más poderoso de toda la evolución humana. El hombre tuvo que separarse de los mundos espirituales para unirse a ellos de nuevo con el ser de Cristo. Pero aún no podemos entender esto si no penetramos aún más profundamente en las conexiones de la evolución humana en su conjunto.
Debemos señalar que lo que llamamos el advenimiento de Cristo en la tierra es un acontecimiento que sólo podría ocurrir en el punto más bajo, cuando el hombre se había hundido tanto. El período grecolatino se encuentra en medio de las siete épocas post-Atlantes. Ningún otro período habría sido el correcto. Cuando el hombre se convirtió en una personalidad, Dios también tuvo que convertirse en una personalidad para salvarlo, para darle la posibilidad de levantarse de nuevo. Hemos visto que en su ciudadanía romana el romano primero se hizo consciente de su personalidad. Antes, el hombre todavía vivía en las alturas del mundo espiritual; ahora había descendido por completo al plano físico, y ahora tenía que ser llevado de nuevo hacia arriba a través de Dios mismo. Debemos profundizar en el tercer, quinto y el período intermedio. No estudiaremos la mitología egipcia de forma académica, sino que debemos señalar los puntos característicos para profundizar en la vida sentimental de los antiguos egipcios. Entonces podemos preguntarnos cómo esto ilumina nuestro propio tiempo. Hay una cosa aquí que debe ser sopesada cuidadosamente.
Hemos visto cómo, en los mitos y misterios egipcios, todas las poderosas imágenes de la Esfinge, de Isis, de Osiris, eran recuerdos de las antiguas condiciones humanas. Todo esto era como un reflejo de los antiguos eventos en la Tierra. El hombre miraba hacia atrás en su pasado primitivo y veía su origen. El iniciado podía experimentar de nuevo la existencia espiritual de sus antepasados. Hemos visto cómo el hombre creció a partir de una condición original de alma grupal. Podríamos señalar cómo estas almas grupales fueron preservadas en las formas de las cuatro bestias apocalípticas. El hombre creció de esta condición de tal manera que gradualmente refinó su cuerpo y logró el desarrollo de la individualidad. Podemos seguir esto históricamente. Leamos la Germania de Tácito.* En los tiempos descritos allí, en las condiciones de las regiones germánicas en el primer siglo después de Cristo, tal y como se retratan allí, vemos cómo la conciencia del individuo está todavía ligada a la comunidad, cómo el espíritu del clan gobierna, cómo el Cherusker, por ejemplo, se siente todavía como un miembro de su clan. Esta conciencia es todavía tan fuerte que el individuo busca venganza por otro del mismo grupo. Encuentra su expresión en la costumbre de la fiesta de la sangre. Por lo tanto, una especie de condición de alma de grupo prevalecía. Esta condición fue preservada en los últimos tiempos post-Atlantes, pero sólo como un eco. En el último período de la Atlántida, la conciencia de grupo generalmente se extinguió. Sólo los rezagados que acabamos de describir. En realidad, los hombres de aquella época ya no sabían nada del alma grupal. En la época atlante, sin embargo, el hombre sí sabía de ella. Entonces todavía no se decía yo a sí mismo. Este sentimiento de alma grupal se transformó en algo más en las siguientes generaciones.
Por extraño que parezca, en la antigüedad la memoria tenía un significado y un poder completamente diferentes. ¿Qué es la memoria hoy? Reflexionen sobre si todavía pueden recordar los eventos de su primera infancia. Probablemente puedan recordar muy poco, y más allá de su infancia no pueden ir en absoluto. No recordarán nada de lo que había antes de su nacimiento. No era así en la época de los atlantes. Incluso en el primer tiempo post-Atlante el hombre podía recordar lo que su padre, abuelo y antepasados habían experimentado. No tenía sentido decir que entre el nacimiento y la muerte había un ego. El ego se remontaba a siglos atrás en la memoria. El ego llegaba hasta donde la sangre fluía, desde los antepasados más remotos hasta los descendientes. En aquel tiempo, el ego grupal no debía ser considerado como extendido en el espacio sobre los contemporáneos, sino como procediendo hacia arriba en las generaciones. Por lo tanto, el hombre moderno nunca entenderá lo que aparece como un eco de esto en los relatos de los patriarcas: que Adán, Noé y otros llegaron a ser tan viejos. Ellos contaban a sus antepasados a través de varias generaciones hacia arriba hasta su ego. El hombre moderno ya no puede formarse ningún concepto de esto. En aquellos días no habría tenido sentido dar a un solo hombre un nombre entre el nacimiento y la muerte. En toda la serie de antepasados la memoria continuaba hacia arriba durante siglos. Hasta donde el hombre podía recordar a través de los siglos, hasta ahora se le daba su nombre. Adán era, por así decirlo, el ego que fluía con la sangre a través de las generaciones. Sólo cuando conocemos estos hechos reales sabemos cómo eran realmente las cosas. El hombre se sentía protegido en esta serie de generaciones. Esto es lo que la Biblia quiere decir cuando dice, "Yo y el Padre Abraham somos uno". Cuando el seguidor del Antiguo Testamento decía esto, sólo entonces se sentía correctamente como hombre dentro de la línea de ascendencia. Entre los primeros post-Atlantes, incluso entre los egipcios, esta conciencia estaba todavía presente. Los hombres sentían la comunidad de la sangre, y esto causaba algo especial para la vida espiritual.
Cuando un hombre muere hoy en día tiene una vida en kamaloka, después de lo cual viene una vida relativamente larga en Devachan. Pero esto ya es un resultado del impulso de Cristo. Eso no era así en los tiempos precristianos; en aquel entonces un hombre se sentía conectado con los tiempos de sus antepasados. Hoy en día un hombre debe destetarse a sí mismo en kamaloka de los deseos y las ansias a los que se ha acostumbrado en el mundo físico; la duración de esta condición depende de ello. Nos aferramos a nuestra vida entre el nacimiento y la muerte; en la antigüedad el hombre se aferraba a mucho más que esto. El hombre estaba conectado con el plano físico de tal manera que se sentía como un miembro de toda la serie física de generaciones. Por lo tanto, en kamaloka, uno no sólo tenía que trabajar el aferrarse a una existencia física individual, sino que realmente tenía que atravesar todo lo que estaba conectado con las generaciones, hasta el antepasado más remoto. Uno experimentaba esto al revés. Uno de los resultados de esto fue la profunda verdad que subyace en la expresión: "Sentirse protegido en el seno de Abraham". Uno sentía que después de la muerte subía a través de toda la línea de los antepasados, y el camino que uno tenía que recorrer se llamaba "el camino a los padres". Sólo cuando se había recorrido este camino, se podía ascender a los mundos espirituales y recorrer el camino de los dioses. En aquel tiempo el alma recorría primero el camino de los padres y luego el de los dioses.
Ahora bien, las diversas culturas no llegaron a un final abrupto. La esencia de la cultura india permaneció, aunque sufrió un cambio. Fue preservada junto con las siguientes culturas. En la continuación de la cultura india, que fue contemporánea de la egipcia, surgió algo similar. Hoy en día confundimos fácilmente lo que fue más tarde con lo que fue más temprano. Por lo tanto, se insistía en que yo sólo daba indicaciones de los períodos más remotos. Entre otras cosas, los indios ahora tomaban el punto de vista del camino de los padres y el camino de los dioses.
A medida que el hombre se iniciaba, se liberaba de la dependencia del hogar y de los padres, se quedaba más desamparado, el camino de los dioses se hacía más largo y el de los padres más corto. Quien se aferraba a los padres tenía un largo camino paterno y un corto camino de los dioses. En la terminología de Oriente, el camino de los padres se llamaba Pitriyana y el camino de los dioses se llamaba Devayana. Cuando hablamos de Devachan, debemos entender que esto es sólo una forma distorsionada de la palabra Devayana, el camino de los dioses. Un viejo vedantista simplemente se reiría de nosotros si llegáramos a él con descripciones como las que damos de Devachan. No es tan fácil encontrar el camino hacia los métodos orientales de pensar y contemplar. En cuanto a los que pretenden dar verdades orientales, estas verdades a menudo deben ser protegidas de tales personas. Muchas personas hoy en día que aceptan algo como enseñanza india no tienen idea de que están recibiendo una doctrina confusa. La ciencia moderna del espíritu no pretende ser una enseñanza oriental-india. En ciertos círculos la gente ama lo que viene de lejos, tal vez de América, pero la verdad está en casa en todas partes. La investigación de lo antiguo pertenece a los estudiosos, pero la ciencia del espíritu es la vida. Su verdad puede ser comprobada en todas partes y en cualquier tiempo. Debemos tener esto en mente.
Lo que acabamos de mencionar era tanto la práctica como la teoría entre los antiguos egipcios. Lo que se enseñaba en los grandes misterios también era práctico. Algo especial estaba conectado con esto, como aprenderemos al profundizar más. Los misterios de los antiguos egipcios buscaban algo especial. Hoy podemos sonreír cuando se nos dice que el Faraón fue en cierto momento una especie de iniciado, y cómo el egipcio se relacionaba con el Faraón y sus instituciones estatales. Para el erudito europeo moderno es particularmente cómico cuando el Faraón se da a sí mismo el nombre de "Hijo de Horus", o incluso "Horus". Nos parece singular que un hombre sea venerado como un dios; no se puede pensar en nada más abstruso. Pero el hombre de hoy no entiende al Faraón y su misión. No sabe lo que era realmente la iniciación del Faraón. Hoy en día vemos en un pueblo, sólo un grupo de personas que pueden ser contadas. Para el hombre de hoy, un pueblo es una abstracción sin sentido. La realidad es simplemente un cierto número de personas que llenan una cierta área. Pero este no es un pueblo para alguien que acepta el punto de vista del ocultismo.† Así como un solo miembro como el dedo pertenece a todo el cuerpo, así también las personas individuales dentro del pueblo pertenecen al alma del pueblo. Son como si estuvieran incrustados en ella, pero el alma popular no es física; es real sólo como una forma etérica. Es una realidad absoluta; el iniciado puede comunicarse con esta alma. Es mucho más real para él que las individualidades individuales entre la gente, mucho más que una sola persona. Para el ocultista las experiencias espirituales son totalmente válidas, y allí el alma popular es algo completamente real. Examinemos brevemente la conexión entre el alma popular y los individuos.
Si pensamos en los individuos individuales, los egos individuales, como pequeños círculos, para la observación física externa serán seres separados. Pero quien observa estas individualidades individuales espiritualmente las ve como si estuvieran incrustadas en una nube etérica, y esta es la incorporación del alma popular. Si una persona piensa, siente y quiere algo, irradia sus sentimientos y pensamientos en el alma popular común. Esta es coloreada por sus radiaciones, y el alma popular se impregna de los pensamientos y sentimientos de las personas individuales. Cuando apartamos la mirada del hombre físico y observamos sólo sus cuerpos etérico y astral, y luego observamos el cuerpo astral de todo un pueblo, vemos que el cuerpo astral de todo el pueblo recibe sus matices de color de las personas individuales.
El iniciado egipcio sabía esto, pero también sabía algo más. Cuando observó esta sustancia popular, el antiguo egipcio se preguntaba qué vivía realmente en el alma popular. ¿Qué veía en ella? Veía en su alma popular la reencarnación de Isis. Veía cómo ella había vagado una vez entre los hombres. Isis trabajaba en el alma popular. Veía en ella las mismas influencias que las que procedían de la luna; estas fuerzas trabajaban en el alma popular. Lo que el egipcio veía como Osiris trabajaba en las radiaciones espirituales individuales; allí reconocía la influencia de Osiris. Pero a Isis la veía en el alma popular.
Por lo tanto, Osiris no era visible en el plano físico. Había muerto para el plano físico. Sólo cuando un hombre moría, se ponía a Osiris de nuevo ante sus ojos. Por lo tanto, leemos en el Libro de los Muertos cómo el egipcio sentía que se unía a Osiris en la muerte, que él mismo se convertía en un Osiris. Osiris e Isis trabajaban juntos en el estado y en una sola persona, como sus miembros.
Ahora consideremos de nuevo al Faraón, recordando que esto era una realidad para él. Cada faraón recibía ciertas instrucciones antes de su iniciación, con el fin de que no lo captara sólo con su intelecto, sino que se convirtiera en verdad y realidad para él. Tenía que ser llevado al punto en el que pudiera decirse a sí mismo: "Si voy a gobernar a este pueblo, debo sacrificar una parte de mi espiritualidad, debo extinguir una parte de mis cuerpos astral y etérico". Los principios de Osiris e Isis deben funcionar en mí. No debo querer nada personalmente; si digo algo, Osiris debe hablar; si hago algo, Osiris debe hacerlo; si muevo mi mano, Osiris e Isis deben estar activos. Debo representar a Horus, el hijo de Isis y Osiris."
La iniciación no es una erudición. Pero ser capaz de hacer algo así, de hacer tal sacrificio, pertenece a la iniciación. Lo que el faraón sacrificaba de sí mismo podía llenarse con porciones del alma popular. La parte de sí mismo a la que el Faraón renunciaba era justo lo que le daba poder. Porque el poder justificado no surge a través de la elevación de la propia personalidad de un hombre; surge a través de la toma en sí mismo de algo que trasciende los límites de la personalidad, un poder espiritual superior. El Faraón asumía tal poder en sí mismo, y esto era representado externamente a través de la serpiente de Uraeus.
Una vez más, hemos penetrado en un misterio. Hemos visto algo mucho más elevado que las explicaciones que se dan hoy en día cuando se habla de los faraones.
Si el egipcio abrigara tales sentimientos, ¿cuál sería su preocupación particular? Sería su preocupación particular que el alma popular se volviera lo más fuerte posible, rica en buenas fuerzas, y que no se viera disminuida. Los iniciados egipcios no podían contar con lo que el hombre poseía por su relación de sangre. Sino que lo que los antepasados habían acumulado como riquezas espirituales, debía convertirse en propiedad del alma individual. Esto se nos indica en el juicio de los muertos, donde el hombre es llevado ante los cuarenta y dos asesores de los muertos. Allí se pesan sus actos. ¿Quiénes son los cuarenta y dos jueces de los muertos? Son los antepasados.†† Se creía que la vida de cada hombre estaba entrelazada con las vidas de los cuarenta y dos antepasados. Por lo tanto, tenía que responderles si realmente había aceptado lo que le habían ofrecido espiritualmente. De esta manera, lo que contenían las enseñanzas de misterio egipcias era algo que se convertiría en algo práctico para toda la vida, pero que también podía ser convertido en una buena cuenta para el tiempo más allá de la muerte, para la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En la época egipcia el hombre ya estaba enredado en el mundo físico. Pero al mismo tiempo tenía que mirar a sus antepasados en el otro mundo, y cultivar en el mundo físico lo que había heredado de ellos. A través de este interés fue encadenado al plano físico, ya que tenía que seguir trabajando en lo que sus padres habían creado.
Ahora debemos reflexionar que las almas de hoy son reencarnaciones de las almas del antiguo Egipto. Para las almas de hoy, que lo experimentaron en su encarnación egipcia, ¿cuál es el significado de lo que ocurrió en aquella época? Todo lo que el alma experimentaba en aquel tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento se ha tejido en el alma, se teje dentro de ella, y ha surgido de nuevo en nuestro quinto período, lo que trae los frutos del tercer período. Estos frutos aparecen en las inclinaciones e ideas de los tiempos modernos, que tienen sus causas en el antiguo mundo egipcio. Hoy en día emergen todas las ideas que en aquel tiempo se depositaron en el alma como gérmenes. Por lo tanto, es fácil ver que las conquistas modernas del hombre en el plano físico no son más que una versión más burda de la transferencia de intereses al plano físico que estaba presente en el antiguo Egipto, sólo que ahora las personas están aún más profundamente atrapadas en la materia. En la momificación de los muertos ya hemos visto una causa de las visiones materialistas que ahora experimentamos en el plano físico.
Imaginemos un alma de aquella época. Imaginemos un alma que entonces vivía como alumna de uno de los antiguos iniciados. La mirada espiritual de tal alumno había sido dirigida al cosmos a través de la percepción real. La forma en que Osiris e Isis vivían en la Luna se había convertido en percepción espiritual para él. Todo estaba impregnado de seres divino-espirituales. Había llevado esto a su alma. Se encarnó de nuevo en el cuarto y quinto período. En el quinto período tal persona experimenta todo esto de nuevo. Vuelve a él como un recuerdo. ¿Qué pasa ahora? El alumno había mirado todo lo que vivía en el mundo de las estrellas. Esta visión vuelve a la vida en cierta persona del quinto período. Recuerda lo que vio y oyó en aquel tiempo. No puede reconocerlo de nuevo, porque ha tomado una coloración material. Ya no es lo espiritual lo que ve, sino que las relaciones mecánicas-materiales emergen de nuevo y recrea los pensamientos en forma materialista como memoria. Donde antes había visto a los seres divinos, Isis y Osiris, ahora sólo ve fuerzas abstractas sin ningún vínculo espiritual. Las relaciones espirituales se le aparecen en forma de pensamiento. Todo surge de nuevo, pero en forma material.
Apliquemos esto a un alma en particular que en aquel tiempo adquirió una visión de las grandes conexiones cósmicas, e imaginemos que surge de nuevo ante esta alma lo que había visto espiritualmente en el antiguo Egipto. Esto aparece de nuevo en esta alma en el quinto período post-Atlante, y tenemos el alma de Copérnico. Así surgió el sistema de Copérnico, como un cuadro de memoria de las experiencias espirituales en el antiguo Egipto. El caso es el mismo con el sistema de Kepler. Estos hombres dieron nacimiento a sus grandes leyes a partir de sus recuerdos, de lo que habían experimentado en la época egipcia. Ahora pensemos cómo surge tal cosa en el alma como un débil recuerdo, y pensemos también cómo lo que tal espíritu piensa realmente fue, en el antiguo Egipto, experimentado por él en forma espiritual. ¿Qué puede decirnos un espíritu así? Que le parece como si mirara hacia atrás en el antiguo Egipto. Es como si dijera todo esto en una nueva forma cuando tal espíritu dice, "Pero ahora, un año y medio después del primer amanecer, unos meses después de la primera luz del día, unas semanas después de que el sol puro se haya levantado sobre estas maravillosas contemplaciones, ya nada me detiene". Me deleitaré con el fuego sagrado. Despreciaré a los hijos de los hombres con la simple confesión de que robo los vasos sagrados de los egipcios para construir con ellos una morada para mi Dios, lejos de las fronteras de Egipto". ¿No es esto como un recuerdo real, que corresponde a la verdad? Este es el dicho de Kepler, y en sus obras también encontramos lo siguiente: "El recuerdo antiguo está golpeando mi corazón". Maravillosas son las conexiones de las cosas en la evolución humana. Muchos de estos enigmáticos dichos adquieren luz y significado cuando uno siente las conexiones espirituales. La vida se vuelve grande y poderosa, y sentimos nuestro camino hacia un todo poderoso cuando entendemos que la persona individual es sólo una forma individual de lo espiritual que impregna el mundo.
Ya he señalado que lo que ha surgido en nuestro tiempo como Darwinismo es una versión materialista más burda de lo que los egipcios retrataban como sus dioses en forma animal. También pude mostrar que si uno entiende correctamente a Paracelso, su tradición médica es un resurgimiento de lo que se enseñaba en los templos del antiguo Egipto. Contemplemos a un espíritu como Paracelso. Encontramos una declaración notable de él. Quien se ha empapado de Paracelso sabe que un espíritu elevado vivió en él. Hizo una declaración notable, diciendo que había aprendido mucho de muchas maneras; menos en las academias, pero mucho de las viejas tradiciones y de la gente común durante sus viajes a través de muchas tierras. Es imposible dar aquí ejemplos de las profundas verdades que aún están presentes entre la gente común pero que ya no son comprendidas, aunque Paracelso podría todavía hacerlas rendir cuentas. Dijo que había encontrado un libro que contenía profundas verdades médicas. ¿Qué libro era? La Biblia. Con ello se refería no sólo al Antiguo Testamento, sino también al Nuevo. Uno sólo necesita ser capaz de leer la Biblia para encontrar en ella lo que encontró Paracelso. ¿Qué fue de la medicina de Paracelso? Es cierto que es un recuerdo de los antiguos métodos de curación egipcios. Pero a través del hecho de que absorbió los misterios del cristianismo, el impulso ascendente, sus obras están saturadas de sabiduría espiritual, están llenas de Cristo. Este es el camino hacia el futuro. Esto es lo que deben hacer todos los que, en los tiempos modernos, allanarán el camino para salir de la caída en la materia. No debemos subestimar el gran progreso material, pero también existe la posibilidad de dejar que lo espiritual fluya en él.
El que estudia lo que la ciencia material puede ofrecer hoy en día, el que se sumerge en la ciencia material y no es demasiado perezoso para empaparse de ella, tal hombre actúa sabiamente también en relación con la ciencia del espíritu. Se puede aprender mucho de los investigadores puramente materialistas. Lo que se encuentra allí podemos impregnarlo con el espíritu puro, que ofrece la ciencia del espíritu. Si así impregnamos todo con lo espiritual, entonces esto se entiende correctamente en el cristianismo. Es una calumnia a la ciencia del espíritu cuando los hombres dicen que es una visión fantástica del mundo. Puede sostenerse firmemente en el terreno de la realidad, y sería sólo un comienzo muy elemental en la ciencia del espíritu si uno se concentrara en una representación esquemática de los mundos superiores. No es importante que el estudiante simplemente sepa las cosas, aprendiendo los conceptos de memoria. Esto no es todo lo que cuenta. Lo importante es que las enseñanzas sobre los mundos superiores sean provechosas para los hombres, que las verdaderas enseñanzas científico-espirituales se introduzcan en todo, en la vida cotidiana.
No es tan importante que se predique sobre el amor fraternal universal. Es mejor hablar de eso lo menos posible. Hablar en tales frases es como decirle a la estufa, "Querida estufa, es tu deber calentar esta habitación. ¡Cumple con tu deber!" Así es con las enseñanzas que se dan a través de tales frases. Lo importante son los medios. La estufa permanece fría si simplemente le digo que debe estar caliente. Se calienta cuando tiene combustible. La gente también se mantiene fría cuando se le amonesta. ¿Pero qué es el combustible para el hombre moderno? Los hechos específicos de la enseñanza espiritual son combustible para el hombre. ‡ Uno no debería ser tan perezoso como para quedarse contento con la "Hermandad Universal". A la gente se le debe dar combustible. Entonces la hermandad surgirá por sí misma. Así como las plantas extienden sus flores hacia el sol, así debemos todos mirar hacia el sol de la vida espiritual.
Lo importante es que los asuntos que hemos examinado aquí no deben ser aceptados como meras doctrinas teóricas, sino que deben convertirse en una fuerza en nuestras almas. Para cada hombre, en cualquier posición de la vida práctica, pueden dar impulsos para lo que debe crear. Las personas que hoy día miran con cierto desprecio la ciencia del espíritu se sienten superiores a sus enseñanzas "fantásticas". Encuentran en ellas "afirmaciones no comprobables" y dicen que hay que aferrarse a los hechos. Si el científico espiritual se volviera pusilánime en lugar de audaz a lo largo de su vida en la ciencia del espíritu, sería fácil que perdiera su seguridad y su energía cuando viera que son precisamente las personas que deberían entender la ciencia del espíritu las que no la captan en absoluto.
Nuestros tiempos fácilmente miran hacia abajo en lo que los egipcios reconocían como sus dioses. Se dice que estos últimos son abstracciones sin sentido. Pero el hombre moderno es mucho más supersticioso. Se aferra a dioses completamente diferentes, que son autoridades para él. Debido a que no se arrodilla ante ellos, no se da cuenta de las supersticiones que aprecia.
Mis queridos amigos, cuando hayamos vuelto a estar juntos de esta manera, debemos tener siempre presente que cuando nos dispersamos no debemos llevar con nosotros sólo un número de verdades, sino que debemos llevarnos una impresión colectiva, un sentimiento, que puede tomar adecuadamente la forma de un impulso de voluntad, un impulso para llevar la ciencia del espíritu a la vida y no permitir que nada perturbe nuestra confianza en ella.
Pongamos una imagen ante nuestra alma. A menudo se oye decir: "¡Oh, estos buscadores del espíritu! Se reúnen en sus logias y persiguen todo tipo de basura fantástica. Un hombre con ideas realmente modernas no puede tener nada que ver con eso." Los adeptos de la ciencia del espíritu a veces parecen ser una especie de clase paria, considerados como incultos e inexpertos. ¿Deberíamos desalentarnos por esto? No. Pondremos una imagen ante nuestras almas y despertaremos los sentimientos que están conectados con ella. Podemos recordar algo similar en tiempos pasados; cómo algo similar ocurrió en la antigua Roma. Podemos ver cómo, en la antigua Roma, el cristianismo primitivo se extendió entre una clase de gente despreciada. Hoy en día miramos con legítimo placer cosas como el Coliseo construido por la Roma imperial. Pero también podemos mirar a la gente que entonces se consideraba a sí misma como la más selecta de su tiempo; podemos ver cómo se sentaban en el Circo y miraban mientras los cristianos eran quemados en la arena y se encendía incienso para apagar el hedor de los cuerpos en llamas.
Ahora veamos a esos despreciados. Vivían en las catacumbas, en pasajes subterráneos. Allí se escondía el cristianismo que se extendía. Allí erigieron los primeros altares cristianos en las tumbas de sus muertos. Allí abajo tenían sus maravillosos símbolos y santuarios. Un extraño sentimiento se apodera de nosotros hoy en día cuando caminamos a través de las catacumbas, a través de esa despreciada Roma subterránea. Los cristianos sabían lo que les esperaba. Ese primer germen del impulso de Cristo en la tierra, confinado a las catacumbas, fue despreciado. ¿Pero qué queda de la Roma imperial? Ha desaparecido de la tierra, mientras que lo que entonces vivía en las catacumbas ha sido exaltado.
Esperemos que aquellos que hoy en día desean hacerse portadores de una visión espiritual del mundo puedan conservar la confianza de los primeros cristianos. Los representantes de la ciencia del espíritu pueden ser despreciados por el aprendizaje académico contemporáneo, pero saben que están trabajando por lo que florecerá y prosperará en el futuro. Que aprendan a soportar todas las vejaciones del presente. Estamos trabajando en el futuro. Podemos sentirnos confiados y sin arrogancia, firmes contra los malentendidos de nuestro tiempo.
Con tales sentimientos tratemos de dar permanencia a lo que ha pasado ante nuestras almas. Llevémoslo con nosotros como una fuerza, y continuemos trabajando juntos fraternalmente en la dirección correcta.
* Nota 1: El pasaje al que se hace referencia es probablemente el siguiente (páginas 293 y 295 de la Edición de la Biblioteca Clásica de Loeb): "Los hijos de las hermanas significan tanto para su tío como para su padre; algunas tribus consideran que este vínculo de sangre es aún más cercano y sagrado que el que existe entre el hijo y el padre... Cuantas más relaciones tenga un hombre y mayor sea el número de sus conexiones por matrimonio, más influencia tendrá en su edad; no vale la pena no tener lazos. Es obligatorio asumir las disputas de un padre o de un pariente no menos que su amistad."
** Nota 2: La palabra alemana "Volk" no tiene un equivalente conveniente en inglés. La traduciremos como gente o pueblo en diferentes contextos.
† Nota 3: La discusión más completa de Rudolf Steiner sobre este tema aparece en el ciclo de conferencias, Misión de las Almas Populares, dictadas en Oslo en 1910.
†† Nota 4: Una descripción completa de estos 42 dioses se encuentra en Budge, Osiris y la Resurrección Egipcia, Volumen I, pp. 316-317. Para una imagen bastante buena, ver las páginas 344-45 de la misma obra.
‡ Nota 5: Este pensamiento se expone con más detalle en el folleto de Rudolf Steiner, Ética Antroposófica, que comprende tres conferencias pronunciadas en 1912 en Norrköping.
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