Rudolf Steiner
Mitos antiguos como imágenes de hechos cósmicos. El oscurecimiento de la conciencia espiritual del hombre. El Principio de Iniciación de los Misterios.
Leipzig, 12 de septiembre de 1908
conferencia 10
Hay muchos mitos y sagas de los antiguos egipcios que eran conocidos por la concepción del mundo científico-espiritual y están volviendo a ser conocidos, pero no se transmiten por las tradiciones históricas externas que atañen a los egipcios. Algunos de estos mitos se conservaron para nosotros en la forma en que se naturalizaron en Grecia, ya que la mayoría de las leyendas griegas que no guardan relación con Zeus y su familia, provienen de los misterios egipcios. Hoy nos ocuparemos de todo tipo de cosas míticas que podamos aprovechar, a pesar de la afirmación de la historia cultural moderna de que la mitología griega tiene poco valor.
¿Por qué debemos examinar este otro lado de la evolución humana, el lado espiritual? Todo lo que vemos en el plano físico sigue siendo un evento y un hecho del plano físico. Pero en la ciencia del espíritu, estamos interesados no sólo en lo que vive en el plano físico, sino también en todo lo que ocurre en los mundos espirituales. Por lo que hemos escuchado en nuestras conferencias sabemos lo que le sucede al hombre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Sólo tenemos que recordar que en la muerte el hombre entra en la condición de conciencia que llamamos kamaloka, en la que, aunque se ha convertido en un ser espiritual, se mantiene sujeto por el cuerpo astral. Es un tiempo en el que el hombre todavía exige algo del mundo físico, cuando sufre el hecho de que ya no está en el mundo físico. Luego llega el tiempo en que debe prepararse para una nueva vida, la condición de conciencia de Devacán, donde ya no está relacionado directamente con el mundo físico ni con las impresiones físicas.
Para entender en qué se diferencia la vida en kamaloka de la vida en el Devacán, consideremos dos ejemplos. Sabemos que tan pronto como fallece, el ser humano no pierde sus anhelos y deseos. Asumamos que durante su vida una persona fue un gourmet, gozando de un gran placer por la comida. Cuando muere, no pierde de inmediato el deseo de disfrutar, el deseo de delicias. Estos deseos no viven en el cuerpo físico, sino en el astral. Por lo tanto, como el hombre conserva su cuerpo astral después de la muerte, también conserva el deseo, pero le falta el órgano con el cual satisfacer este deseo, el cuerpo físico. El ansia por la comida depende del cuerpo astral más que del físico, y después de la muerte la persona siente una verdadera lujuria por lo que más le ha gustado en vida. Por esta razón sufre después de la muerte hasta que se ha liberado del deseo de disfrutar, hasta que se ha despojado de todos los deseos que había cultivado a través de los órganos físicos. A lo largo de este período permanece en kamaloka. Entonces comienza el tiempo en que deja de tener exigencias que sólo pueden satisfacerse mediante los órganos físicos. Entonces entra en el Devacán.
En la misma proporción en que el hombre deja de estar encadenado al mundo físico, comienza a desarrollar una conciencia para el mundo Devacánico. Este mundo se ilumina cada vez más, pero aún no tiene una conciencia del ego allí, como la que tenía en esta vida. Allí todavía no es independiente. En la vida Devacánica se siente como un miembro, como un órgano, de todo el mundo espiritual. Como se sentiría la mano, si pudiera sentir, como miembro del organismo físico, así el hombre siente en su conciencia devacánica que es un miembro del mundo espiritual, un miembro de los seres superiores. Debe crecer hacia su independencia. Pero ya coopera en el cosmos; trabaja en el reino vegetal desde el mundo espiritual. El hombre coopera en todo esto, no por su propia cuenta, sino como un miembro del mundo espiritual.
Cuando describimos así lo que el hombre experimenta entre la muerte y el nuevo nacimiento, no debemos imaginar que los eventos del mundo devacánico no están también sujetos a cambios. La gente tiende a creer en secreto que, aunque nuestra tierra es cambiante, todo lo que está más allá de la muerte sigue siendo igual. Esto no es de ninguna manera veraz. Cuando describimos de este modo la estancia en Devacán, sólo queremos decir que así es aproximadamente como están las cosas en la actualidad. Pero recordemos cómo era cuando nuestras almas se encarnaron durante la cultura egipcia. Entonces mirábamos las pirámides gigantes y los otros edificios poderosos. En épocas anteriores las cosas se veían muy diferentes en este lado, en el lado físico. El aspecto de la tierra ha cambiado mucho desde entonces. Sólo tenemos que mirar en la ciencia materialista y encontraremos, por ejemplo, cómo hace unos pocos miles de años había animales completamente diferentes en Europa, cómo Europa se veía muy diferente. La faz de la tierra está cambiando constantemente, de ahí que el hombre siempre esté entrando en nuevas condiciones de existencia. Esto es obvio para todos. Pero cuando describimos las condiciones del mundo espiritual, la gente es propensa a creer que lo que ocurrió allí cuando murieron mil años antes de Cristo, es exactamente lo mismo que lo que ocurre cuando renacen y mueren de nuevo hoy. Al igual que el plano físico cambia, también cambian las cosas en el otro mundo. Cuando el hombre entraba en el Devacán desde una vida egipcia o griega, su estancia allí era algo muy diferente de lo que es hoy. También allí se produce la evolución. Es natural que describamos las condiciones actuales en Devacán, pero éstas han cambiado. Esto se podría haber deducido de lo que se nos presentó en la última conferencia.
Cuando volvemos a la época atlante, vimos cómo el hombre vivía más en el mundo espiritual, cómo se movía en el mundo espiritual durante el sueño. Encontramos que esto disminuye constantemente a partir de ese momento. Pero si retrocedemos lo suficiente, encontramos que el hombre una vez vivió enteramente en el mundo espiritual. En la antigüedad, la diferencia entre el sueño y la muerte no era grande. En la antigüedad primigenia el hombre tenía largos períodos de sueño, aproximadamente tan largos como el tiempo que ahora consume una encarnación y la vida después de la muerte. A través del hecho de que el hombre descendió al plano físico, se enredó cada vez más en este plano físico. Hemos mostrado cómo el indio miraba hacia un mundo elevado y cómo, en Persia, el hombre ya intentaba conquistar el plano físico. El hombre descendió cada vez más, y en la época grecolatina se produjo un matrimonio entre el espíritu y la materia, entre los mundos espirituales y el plano físico. Cuanto más se acercaba el hombre a la mitad de esta última época, más aprendía a amar el mundo físico y a interesarse por él. A medida que esto ocurría, todo lo que llamamos experiencias entre la muerte y un nuevo nacimiento también cambiaba.
Si volvemos a la primera parte del período post-Atlante, encontramos que el hombre se interesaba poco por el mundo físico. Los iniciados de aquella época podían retirarse a mundos elevados, a los mundos devachánicos, y comunicaban sus experiencias a los demás. En el hombre que, con todos sus pensamientos y todos sus sentidos, se sentía retirado en el mundo verdadero, en su verdadero hogar, el efecto era que se interesaba poco por las condiciones del plano físico. Pero cuando ascendía al Devachán, después de haberse conectado apenas con el mundo físico, poseía en Devachán una conciencia comparativamente clara. Cuando tal hombre encarnaba de nuevo en la cultura persa, se sentía más conectado con la materia física, y perdía algo de la claridad de su conciencia en Devachán. En la época egipcio-caldea, cuando el hombre comenzaba a sentir cierto afecto por el mundo físico externo, su conciencia en Devachán ya se había vuelto nublada y sombría. Esta conciencia era todavía de una naturaleza más alta que la de su conciencia en el mundo físico, pero disminuía constantemente en grado y se volvía cada vez más oscura hasta el tiempo greco-latino. Durante todo este tiempo la conciencia Devachánica se volvía cada vez más oscura y sombría. No era una conciencia de sueño; nunca fue así. Era una conciencia de la que el hombre era plenamente consciente. En el curso de la evolución se oscureció.
Los misterios existieron principalmente para que el hombre pudiera iluminar de nuevo su conciencia, en lugar de tener sólo una conciencia oscura en el mundo espiritual. Reflexionemos que si no hubiera habido misterios no habría habido iniciados, en cuyo caso el hombre habría tenido una conciencia cada vez más vaga y sombría en los mundos espirituales. Sólo a través del hecho de que, paralelamente al oscurecimiento de la conciencia Devachánica, la iniciación en los misterios continuó, junto con la adquisición de ciertas facultades con las que las personas seleccionadas podían mirar en los mundos espirituales con total claridad - sólo a través del hecho de que los iniciados podían hablar de esto en mitos y sagas, fue posible que un rayo de luz penetrara en la conciencia Devachánica entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero todos aquellos que se habían acomodado en el mundo físico experimentaron este desvanecimiento de la conciencia en el mundo espiritual. No era un cuento de hadas sino la pura verdad, que los iniciados en los misterios eleusinos podían tener una experiencia especial. El principio de la iniciación es que, incluso durante su vida, el hombre puede ascender a los mundos espirituales y aprender lo que ocurre allí. El iniciado de aquella época era realmente capaz de aprender directamente de las sombras del mundo espiritual. Lo siguiente es realmente la declaración de un iniciado: "Mejor un mendigo en la tierra que un rey en el reino de las sombras". Esta declaración se hace a partir de la experiencia de los iniciados. No podemos tomar tales cosas con suficiente profundidad, y sólo las entendemos cuando conocemos los hechos del mundo espiritual.
Ahora llevemos a una forma más concreta lo que ayer tocamos en abstracto.
Si no hubiera ocurrido nada más que el descenso del hombre al mundo físico, la conciencia entre la muerte y el nuevo nacimiento se habría oscurecido cada vez más. En última instancia, el hombre habría perdido por completo su conexión con el mundo espiritual. Ahora, por muy singular que les parezca a los que sólo están ligeramente contagiados con alguna forma de materialismo, lo que estoy a punto de decir es verdad. Si nada más hubiera intervenido en la evolución humana, la humanidad habría sucumbido a la muerte espiritual. Pero existe la posibilidad de iluminar la conciencia entre la muerte y un nuevo nacimiento, y esta iluminación puede lograrse a través de la iniciación o (en menor grado) a través de la participación del hombre en el mundo espiritual durante esta vida, teniendo experiencias que no se extinguen con sus cuerpos, sino que permanecen conectadas con el núcleo eterno de su ser, incluso en el mundo espiritual. Esta era la preocupación de los misterios y de todo el desarrollo espiritual. Era la preocupación de los grandes iniciados antes de Cristo y, sobre todo, del Ser que llamamos Cristo. Todos los demás iniciados eran en cierto sentido precursores del Cristo; eran precursores que señalaban la venida del Cristo.
Ahora se describirá el advenimiento de la figura de Cristo. Imaginemos a un hombre que nunca ha oído nada del Cristo, que nunca ha sido capaz de absorber los misterios del Evangelio de Juan, que nunca ha sido capaz de decir, "Imitaré la vida y la obra del Cristo; trataré de tomar sus preceptos en mi propio ser." Si añadimos que el Cristo nunca se ha acercado a este hombre, no podría llevar consigo al mundo espiritual el tesoro que el hombre de hoy debe llevar consigo si quiere evitar el oscurecimiento de su conciencia. Lo que el hombre se lleva como imagen de Cristo es una fuerza que ilumina la conciencia después de la muerte, que salva al hombre del destino que todos los hombres habrían tenido si Cristo no hubiera aparecido. Si Cristo no hubiera aparecido, la esencia humana se habría mantenido, pero la conciencia después de la muerte no podría haber sido iluminada. Esto es lo que da un significado real al advenimiento de Cristo, que algo se encarnó en el núcleo del ser humano que tiene un amplio significado. El acontecimiento del Gólgota preserva al hombre de la muerte espiritual si lo hace uno con su propio ser.
No debemos pensar que los otros grandes líderes de la humanidad no tuvieron un significado similar. No es cuestión de reclamar algún dogma exclusivo para el cristianismo. Eso sería una ofensa contra el verdadero cristianismo, ya que cualquiera que conozca los hechos sabe que el cristianismo también fue enseñado en los antiguos misterios. Palabras como las de Agustín son profundamente ciertas: "Lo que hoy se llama religión cristiana ya existía entre los antiguos y estaba presente en los comienzos de la raza humana. Pero cuando Cristo apareció en la carne, la verdadera religión, que ya existía, recibió el nombre de Cristiana." Lo importante no es el nombre, sino que entendamos correctamente el significado del impulso de Cristo. Cristo fue la figura que apareció en el punto más bajo de la evolución, pero Buda, Hermes, y los otros grandes seres estaban en completa posesión de la conciencia profética de que el Cristo vendría, que vivía en ellos.
Podemos ver esto claramente cuando estudiamos la figura de Buda, y debemos ser muy claros en cuanto a lo que era. Que era Buda, en realidad? Aquí debemos tocar algo que sólo puede decirse entre los estudiantes de la ciencia del espíritu. Es costumbre que la gente, incluso los teósofos, conciban los misterios de la reencarnación de una manera demasiado simple. No hay que imaginar que un alma que se encarna hoy en sus tres envolturas, se encarnara de la misma manera en una encarnación anterior, y otra vez en una anterior, siempre según el mismo esquema. Los secretos son mucho más complicados. Aunque H. P. Blavatsky se esforzó en mostrar a sus alumnos íntimos lo complicado que eran estos secretos, el asunto todavía no se entiende bien hoy en día. La gente piensa simplemente que un alma entra en un cuerpo una y otra vez. Pero no es tan simple. A menudo no podemos encajar una figura histórica en tal esquema si queremos entenderla correctamente. Debemos abordar el asunto de una manera mucho más complicada.
Ya en la Atlántida nos encontramos con seres que estuvieron entre los hombres como lo estánnuestros semejantes hoy, pero que el hombre veía y aprendía a conocer cuando estaba en el mundo espiritual, separado del cuerpo. Ya hemos señalado cómo el hombre aprendió a conocer a Thor, Zeus, Wotan, Baldur como verdaderos compañeros. De día vivía en el mundo físico, pero en la otra condición de conciencia aprendía a conocer a los seres espirituales que pasaban por una etapa de evolución diferente a la suya. En este período primitivo de la tierra el hombre todavía no tenía un cuerpo tan sólido como el de hoy; todavía no había nada como un esqueleto óseo. El cuerpo atlante podía ser visto con ojos físicos sólo hasta cierto punto. Pero había seres que descendían sólo hasta encarnar en un cuerpo etérico. Luego hubo seres que aún se encarnaban en ese momento, cuando el aire estaba impregnado de vapores de agua. Cuando el hombre todavía vivía en la atmósfera de la niebla, estas encarnaciones eran posibles para ellos. Tal figura fue el posterior Wotan, por ejemplo. Se decía a sí mismo, "Si el hombre se encarna en esta materia fluida, entonces yo también puedo". Tal ser asumió una forma humana y se movía en el mundo físico. Pero a medida que la tierra se condensaba y el hombre tomaba formas cada vez más densas, Wotan dijo, "No, no voy a entrar en esta materia densa." Entonces permaneció en mundos invisibles, en mundos alejados de la tierra.
Este fue el caso general con los seres espirituales divinos. Pero a partir de entonces, podían hacer otra cosa. Podían entrar en una especie de conexión con los hombres que se les acercaban, que evolucionaban hacia arriba desde abajo. Podemos imaginarlo así. El curso evolutivo del hombre era tal que se acercaba a su punto más bajo de desarrollo. Hasta este punto los dioses habían procedido en compañía de los hombres. Ahora tomaron otro camino, que era invisible para los hombres en el plano físico. Pero los hombres que vivían de acuerdo a las instrucciones de los iniciados, purificando así sus cuerpos más finos, se acercaban a ellos de cierta manera. Un hombre encarnado en la carne, si se purificaba a sí mismo, podía hacerlo de tal manera que podía ser eclipsado por tal ser, que no podía descender hasta el cuerpo físico. El cuerpo físico habría sido demasiado tosco para tal ser. El resultado para tal hombre era que los cuerpos astral y etérico estaban impregnados por un ser superior, que no tenía otra forma humana para sí mismo, pero que podía entrar en otro ser y proclamarse a sí mismo a través de este otro ser.
Cuando estemos familiarizados con este fenómeno, no consideraremos la encarnación como un asunto tan simple. Puede perfectamente existir una persona que sea la reencarnación de un hombre anterior, que se haya desarrollado tanto y haya purificado sus tres cuerpos hasta tal punto que ahora sea un recipiente para un ser superior. Buda se convirtió en tal recipiente para Wotan. El mismo ser que fue llamado Wotan en los mitos germánicos, apareció de nuevo como Buda. Buda y Wotan están incluso relacionados lingüísticamente.
Así que podemos decir que mucho de lo que estaba en los misterios de la época atlante continuó en lo que el Buda fue capaz de anunciar. Esto está en armonía con el hecho de que lo que el Buda experimentó es algo que los dioses habían experimentado en esas esferas espirituales, y que los hombres también habían experimentado cuando aún estaban en esas esferas. Como la enseñanza de Wotan apareció de nuevo, era una doctrina que prestaba poca atención al plano físico, enfatizando que el plano físico es un lugar de aflicción, y que la redención de él es importante. Mucho del ser Wotan hablaba en el Buda. Es por eso que los rezagados de la Atlántida han mostrado la más profunda comprensión de la enseñanza de Buda. Entre la población asiática hay razas que han permanecido en el nivel atlante, aunque externamente deben, por supuesto, seguir adelante con la evolución de la tierra. Entre los pueblos mongoles, gran parte de la Atlántida ha permanecido. Son rezagados de la antigua población de la Atlántida. El carácter estacionario de la población mongola es una herencia de la Atlántida. Por lo tanto, las enseñanzas de Buda son especialmente útiles para estos pueblos, y el budismo ha hecho grandes progresos entre ellos.
El mundo avanza, siguiendo su curso. El que puede mirar profundamente en la evolución del mundo no hace elecciones, no dice que tiene más inclinación por esto o aquello. Dice que la religión que tiene un pueblo es una necesidad espiritual. La población europea, debido a que se ha atrincherado en el mundo físico, encuentra imposible sentir su camino hacia el budismo, para identificarse con las enseñanzas más íntimas de Buda. El budismo nunca podría convertirse en una religión para toda la humanidad. Para el que puede ver, no hay simpatía o antipatía aquí, sino sólo un juicio de acuerdo con los hechos. Sería un error querer difundir el cristianismo desde un centro en Asia, donde otros pueblos aún están asentados, y el budismo sería igualmente falso para la población europea. Ninguna visión religiosa es correcta si no se adapta a las necesidades más íntimas de la época, y tal visión nunca podrá dar un impulso cultural. Estas son cosas que debemos comprender si queremos entender todas las conexiones reales.
Pero no hay que creer que la aparición histórica del Buda revele inmediatamente todo lo que hay en su interior. Si yo fuera a exponer todo esto, necesitaría varias horas. Aún estamos lejos de haber desentrañado las complicaciones del Buda histórico. Algo aún vivía en el Buda. No es sólo un ser que vino del tiempo de los atlantes y encarnó en él, que por cierto también fue un Buda humano. Además de esto, algo más estaba contenido en él, algo de lo que podía decir, "Todavía no puedo comprender esto. Es algo que me anima, pero sólo participo en él". Este es el ser de Cristo. Esto ya había ensoñado a los grandes profetas. Era un ser conocido en los misterios más antiguos, y en todas partes y siempre los hombres habían señalado al que iba a venir.
¡Y vino! Pero de nuevo vino de tal manera que se acomodó a las necesidades históricas que están detrás de la evolución. Sin una preparación especial no podía encarnarse en un cuerpo físico. Todavía le fue posible encarnar en una especie de subconsciente en el Buda. Pero para vivir en la tierra sólo podía encarnar si un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral estaban especialmente preparados para él. El Cristo tenía los mayores poderes, pero sólo podía encarnar si, a través de otro ser, un cuerpo físico, uno etérico y uno astral habían sido completamente limpiados y purificados. Por lo tanto, la encarnación del Cristo sólo podía ocurrir si aparecía otro ser que se hubiera desarrollado hasta este punto. Este era Jesús de Nazaret. Había avanzado tanto en su evolución que pudo, durante su vida, purificar sus cuerpos físico, etérico y astral de tal manera que le fue posible, en el trigésimo año de su vida, abandonar estos cuerpos, pero dejándolos capaces de vida, utilizables para un ser superior.
A menudo, cuando he afirmado que era necesario un alto grado de desarrollo para que Jesús pudiera sacrificar sus cuerpos, la gente ha hecho una extraña objeción: "Pero eso no es un sacrificio; ¡nada podría ser más hermoso! No se puede hablar de sacrificio cuando se trata de entregar sus cuerpos a un Ser tan alto!" Sí, es hermoso, y el sacrificio no es grande cuando se mira en abstracto; sólo hay que tratar de hacer la obra. A todo el mundo le gustaría hacer el sacrificio, pero una cosa es decirlo y otra es intentarlo. Hay que tener fuerzas extraordinarias si se quiere purificar los cuerpos de tal manera que los dejen mientras sean capaces de vivir, y para alcanzar estas fuerzas son necesarios muchos sacrificios. Para poder hacer esto, Jesús de Nazaret tuvo que ser un individuo extraordinariamente elevado. El Evangelio de Juan indica dónde abandonó Jesús sus cuerpos físico, etérico y astral y entró en el mundo espiritual, y dónde el ser de Cristo entró en la triple corporeidad. Esto sucedió en el bautismo de Jesús en el Jordán. En ese momento ocurrió algo significativo en la corporeidad de Jesús de Nazaret. Para la mente materialista, lo que ahora digo está destinado a ser una abominación. Algo especial ocurrió en el cuerpo físico de Jesús de Nazaret. Si queremos entender lo que ocurrió en el momento del bautismo, cuando el Cristo entró en Jesús, debemos dirigir nuestra atención a algo que parecerá singular, pero que sin embargo es cierto.
En el curso de la evolución humana, los diversos órganos se han desarrollado poco a poco, elaborando gradualmente su forma. Hemos visto cómo, cuando los órganos han alcanzado el nivel de las caderas, ciertas estructuras y funciones aparecieron en el hombre. Luego, también, a medida que la individualidad humana se hizo más autosuficiente, se produjo un endurecimiento del sistema óseo. Cuanto más independiente se hizo el hombre, más se endureció su sistema óseo y mayor fue el poder de la muerte. Debemos tener esto en cuenta si queremos entender lo siguiente de la manera correcta. ¿De dónde viene que el hombre debe morir y el cuerpo debe desintegrarse completamente? Viene del hecho de que en el cuerpo humano algo puede ser quemado, incluso hasta los huesos. El fuego tiene poder sobre la sustancia ósea humana. El hombre no tiene ningún poder, al menos no un poder consciente, sobre sus huesos. Este poder todavía está fuera de las habilidades del hombre. En el momento en que, en el bautismo en el Jordán, el Cristo entró en el cuerpo de Jesús de Nazaret, en ese momento el sistema óseo de este ser se convirtió en algo completamente diferente de lo que es en otros hombres. Esto era algo que nunca había sucedido antes y no ha vuelto a suceder hasta hoy. Con el ser de Cristo entró en el ser de Jesús algo que tenía poder sobre las fuerzas que queman los huesos. Hoy en día, la construcción de los huesos no ha sido aún puesta a discreción del hombre. Pero este poder llegó hasta los huesos. El poder consciente del ser de Cristo se extendió hasta los huesos. Esto es parte del significado del bautismo de Juan. Con él se implantó algo en la tierra que puede llamarse la supremacía sobre la muerte, ya que la muerte apareció por primera vez en el mundo con los huesos. A través del hecho de que el poder sobre los huesos entró en el cuerpo humano, la victoria sobre la muerte también llegó al mundo. Aquí se expresa un profundo misterio. Algo en el más alto grado de santidad entró en el sistema óseo de Jesús de Nazaret a través de Cristo. Por lo tanto, no debía ser tocado. Por esta razón la escritura tenía que ser cumplida: "Un hueso suyo no se romperá". † Eso habría permitido que el poder humano se inmiscuyera en las fuerzas divinas. Aquí estamos mirando un profundo misterio de la evolución humana.
Aquí llegamos a un concepto significativo del cristianismo esotérico, que puede mostrarnos cómo este cristianismo está impregnado de las más altas verdades. Llegamos al resto de lo que nos enfrenta en el bautismo. A través del hecho de que el Ser-Cristo tomó posesión de los tres cuerpos en los que el Ser-Ego de Jesús habitaba anteriormente, un Ser que antes había tenido su morada en el sol, quedó vinculado con la tierra. Anteriormente había estado ligado a esta misma tierra hasta el tiempo en que el sol se separó de ella. En aquel mismo tiempo, el Cristo también partió, y desde entonces sólo podía ejercer su poder sobre la tierra desde fuera, en el momento del bautismo, el alto espíritu de Cristo se unió de nuevo en el sentido completo con la tierra. Antes trabajaba desde fuera, eclipsando a los profetas y trabajando en los misterios. Ahora estaba encarnado en un cuerpo humano físico en la tierra. Si un ser hubiera sido capaz de mirar hacia abajo durante miles de años desde un punto remoto del universo, un ser tal que pudiera ver no sólo la tierra física sino también sus corrientes espirituales, sus cuerpos astral y etérico, habría visto acontecimientos significativos en el momento del bautismo de Juan, y en el momento en que la sangre fluyó de las heridas de Cristo en el Gólgota. El cuerpo astral de la Tierra fue profundamente cambiado por ello. En dicho instante tomó algo diferente; tomó diferentes colores. Una nueva fuerza fue implantada en la tierra. Lo que antes había actuado desde el exterior, se unió de nuevo con la tierra, y así el poder de atracción entre el sol y la tierra crecerá tan fuerte que el sol y la tierra se unirán de nuevo, y el hombre se unirá con los espíritus del sol. Fue el Cristo quien dio la posibilidad de que la tierra pueda volver a unirse con el sol y estar en el seno de la Divinidad.
Este es el evento que ocurrió, y su significado. Tuvimos que explicar esto para entender lo que entró en la tierra con el Cristo. A través de esto podemos comprender cómo, a través de la unión con el Cristo, el hombre puede absorber algo por lo que su conciencia se iluminará de nuevo después de la muerte. Si tenemos esto en cuenta, también podremos comprender cómo hay una evolución para el período entre la muerte y un nuevo nacimiento. Ahora preguntemos por el bien de quién tuvo lugar todo esto.
Al principio, el hombre vivía en el seno de la Divinidad. Luego descendió al plano físico. Si hubiera permanecido arriba, nunca habría alcanzado su actual conciencia de sí mismo. Nunca habría recibido un ego. Sólo en el cuerpo físico podía encender la conciencia de sí mismo en su brillante claridad. Tenía que encontrar objetos externos y ser capaz de distinguirse de los objetos; tenía que descender al mundo físico. Sólo por el bien del ego del hombre sucedió que el hombre descendió. Con respecto a su ego, el hombre proviene de los dioses. Este ego descendió del mundo espiritual; se forjó en el cuerpo físico para que pudiera ser brillante y claro. Es precisamente la materia endurecida del cuerpo humano la que ha dado al hombre su ego consciente, la que ha hecho posible que alcance el conocimiento. Pero también lo encadenó a la masa de tierra, a la masa de roca.
Antes de alcanzar su ego, el hombre tenía cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. A medida que el ego evolucionaba gradualmente en estos tres cuerpos, los iba transformando. Debemos tener muy claro que todos los miembros superiores del hombre trabajan sobre el cuerpo físico. El cuerpo físico es como es porque el etérico, el astral y el ego trabajan en él. En cierto modo, todos los órganos del cuerpo físico están como están porque los miembros superiores también han sido alterados. A través del dominio del cuerpo astral, los seres atrasados se convirtieron en las diferentes formas animales - los pájaros, por ejemplo. A través del hecho de que el ego se hizo cada vez más consciente de sí mismo, también alteró el cuerpo astral. Ya hemos dicho que los hombres se separaron en grupos. Lo que llamamos bestias apocalípticas son tipos en los que este o aquel miembro superior tiene predominio. El ego adquirió predominio en la forma humana. Todos los órganos están adaptados a los miembros superiores del hombre. Cuando el ego entró en el cuerpo astral y lo penetró completamente, ciertos órganos tomaron forma en el hombre y en la ramificación de los animales que resultaron después. Así, por ejemplo, un órgano particular puede derivar del hecho de que un ego hizo su entrada en la tierra. En la Luna, ningún ego estaba conectado con los seres de la evolución humana. Ciertos órganos están conectados con este desarrollo: la vesícula biliar y el hígado. La vesícula es la expresión física del cuerpo astral. No está ligada al ego, pero el ego trabaja en el cuerpo astral, y a partir de éste las fuerzas trabajan en la vesícula biliar.
Ahora vamos a dibujar juntos todo el cuadro que el iniciado exponía tan claramente al egipcio. El hombre consciente de sí mismo ha sido encadenado al cuerpo terrestre. Imaginen al hombre encadenado a la tierra-roca, encadenado al cuerpo físico - y en el curso de la evolución surge algo que roe su inmortalidad. Piensen en las funciones que desempeña el hígado. Han surgido por el hecho de que el cuerpo estaba encadenado a las rocas de la tierra. El cuerpo astral lo roe.
Esta es la imagen que se le daba al alumno en Egipto y que llegó a Grecia como la saga de Prometeo. No debemos ver en el mito un fenómeno de crispación, sino que la imagen debe estar frente a él, liviana y viva, y el iniciado egipcio no quería convertir conceptos banales y secos en verdades, sino más bien representar en imágenes algo que él pudiera dar. La poesía hizo mucho en la saga de Prometeo, la embelleció y decoró, y no debemos poner más en ella de lo que son los hechos ocultos, y permitir que la actividad puramente artística desarrolle sus finos poderes creativos. No debemos decir que Prometeo quiere decir esto o aquello. Debemos tratar de presentar los hechos ocultos reales, y luego tratar de entender las imágenes que han surgido de los hechos ocultos y han pasado a la conciencia del hombre.
Aún así debemos señalar algo más. El hombre, cuando llegó a la tierra, todavía no estaba dotado de ego. Antes de que el ego fuera segregado en el cuerpo astral, otras fuerzas tenían la posesión de este cuerpo. Entonces el cuerpo astral, que fluía por la luz, estaba impregnado por el ego. Antes de que el ego entrara en él, las fuerzas astrales de los seres espirituales divinos habían sido enviadas al hombre desde el exterior. El cuerpo astral también estaba presente, pero iluminado por seres divino-espirituales. El cuerpo astral era puro y brillante, y fluía alrededor de lo que estaba presente como los rudimentos de los cuerpos físico y etérico. Fluía alrededor y a través de estos, y era bastante puro. Pero con la llegada de ego, el egoísmo entró, y el cuerpo astral se oscureció y perdió su flujo dorado. Esto se perdió más y más, hasta que el hombre descendió al punto más bajo del plano físico en el tiempo grecolatino.
Entonces los hombres tuvieron que considerar cómo podían recuperar el flujo puro del cuerpo astral, y surgió en los misterios eleusinos lo que se conoció como la búsqueda de la pureza original del cuerpo astral. Uno de los objetivos de los misterios eleusinos, y también de los egipcios, era recuperar el cuerpo astral en su prístino flujo dorado. La búsqueda del Vellocino de Oro fue una de las pruebas de las iniciaciones egipcias, y esto se ha conservado para nosotros en la maravillosa saga del viaje de Jasón y los argonautas. Hemos visto el desarrollo. Cuando la forma de los órganos inferiores todavía se parecía a los barcos de los que hemos hablado, el cuerpo astral en la tierra-agua todavía tenía un brillo dorado. En la tierra-agua, el cuerpo astral del hombre estaba impregnado de luz dorada. La búsqueda del cuerpo astral está representada en el viaje de los argonautas. De una manera refinada y sutil debemos relacionar la búsqueda del Vellocino de Oro con el mito egipcio.
Los hechos históricos externos están vinculados con los hechos espirituales. Uno no debe creer que esto es un mero símbolo. El viaje de los argonautas realmente tuvo lugar, al igual que la guerra de Troya. Los hechos externos son la fisonomía de los hechos internos; todos estos son hechos históricos. Para el neófito griego el hecho histórico tuvo lugar de nuevo en el interior: el viaje tras el Vellocino de Oro, la consecución del cuerpo astral puro.
Esto es lo que queríamos traer ante nuestras almas hoy. Sobre esta base nos familiarizaremos con otras cosas de los misterios, y entonces encontraremos cómo los misterios egipcios están conectados con la vida de hoy.
* Nota 1: Estas son las palabras de Aquiles en el Libro XI de la Odisea.
† Nota 2: La referencia es al Evangelio de Juan, XIX:36.
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