GA105 Stuttgart 13 de agosto de 1908 -El universo, la tierra y el ser humano 9-El progreso del hombre. Su conquista del plano físico en las civilizaciones post-Atlantes

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RUDOLF STEINER

El progreso del hombre. Su conquista del plano físico en las civilizaciones post-Atlantes. El comienzo y la construcción del "Yo soy". El pueblo elegido.

Stuttgart 13 de agosto de 1908

conferencia 9
Nuestra tarea hoy es comprender el horizonte espiritual dentro del cual se sitúa el hombre, investigando sus orígenes. Hemos visto que en el curso de su desarrollo a lo largo de las épocas lemúrica y atlante fue adquiriendo gradualmente su forma actual; ahora extenderemos nuestro estudio desde esta segunda época, la atlante, hasta nuestra propia época en la medida en que sea necesario para la comprensión de nuestro tema.

Sabemos que antes de la mitad de la época atlante las condiciones de la conciencia del hombre eran muy diferentes a las de hoy. Mientras que en su cuerpo físico durante el día veía entonces objetos que no tenían en absoluto los mismos contornos agudos que ahora, todo era más o menos borroso; y cuando por la noche abandonaba su cuerpo físico no se hundía en un sueño sin sueños, sino que era capaz de percibir Seres Espirituales en un mundo espiritual.

Trataremos ahora más a fondo el hecho de que estos seres (que también buscaban la encarnación en cuerpos atlantes) entraron en cierta compañía con el hombre, pero sólo recordaremos que en aquella época el hombre tenía la convicción, basada en la experiencia directa, de que por encima del reino humano al que él mismo pertenecía había otros reinos -el de los Ángeles y el de los Arcángeles-; y que aprendió a reconocer a estos seres superiores cara a cara, de la misma manera que ahora aprendemos a reconocernos en el mundo físico. Luego llegó el tiempo en que la conciencia objetiva del día se hizo cada vez más clara, y, por otro lado, cuando la opacidad y la oscuridad envolvieron al hombre por la noche. Este fue el período en el que los primeras semillas rudimentarias del ego o "Yo soy" se depositaron en el hombre. Al aprender a percibir los objetos a su alrededor, al mismo tiempo adquirió esa forma de auto conciencia que se pretendía que desarrollara.

Debemos concebir todo en el mundo como gradual; que así como hay todos los grados posibles de seres en los reinos animal y humano, también hay muchos grados diferentes entre los seres por encima del hombre. Algunos seres del reino de los ángeles están muy cerca del hombre, y otros se encuentran en una etapa más elevada; muchos grados se encuentran cuando dirigimos nuestra mirada a los mundos superiores. Tenemos que comprender claramente que en el momento en que el hombre se elevaba por la noche a través de una tenue conciencia clarividente hacia los mundos superiores, estos seres (para decirlo trivialmente) obtenían algo del hombre a través de su relación con él; su propio ser se enriquecía. Porque aunque estos seres estaban por encima del hombre, todavía estaban conectados interiormente con él; lo inspiraban e influían en su conciencia imaginativa, la cual era, sin embargo, tenue. De modo que debemos pensar en el hombre en ese período antiguo como si estuviera en tal condición que cuando se retiraba de sus cuerpos físicos y etéricos era como si un ser superior, o, en un sentido más amplio, toda una multitud de seres superiores, tomara posesión de él. Fundamentalmente esto es también lo que sucede hoy en día, sólo que el hombre no es consciente de ello, mientras que en aquella época lo era, aunque de forma clarividente atenuada. Ya se ha explicado en otras conferencias que el sueño no es en absoluto innecesario para el hombre; sirve a un propósito muy grande.

Durante el día el hombre está continuamente haciendo uso de sus cuerpos físico y etérico La vida que llevamos desde la mañana hasta la noche agota estos cuerpos, y lo que sentimos como fatiga no es más que la expresión del hecho de que indirectamente a través del cuerpo astral se han estado produciendo en nosotros toda clase de percepciones así como impulsos de alegría, de dolor y de pena; todo esto se ha estado suscitando a través de nosotros. Esto desgasta nuestros cuerpos físico y etérico, y por la noche estamos cansados porque durante todo el día los hemos estado destruyéndolos.

Cuando por la noche dejamos estos cuerpos en la cama, el cuerpo astral y el ego no permanecen inactivos; durante toda la noche envían sus fuerzas a los cuerpos físico y etérico; trabajando para reparar las fuerzas desorganizadas y agotadas de estos cuerpos; esto no podrían hacerlo si, al retirarse, no se elevaran a un reino superior. Por encima del reino humano se extiende un reino espiritual, el reino de los Ángeles, Arcángeles y otros seres. Es como si el ozono fluyera de los Seres Espirituales que nos rodean y de los que nos separamos durante el día, porque con nuestras percepciones estamos encerrados dentro de la cáscara de nuestros cuerpos. Por la noche nos sumergimos en este ozono espiritual; desde él nuestro cuerpo astral absorbe fuerzas que luego vierte en los cuerpos físico y etérico para repararlos. Hoy en día el hombre es inconsciente de esto, pero en la época en que todavía poseía una tenue conciencia clarividente veía cómo su cuerpo astral y su ego abandonaban los demás miembros y eran absorbidos por el mundo divino espiritual.

Las cosas que se ven de una manera en el mundo físico tienen una apariencia muy diferente arriba. Incluso se podría decir que los Dioses se benefician al participar así en la humanidad. Para entender correctamente la relación del hombre con el universo debemos tratar de formar una concepción, lo cual no es tan fácil, pero es, sin embargo, necesario, si queremos entender su verdadera posición. Hemos dicho que la tierra es el planeta del amor, que el amor se desarrollará primero y con razón sobre la tierra. Por decirlo crudamente, será criado aquí, y a través de su participación en la humanidad los Dioses aprenderán a conocer el amor, aunque en otro sentido son ellos los que lo otorgan. Es difícil imaginar esto.

Es totalmente posible que un ser pueda otorgar un don a otro, y sólo llegue a conocer su don gracias al otro. Imaginaos a una persona extremadamente rica que nunca haya conocido nada más que riquezas, ni haya experimentado la profunda satisfacción del alma como resultado del bienestar. Imaginen a esta persona ahora haciendo algo bueno; él hace un donativo a los pobres. El donativo suscita un gran agradecimiento en el alma del necesitado; este sentimiento de gratitud es al mismo tiempo un regalo; nunca habría existido si el rico no hubiera dado primero. Es el creador del sentimiento de gratitud, aunque no lo sienta él mismo, y sólo lo conoce a través de su reflejo, que le llega de la persona en la que lo ha despertado. Aproximadamente de esta manera es como el regalo de amor es impartido al hombre por los Dioses. Han progresado tanto que son capaces de encender el amor en el hombre para que lo sienta, pero sólo aprenden a conocerlo como una realidad a través del hombre. Desde sus alturas los Dioses llegan hasta el ozono de la humanidad y sienten el calor del amor. Sabemos que a los Dioses les falta algo cuando el hombre no vive en el amor. Cuanto más amor humano hay en la tierra más alimento para los Dioses hay en el cielo; cuanto menos amor hay, más hambre tienen los Dioses.

El sacrificio del hombre a los Dioses no es otra cosa que el amor que fluye hacia ellos, que el hombre ha producido. No es difícil imaginar que en la antigüedad, cuando el hombre era todavía consciente de lo Divino, esta reciprocidad - esta entrega mutua, del hombre y de los Dioses - era muy diferente a lo que se convirtió más tarde. En efecto, había algunos entre los Seres Espirituales divinos que, debido a que el hombre ya no podía elevarse por medio de su tenue conciencia clarividente, ya no podía descender, ni llegar a la esfera de la humanidad. A lo largo de la época atlante el hombre vivió con numerosos seres divinos, y cuanto menos capaz se hizo de mirar a los Dioses menos pudo una cierta categoría de seres divinos experimentar todo lo que antes habían podido experimentar a través del hombre. Cuando la Atlántida llegó a su fin, hubo entre los dioses atlantes algunos que sufrieron hambre, si podemos expresarlo así, porque ya no podían encontrar el camino hacia el hombre.

Desde este punto de vista, debemos imaginar el desarrollo del hombre. Sabemos que había un reino en las proximidades de Irlanda donde vivían los seres más avanzados de la época atlante, aquellos que estaban mejor preparados para pasar por un desarrollo avanzado. Estos ahora viajaban desde el Oeste al Este, poblando Europa, donde algunos permanecían en una etapa particular de la evolución, mientras que otros iban más lejos. Los más avanzados pasaron a la vecindad de Asia Central, otros a África. Ya había en estas partes algunas personas sobrevivientes de las antiguas épocas lemúrica y atlante; éstas se mezclaron ahora de diversas maneras, y de ellas surgieron los pueblos que los griegos representan en muchas formas artísticas como los tipos Sátiro, Hermes y Zeus.

Debemos imaginarnos que a partir de ese tiempo, la condición de la conciencia humana cambió más y más. Aquellos que vinieron de la Atlántida todavía poseían un remanente de la antigua conciencia clarividente, pero ésta disminuyó continuamente. En el tiempo de la catástrofe de la Atlántida había algunos incluso entre los que habían viajado hacia Asia, Europa y África que ya habían perdido todo rastro de clarividencia, y, a su vez, otros que todavía tenían algunos restos de ella.

En todas partes, bajo ciertas condiciones, había algunos que (entre el sueño y la vigilia, por ejemplo) podían obtener una visión clara de los mundos espirituales. El ser espiritual conocido como Wotan, por ejemplo, era una "personalidad" bien conocida por los atlantes; podríamos decir que todos los antiguos atlantes estaban más o menos en contacto con él, como algunos hombres de hoy en día entran en contacto con un monarca, pero la conexión consciente se fue perdiendo poco a poco. Entre los pueblos de Europa, especialmente los antiguos alemanes, había muchos que en una condición intermedia entre el sueño y la vigilia podían entrar en relación con Wotan, que realmente existía en el mundo espiritual; pero debido al avance de la evolución estaba limitado y ya no podía darse a conocer tan generalmente como antes. También hubo personas en Asia que lo conocieron, y este conocimiento continuó en tiempos posteriores a los que incluso la historia se refiere, un tiempo en el que había una clarividencia natural original, y el hombre podía hablar de los Dioses desde su propia experiencia.

Debemos tener presente el hecho de que el hombre descendía cada vez más al mundo material; y por ello los Dioses eran cada vez menos capaces de mantener su conexión con él; muchos sólo podían tener compañía con ciertos seres destacados. Algunos de los Dioses no podían descender a la humanidad ordinaria, sino que sólo podían ponerse en contacto con personalidades que se elevaban a su encuentro, que se desarrollaban hasta ellos. Las variadas disposiciones de los hombres y los restos de la antigua clarividencia, así como el principio de la iniciación, se mezclaron de una manera extraña, y esta mezcla se conservó en la conciencia del pueblo germano.

Durante la época atlante, los hombres sabían que durante el sueño, cuando salían de los cuerpos físicos y etéricos, se elevaban al reino de los dioses, los dioses les eran conocidos y sabían que allí se encontrarían de nuevo. Se sentía como una especie de castigo cuando, después de la muerte, el hombre era durante un tiempo incapaz de contemplar a los Dioses y de ser recibido en su compañía; cuando, después de la muerte, tenía que pasar por un período de prueba debido a que se había involucrado demasiado en la vida material.

Entre los que estaban en condiciones de valorar menos la vida material que la no material, creció la convicción de que no estaban atados al mundo material, sino que inmediatamente después de la muerte podían entrar en el reino del espíritu, que les era bien conocido. Los diversos pueblos que habitaban Europa opinaban que los hombres que luchaban con valentía y se enfrentaban a la muerte en el campo de batalla, que valoraban más los honores de la guerra que los honores materiales, no dependían de la existencia material. Estaban convencidos de que en tal caso el héroe se encontraba con alguna deidad inmediatamente después de la muerte. Se decía que los que no morían en el campo de batalla, que no habían aprendido a valorar las posesiones espirituales más que la vida material, morían ignorantes y no eran lo suficientemente maduros para ser llevados inmediatamente al reino del espíritu, sino que primero tenían que entrar en un reino en el que tendrían que someterse a ciertas pruebas.

Esta idea se expresa en el encuentro con los Valkyre, y está conectada con un antiguo recuerdo clarividente. Se pensaba con razón que el hombre que se encontraba con la muerte en el campo de batalla era tomado por los Valkiros, y coincide bastante con tal idea que en su desarrollo posterior habría sido representada en la antigua Europa como un símbolo de iniciación. Entre otros pueblos se habían desarrollado otras ideas, pero en Europa la valentía y la excelencia personal se consideraban más valiosas.

Siempre se entendió, y con razón, que en lo que respecta a la iniciación el hombre podría experimentar incluso durante la vida lo que normalmente sólo experimentaba después de la muerte, a saber, la comunicación directa con el mundo espiritual. Lo mismo que el guerrero experimentaba su primer encuentro con el Valkyre en el campo de batalla, era obvio que aquellos que buscaban la iniciación tenían que experimentar esto en la vida física. En una parte de Europa, Sigfrido era considerado el último de los héroes de la iniciación. Este hecho se conserva en la leyenda de Sigfrido, que relata cómo el héroe se unió a los Valkiros en vida, tal como lo hacían los guerreros moribundos en el campo de batalla.

Intentemos ahora entrar en la mentalidad de aquellos que emigraron del Oeste hacia el Este. Se habían elevado de cierta manera hasta el punto de que estaban preparados para entrar en un desarrollo posterior. No se habían osificado, y tenían en su interior los gérmenes de un desarrollo más perfecto, pero habían conservado una capacidad clarividente comparativamente fuerte. Entre todas las personas que habían salido de la Atlántida, los europeos eran los más dotados de clarividencia; era menos fuerte entre los que poblaron África. Los que habían emigrado antes a Asia, y que se encontraban entre los más avanzados, se encontraron con personas aún más ancianas que poseían una clarividencia aún más antigua, por lo que había mucha clarividencia en esas partes.

Luego hubo cierta pequeña colonia formada por los hombres más avanzados de la época atlante que se habían establecido cerca del desierto de Gobi. ¿Qué clase de gente eran estos, y qué queremos decir cuando decimos que eran los "más avanzados"? Significa que eran los menos capaces de ver en el mundo espiritual, ya que el avance consistía en haber procedido desde el mundo espiritual y haber entrado en el mundo físico. Eran las personas que se sentían obligadas a decir: "Antes teníamos conexión con el mundo espiritual, pero ya no la tenemos". Esta pérdida llenó sus corazones de dolor; anhelaban el mundo espiritual del que habían venido y que valoraban más que el que habitaban ahora.

Las condiciones variaban entre las diferentes poblaciones europeas. Bajo ciertas condiciones, muchos aún podían ver en los mundos espirituales. Cuando los Misterios todavía existían en Europa y los Iniciados -que por medio del desarrollo del ocultismo podían elevarse con plena conciencia al mundo espiritual- hablaban de esos mundos y de los seres que allí habitaban, o de los variados papeles que los hombres debían desempeñar después de la muerte; cuando los iniciados presentaron todo esto en poderosos cuadros ante el pueblo por medio del mito y la leyenda, encontraron a algunos que los comprendían, pues algunos todavía tenían visión. Las peculiares condiciones de vida y del medio ambiente en la antigua Europa hacían que incluso las personas no iniciadas experimentaran el mundo espiritual. Aunque no podían entrar en contacto con los dioses superiores, creían en los mundos espirituales y confiaban en ellos. Estos mundos eran reales para ellos, por lo que sentían su humanidad de una manera muy diferente a la de otros pueblos. Intentemos entrar en los sentimientos de estos antiguos europeos. Ellos decían: "Estoy realmente conectado con los Dioses". A través de la conciencia de esto se desarrolló en ellos un fuerte sentido de la personalidad, un sentido especial del valor divino de la personalidad humana, y, sobre todo, un fuerte sentido de la libertad. Debemos imaginar este estado de ánimo vívidamente, porque fue esta conciencia de la personalidad la que los pueblos de Europa se llevaron consigo cuando fueron al sur y poblaron las penínsulas griega e italiana. Podemos notar rezagados de aquellos que poseían este sentimiento, particularmente entre los antiguos etruscos. Incluso en su arte podemos observar este fuerte sentido de libertad, ya que tenía un fundamento espiritual. Antes del surgimiento del verdadero reino romano había una población etrusca en la península italiana que tenía un alto grado de libertad en su sistema de gobierno; por un lado era algo jerárquico, y por el otro, libre en el sentido más elevado. Cada ciudad disponía de su propia libertad, y un antiguo etrusco habría sentido cualquier tipo de confederación, en nuestro sentido de la palabra, como insoportable. Todo lo que se expandió hacia el sur en la península, tales como una sensación de libertad, o un sentimiento de personalidad, surgió de las causas que hemos mencionado.

Entre las pueblos que se habían adentrado más en Asia se encontraba una pequeña comunidad de la que el mundo espiritual divino se había retirado más. En su lugar habían adquirido algo más, algo que se había salvado del mundo, que se había retirado a la más profunda oscuridad - esto era el ego, o el "Yo soy". Sentían que lo que se conservaba dentro de ellos como el "Yo soy" era el núcleo eterno de su ser, y que había surgido del mundo espiritual; sentían que todas las formas que habían visto anteriormente eran como un recuerdo sagrado, y que su fuerza dependía de este núcleo firme que permanecía dentro de ellos. Todavía no percibían el ego en su forma completa; esto sólo llegó más tarde, pero los más avanzados, los que habían descendido más profundamente, desarrollaron una cierta tendencia que podrían haber expresado de la siguiente manera: Lo que tenemos que atesorar por encima de todo es la conciencia de nuestra divinidad, la conciencia de aquello en lo que se encuentran los recuerdos más profundos de nuestra alma. Incluso si esta alma ha olvidado los seres divinos que una vez conoció, podemos encontrar el camino de regreso a ellos mirando dentro de nuestro propio ser, siendo conscientes de nuestro ego. En resumen, la conciencia de un Dios sin forma ha evolucionado, un Dios que no aparece en forma externa, pero que debe ser buscado en el interior del hombre. Esta concepción, que es muy antigua, se transformó en el curso del desarrollo del hombre en el mandamiento: No te harás ninguna imagen o semejanza de tu Dios.

En épocas remotas el hombre experimentaba a Dios por medio de una imagen. Ahora la imagen se había retirado al mundo invisible, y el hombre se esforzó con todas sus fuerzas para crear una concepción de Dios a partir de su propio ego. Allí, donde Dios no tiene forma, el hombre se esforzó por formarse una idea de Él y afianzar su poder. Esto no fue posible de inmediato; durante la primera civilización post-Atlante, el recuerdo de lo que se había perdido era todavía demasiado vívido. El hombre sentía en su alma "La puerta está cerrada", y el anhelo de entrar de nuevo en el mundo espiritual era demasiado fuerte. De ahí que en la primera época de la civilización el pueblo se llenara de anhelo por el mundo oculto del espíritu; miraban con gran reverencia a los Iniciados y les rogaban que les permitieran ser partícipes de este mundo perdido. La primera gran época de la cultura post-Atlante fue fundada bajo la influencia de los Iniciados por medio de las colonias. Esta fue la maravillosa y asombrosa cultura pre-védica, cuyos últimos restos se encuentran en los Vedas; en ella el anhelo por el mundo espiritual era tan grande que los hombres se esforzaban por medios artificiales para recuperar el contacto con los Espíritus y Dioses que habían perdido. El anhelo de volar del mundo físico en el que habían entrado era abrumadoramente fuerte; encontramos este sentimiento en las almas de aquellos que fueron instruidos por los Iniciados - los Santos Rishis.

Vemos el sentimiento desarrollado en ellos que podrían haber expresado de la siguiente manera: "El mundo del plano físico en el que hemos entrado ahora, que vemos extendido a nuestro alrededor, es meramente una ilusión; no tiene valor; es Maya; pero el mundo que se encuentra detrás de este plano físico ilusorio es valioso". De este modo se desarrolló un sentimiento de inutilidad del plano físico, un sentimiento de necesidad de huir de él para alcanzar lo que era espiritual. Se desarrolló un sentimiento que fue la base de esta antigua civilización, de que el hombre debía perder su fuerte sentido de la personalidad si quería ser consciente de su origen divino. Se esforzaba por ser completamente absorbido por la divinidad, con la extinción de su personalidad; esto era de más valor para él que la vida dentro de esa personalidad. Debemos tratar de comprender el estado de ánimo de esta antigua civilización, comprenderemos entonces este alejamiento de todo lo que era material, y cómo, si el hombre deseaba buscar lo divino tenía que liberarse de las ataduras de los sentidos y alejarse de toda ilusión, de Maya.

Tal fue la naturaleza de la primera época post-Atlante; pero la misión de toda la época es que el hombre haga cada vez más suyo el entorno en el que vive, que lo domine cada vez más.

En la civilización persa, es decir, la pre-Zaratustra, vemos la primera fase de la conquista del mundo exterior. Los antiguos persas (nos referimos aquí a los persas prehistóricos) ya tenían una conciencia diferente a la de los antiguos indios; consideraban el plano físico como algo real. Ya no les parecía extraño; decían: "Podemos traer el espíritu al plano físico y podemos cultivarlo aquí". Prestaban atención al plano físico; no lo estudiaban todavía, pero lo consideraban; los antiguos persas todavía percibían un elemento hostil en su entorno, pero pensaban que el enemigo podía ser vencido. El persa se hizo amigo y compañero del dios Ormuzd para poder redimir la materia. Trabajó en el mundo físico gradualmente; comenzó a percibir que esto no es sólo Maya, no sólo una apariencia sin alma, sino una realidad que debe ser tenida en cuenta.

En la gran migración hacia el Este hubo otro grupo que se movió más hacia Asia Menor y África, donde se fundaron las civilizaciones caldea y egipcia. A través de ellos se dio un paso más en la conquista del plano físico. Aquí la condición de la gente era tal que ya no consideraban lo que es de los sentidos como meramente hostil o ilusorio. Cuando miraban a las estrellas decían: "¡Esas estrellas no son mayas, no son meras apariencias!" Pensaron mucho en las estrellas, y estudiaron cómo una estrella se acercaba a otra y qué cambios se producían en las constelaciones. Sentían que las estrellas eran una expresión externa de los Dioses gobernantes; eran una escritura que los Dioses habían escrito lo que veían no era mera apariencia sino una revelación de los Dioses.

Se había hecho un nuevo avance; la materia sensible se consideraba ahora como una expresión de la Divinidad; el hombre comenzó a buscar la sabiduría en las cosas sensoriales. En el mundo egipcio, la mirada del hombre se desviaba de los cielos y se dirigía a la tierra; se estudiaba la geometría para poder medir la tierra. Aquello a lo que el espíritu podía llegar se unió así a la sustancia percibida por los sentidos, un avance esencial en la evolución. Así, paso a paso, la evolución progresó.

Posteriormente, se formó dentro de la tercera época de civilización una pequeña comunidad que se separó de cierta manera y absorbió todo lo que se podía conseguir tanto de la tradición antigua como de los conocimientos recientes. Esta pequeña comunidad, cuyos Iniciados habían preservado la antigua sabiduría y la anterior compenetración con los Dioses, sabían cómo impartir lo que habían obtenido como experiencia del mundo espiritual, y también habían absorbido la sabiduría de los caldeos - los escritos de los Dioses en el espacio - así como la sabiduría de Egipto, que expresaba la unión del espíritu con lo físico. Este grupo de personas, que en cierto sentido puede llamarse el "pueblo elegido", tuvo que prepararse para el período más grande de la historia del mundo; son el pueblo del Antiguo Testamento, que en su testamento poseía el documento más grande y significativo en cuanto a los acontecimientos pasados y también los que vendrían. No es sólo un error de aprendizaje, sino una farsa, pensar que haya alguna obra histórica que se aproxime siquiera al Antiguo Testamento en cuanto a su valor; pues retrata en imágenes poderosas el descenso del hombre desde las alturas divinas, y muestra al mismo tiempo cómo las experiencias históricas están conectadas con los acontecimientos cósmicos. Todo esto está contenido en el Antiguo Testamento, y, sobre todo, su contenido se corresponde exactamente con los acontecimientos de la evolución.

Hemos visto ahora cómo el rudimentario germen del ego humano fue preparado paso a paso en la evolución terrestre. Hemos visto que este germen rudimentario nunca habría sido capaz de evolucionar si el sol, y después la luna, no se hubiera separado de la tierra. Sólo fue posible que se desarrollara a través del horizonte del hombre con respecto a que el mundo espiritual se limitara gradualmente y luego se cerrara.

Centrémonos en cómo se desarrolló este rudimentario germen. ¿Qué había aprendido el hombre gradualmente durante el desarrollo de la Tierra? Primero debemos mirar hacia atrás a aquellos tiempos antiguos en los que todavía no podía ver físicamente, cuando vivía en el mundo espiritual; luego llegó el tiempo en que los objetos externos del mundo físico se le aparecieron como borrosos, cuando todavía podía ver también en el mundo espiritual. ¿Quién preparó al hombre para que en tiempos posteriores, cuando tuviera que contemplar el sol con claridad, estuviera listo para este cambio? Fue el Dios que llamamos Jehová el que llevó al hombre a la madurez plena; el que se separó de los Elohim para, desde la luna, prepararse para el momento más importante de la evolución de la tierra. Mientras el hombre aún no podía ver el mundo exterior, Jehová le inculcó la conciencia del ego. Fue Él quien en la época de la antigua y tenue conciencia clarividente se introducía en el hombre en la iniciación, y fue Él quien se le aparecía al hombre en sueños y lo preparaba lentamente para recibir el "yo" que sólo podía obtener plenamente a través de la venida de Cristo.

Cristo no sólo vino una única vez, sino que lo hizo en forma personal; su última venida fue en Jesucristo. En la antigüedad, Él trabajaba también por medio de los Profetas. El mismo Cristo lo indica en el Evangelio de Juan, donde dice que los que no creyeron a Moisés y a los Profetas tampoco le creerán, porque Moisés y los Profetas hablaban de Él, no como si ya estuviera en la tierra, sino como alguien a quien ellos anunciaban. En este sentido Cristo tiene una cierta historia en la evolución terrestre. Si volvemos a los antiguos Misterios encontramos por todas partes la historia de Cristo y su descenso. Consideremos por unos minutos los Misterios Europeos. Encontramos en todos ellos un cierto rasgo trágico. Si uno se transporta a estos antiguos Misterios, siempre se encuentra con que los maestros se lo contaron a sus alumnos: "Podéis elevaros a las alturas divinas y recibir un alto grado de iniciación, pero hay algo que todavía no podéis conocer plenamente, algo que debéis esperar y que sólo podemos indicar: esta es la venida de Cristo".

En los Misterios del Norte siempre hablaban de Cristo como "El que vendría"; lo conocían en todas partes, pero no como Alguien que ya estuviera en la tierra. Los Iniciados en Asia y Egipto también lo conocían como el Cristo que se acercaba. "Un día", decían, "Él aparecerá". También sabían que los antiguos Misterios no podían llevar a los hombres a la etapa más alta de desarrollo. Esta idea se ha conservado simbólicamente, sólo que no se debe hacer demasiado hincapié en tales cosas; éstas deben ser aceptadas en general, en parte como verdad y en parte como alegoría, y no deben ser descritas con demasiada brusquedad. Algún eco de este trágico rasgo relativo a los antiguos dioses y la espera de Cristo ha sobrevivido. La gloria de los antiguos dioses debía desaparecer antes que la gloria de Cristo.

Esto se encuentra incluso en las más recientes leyendas de los dioses teutones, donde se atribuye algo notable a Sigfrido - era invulnerable y tenía la fuerza de un Iniciado según los Misterios Europeos; sin embargo, era vulnerable en un punto. Fue herido en este lugar, y así encontró la muerte. ¿En qué lugar era vulnerable? El lugar en el que más tarde se puso la cruz sobre Aquel a quien buscaban con tanta expectación. El lugar donde Sigfrido fue vulnerable fue cubierto por la cruz en el viaje al Gólgota. Esta leyenda contiene un último recuerdo de ese trágico rasgo que atraviesa todos los antiguos misterios europeos. Pero en esos otros Misterios en los que Moisés fue iniciado, de los cuales el Antiguo Testamento proviene, y que Moisés implantó en su pueblo hasta donde le fue posible, se hace referencia a menudo a este extraño rasgo de la evolución humana. Es más que una simple imagen; hay algo que le da una profunda realidad, que podríamos ilustrar de la siguiente manera. Pensemos en el hombre en lo que respecta a su cuerpo astral, su ego, sus cuerpos etérico y físico; pensemos en estos cuatro principios como iluminados por el sol.

A través de la llegada de Cristo a la tierra el hombre ha llegado a ser capaz de absorber las fuerzas físicas y espirituales del sol. Anteriormente esto era diferente. Entonces, durante el sueño, cuando por la noche el cuerpo astral y el ego estaban fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico, la luz solar directa no caía sobre el hombre, sólo la luz del sol que se reflejaba en la luna. El hombre absorbía esta luz reflejada, no la luz solar directa. Esto es exactamente lo mismo (en una forma externa, simbólica, pero verdadera) como en el caso del Cristo, que vivía como la parte espiritual de la luz del sol, y con Jehová, que reflejaba la verdadera luz del Cristo hasta el tiempo en que los hombres estaban suficientemente maduros para recibirla directamente. Jehová enviaba al Cristo a la humanidad como desde un espejo.

Cuando los hombres hablaban de él, hablaban de Jehová. Por eso Jehová le dice a Moisés: "Di a tu pueblo: Yo soy el 'Yo soy'." Este fue el nombre que más tarde se aplicó al Cristo. Él todavía no volvería su propio rostro a los hombres. Jehová preparó a la humanidad; les envió la imagen de Cristo antes de que el propio Cristo descendiera, porque el hombre tenía que aprender a comprender el descenso completo de Cristo al mundo físico con su "Yo soy" en las profundidades de su propio ser. Por lo tanto, este pueblo, que había sido preparado en el sentido más verdadero para la venida de Cristo, se aferró más firmemente a la concepción de un Dios sin forma. Tenían que alcanzar una nueva concepción de Dios, no sólo para recordar una forma antigua. Este pueblo con su religión de Jehová se convirtió de hecho en aquellos que se prepararon para la venida de Cristo.

Ahora, debemos entender claramente que todo lo que tiene que ser especialmente buscado en el mundo debe proceder de fuertes impulsos; por lo tanto la idea del poder del Dios informe se extendió a través de todo el Antiguo Testamento; un Dios completamente abstracto, condensado en el centro de un mero principio del yo, se encuentra en el centro de la religión del Antiguo Testamento - un Dios-YO sin imagen.

¿Cómo pudo este Dios obtener por primera vez una forma que pudiera ser comprendida por un pueblo que vivía en el plano físico que tenía que conquistar? A través de una sabia dispensación, algo notable se originó en el sur de Europa.

Se habían producido emigraciones desde Asia y África, que se mezclaron con otras corrientes procedentes del Norte. Los que venían de Oriente trajeron la firme convicción de la inutilidad de Maya, de la necesidad de cambiar el reino material de los hombres por un reino del espíritu; éstos se mezclaron con otros que habían adquirido un mayor sentimiento de personalidad. Los de mayor fuerza espiritual, que habían permanecido más tiempo atrás en la emigración de Occidente a Oriente, se encontraron en Asia Menor y en las penínsulas griega e italiana; aquí se construyó la cuarta época de la civilización, y la conquista del mundo físico avanzó otra etapa.

La misión de la tercera época, la egipcio-caldea, había sido la de percibir y comprender las profundidades de Dios; de ella tenía que surgir un pueblo capaz de buscar a Dios de manera abstracta, como un Ser Espiritual con el menor contenido de algo sensorial. Mientras tanto, en el sur de Europa se estaba formando otro grupo. Ciertos hombres habían bajado del norte con su fuerte conciencia norteña de la personalidad en ellos; se formó una unión entre la materia y el alma humana. El resultado de esto lo vemos y admiramos en el arte de Grecia, en los templos de Grecia, y en las tragedias de Grecia, en las que el hombre comenzó a representar su propio destino. En estas tragedias secretaba su propio espíritu en la materia, incorporándolo con objetos externos. Se podría decir que tenemos aquí un matrimonio entre lo espiritual y lo físico, donde cada uno tiene una parte igual. En todo lo que los griegos produjeron, el espíritu y la materia tuvieron una participación igual, y esto también fue el caso en cierto sentido con los romanos; ellos sabían que el espíritu moraba en ellos, que el espíritu podía convertirse en personalidad en ellos.

Fue sólo en esta etapa de la evolución humana, cuando asumió forma real en el plano físico lo que se había predicho. Cristo sólo podía descender al plano físico cuando el hombre lo hubiera conquistado. Un Cristo no habría sido posible en las antiguas civilizaciones, cuando el plano físico sólo se veía como Maya, y un anhelo por el pasado llenaba las almas de los hombres. En el momento en que se produjo la unión que hemos visto representada en el arte griego el hombre se había vuelto cada vez más al plano físico; esto se expresó en la fuerte conciencia del ciudadano romano; también fue el momento en que el principio de Cristo pudo aparecer en la carne.

Debemos considerar a todos los que trabajaron antes de la venida de Cristo como si estuvieran realmente familiarizados con Él, pero debemos considerarlos como Profetas que sólo podían predecir; ellos vieron en la venida de Cristo el cumplimiento de aquello por lo que ellos mismos se habían esforzado.

En las siguientes conferencias veremos cómo el cristianismo se mezcla con otros elementos en la era posterior a la venida de Cristo, y cómo esto produjo las condiciones que ahora nos rodean. Hoy en día se ha descrito el período en el que, a través de la conquista del plano físico, el hombre se hizo lo suficientemente maduro para entender al Dios-hombre - el Cristo.