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El Universo, la Tierra y el Hombre
Introducción
por Marie Steiner
El
ciclo de conferencias que ahora aparece en forma de libro fue dado
por Rudolf Steiner en 1908, y las siguientes palabras suyas bien
podrían servir como su lema: "La misión de nuestra época es
hacer surgir no una sabiduría antigua, sino una nueva sabiduría,
una que apunte no sólo al pasado sino que trabaje proféticamente en
el futuro".
El año anterior, en el memorable congreso de
la Sociedad Teosófica General en Munich, el Doctor Steiner indicó
claramente la dirección que debía tomar el renacimiento del
movimiento Teosófico, ya que el movimiento amenazaba en ese momento
con degenerar en una unilateralidad influenciada por las ideas
orientales que no se acomodaban a la vida mental y del alma de la
gente de Europa.
En contra de los muchos y graves
malentendidos que habían surgido, Rudolf Steiner dio una enseñanza
positiva que se adaptaba al crecimiento de la humanidad. También dio
por primera vez en esa ocasión un marco artístico adecuado a la
enseñanza espiritual que tenía que ofrecer. Los colores de las
paredes y los cuadros de los sellos representaban los objetivos
espirituales de los rosacruces; el motivo de las columnas
representaba el futuro, y a ello contribuyó la reproducción
dramática de "El drama sagrado de Eleusis" de Edouard
Schuré, que presentaba de forma viva los misterios de la antigua
Grecia. Con ellos Rudolf Steiner conectó la mitología del norte de
Alemania. Tenía algo nuevo que dar que hasta ahora no se había
ofrecido a los ciegos seguidores de una sumisa Teosofía
anglo-india.
El coraje con el que Rudolf Steiner encontró
nuevos caminos despertó la oposición espiritual entre los líderes
de la Sociedad Teosófica, que buscaban constantemente obstaculizarlo
y encadenarlo. Esta oposición le obligó a retirarse del puesto que
había ocupado en la Sociedad. Las condiciones en las que había
asumido el cargo eran: que debía ser libre de permitir que lo que
arrojaba luz sobre el misterio de Cristo fluyera en la cultura
europea, que desde el Acontecimiento de Cristo se había convertido
en esoterismo occidental. Cuando algunos círculos teosóficos
importantes reconocieron las notables capacidades espirituales y los
conocimientos que Rudolf Steiner pudo aportar a este problema, se
buscaron medios para obstaculizar su actividad. Consideraron que la
mejor manera de hacerlo era proclamar la venida de Cristo de nuevo en
la carne, en el cuerpo de un niño hindú, y el centro desde el que
unos años más tarde aparecería Krishnamurti como futuro maestro
del mundo se preparó con cautela.
Se susurró que Rudolf
Steiner se vería obligado - por la aparición de Krishnamurti - a
divulgar secretos cristianos sobre los que normalmente habría
guardado silencio. Esto interfería con su tranquilo y firme objetivo
de construir el sistema y la organización de sus enseñanzas.
Consideraba que su tarea era instruir a la humanidad en los métodos
de iniciación adecuados a las condiciones actuales de la conciencia.
Además de la búsqueda reverente de la sabiduría antigua, era
necesario despertar la comprensión de la forma cambiada en la que
esta sabiduría iba a ser dada ahora, y mostrar cómo tales formas
están sujetas a un continuo levantamiento, maduración y decadencia,
a fin de que la nueva vida pueda surgir una y otra vez de lo que está
muerto. Había que despertar en los hombres un sentido histórico, no
sólo una contemplación llena de maravillas de las antiguas
manifestaciones. La misteriosa conexión de las grandes leyes
cósmicas que unen una época de la civilización con otra tenía que
ser conocida. Nadie había descrito nunca de manera tan poderosa y
sublime la sabiduría primitiva que fluía a la tierra desde las
alturas espirituales como lo hizo Rudolf Steiner. Nadie antes que él
había sido capaz de hablar en términos de conciencia moderna del
reflejo de la gran Existencia Cósmica en el hombre individual - el
microcosmos.
Toda esta enseñanza culminó en el evento
central de la evolución humana: el descenso del Espíritu del Sol al
cuerpo de Jesús de Nazaret. Rudolf Steiner mostró cómo las fuerzas
del sol fueron capaces de penetrar y espiritualizar el planeta,
convocando a los hombres para que se adaptaran a la tarea que tenían
por delante. Con la muerte en el Gólgota se consumó un incisivo
hecho místico que no pudo ser repetido, de lo contrario habría sido
en vano.
Para
que estas verdades pudieran ser traídas a la humanidad, cada hecho
tuvo que ser introducido en etapas suavemente equilibradas. Antes de
que Krishnamurti fuera presentado a los europeos, ya se habían
sentado las bases. En este ciclo, en el año 1908, ya se había
entrado en el camino, se había descrito la secuencia lógica de los
acontecimientos de una civilización a otra, el gran acontecimiento
central claramente iluminado. Hay ocasiones en que el tiempo en que
se debe dar una verdad puede acelerarse; puede ser necesario
enfrentar ciertos desafíos con hechos a los que se hubiera preferido
dejar hablar por sí mismos. Esto no significa que se haya hecho algo
que de otro modo no se habría hecho; tuvo que hacerse porque estaba
enraizado en las necesidades más profundas de la evolución actual,
tanto cósmica como humana; y, con total abnegación, se asumió la
responsabilidad como la tarea de toda una vida. La Sociedad Teosófica
se aisló de este influjo de nueva sabiduría, rechazó lo que le
habría infundido nueva vida, y el admirable reconocimiento de una
antigua sabiduría honrada habría dado un nuevo significado a los
acontecimientos históricos.
La Sociedad Teosófica habría
sido conducida con madura sabiduría de la India por el camino de
Persia, Caldea y Egipto profundamente en el misterio del pueblo
elegido, y la razón de esta elección se habría hecho inteligible
para ella; y de allí habría sido conducida a los lugares
misteriosos de Asia Menor y del sur de Europa. Además, se habría
tocado la vida del alma de los pueblos expectantes de Europa central
y septentrional, y toda la enseñanza habría culminado en el
Acontecimiento del Gólgota, por el cual los misterios ocultos que
hasta ahora habían sido velados, salieron al plano de la historia
universal.
La personalidad individual evoluciona dentro de la
evolución general de la humanidad, y debe aprender a encontrar
dentro de sí misma el punto central de su propósito, que es
principalmente en la experiencia espiritual. La tragedia de la
personalidad reside en su separación del mundo espiritual; en su
búsqueda, su error y su esfuerzo, a través de la noche de
separación de lo espiritual que se aproxima, hasta que finalmente
percibe en la oscuridad espiritual su trágico destino.
La
comprensión de tales cosas es necesaria si queremos entendernos a
nosotros mismos. En esta noche de oscuridad brilla una luz, la luz
del esoterismo cristiano que se encendió en Palestina y pasó de
allí a Europa. Rompió con maravillosa claridad sobre la isla de
Hibernia, donde, a pesar de la represión de las colonias monásticas
por una Iglesia, encadenada por el Imperialismo Romano, su resplandor
perduró en secreto como una corriente de fuerza espiritual.
A
través de esto surgieron las órdenes espirituales de la caballería
y el deseo de comunidades religiosas. El misticismo alemán apareció
como un rico florecimiento de profundo fervor religioso. Para seguir
el ritmo de los acontecimientos, sobre todo de las conquistas de la
ciencia, y para que la fe se mantuviera firme en la oscuridad de una
era materialista, tenía que surgir algo más. El poder de la
creencia tenía que ceder ante la certeza de la ciencia. Esta nueva
fuerza era el objetivo de las escuelas rosacruces. Se preocupaban por
las nuevas fuerzas de la conciencia en la era venidera. El esoterismo
rosacruz, con su esfuerzo por las nuevas fuerzas del conocimiento
humano, con el trágico destino y las pruebas espirituales impuestas
a sus seguidores, fue capaz aquí y allá, como Rudolf Steiner nos ha
mostrado, de levantar el velo de sus misterios. Nuevas fuerzas de
conciencia espiritual nacieron de ella que fueron capaces de superar
el materialismo por medio de la cognición. En la dura lucha por
recuperar la facultad de percepción espiritual, una vez dada al
hombre y ahora perdida, pero que debe ser recuperada a través del
poder del ego, a través de la muerte y el renacimiento de la
personalidad, el ego-ser de la humanidad en lucha se hace fuerte.
Cuando el hombre capta conscientemente este ser del ego puede
levantarse y unirse una vez más con la Divinidad. Para que esto
pueda suceder el Ego Divino descendió - una vez - a la tierra. El
carácter único de este acontecimiento debe reconocerse como el
punto de inflexión decisivo del destino de la tierra. Las enseñanzas
de los rosacruces lo resumen en el lema "In Christo Morimur";
en Cristo morimos para vivir en lo alto, para vivir hacia el
Espíritu. "Per Spiritum Sanctum Reviviscimus"; a través
de la lucha hacia el Cristo ganamos la verdadera vida, nos
despertamos en el Espíritu del que una vez nacimos.
La
personalidad tenía que nacer, tenía que comprenderse a sí misma,
tomarse en sus manos y reconocerse como centro, enfrentarse y luego
superarse, aprender a morir, para poder volver a realizarse como un
ser-ego libre cuyo punto central es el Ego Divino.
Este es el
camino del esoterismo occidental; el europeo no debe eludirlo. Antes
su tarea era completar la educación de la personalidad, enredada
como estaba en el egoísmo; su tarea actual es superar el egoísmo,
transmutarlo liberando la naturaleza del ego fuerte y dispuesto a la
divinidad dentro de él. Esto sólo puede hacerlo controlando las
fuerzas de su conciencia a través del conocimiento y la cognición.
Debe estar dispuesto a reconocer lo más pequeño en lo más grande.
No puede eliminar épocas enteras de tiempo con su tremendo
significado para el desarrollo humano. El poder le será dado si hoy
desea el conocimiento y la cognición del Universo, la Tierra y el
Hombre.
Este conocimiento se llama ahora Antroposofía. Da su
enseñanza y declara su credo abiertamente; no esconde nada, porque
sabe que ha llegado el momento en que lo que una vez fue alimentado
en secreto debe dar un paso adelante en el plano de la historia.
Al
describir el descenso del hombre de lo Divino y su camino de regreso
a la Divinidad, la Antroposofía podría haberse sentido segura
dentro de la Teosofía genuina, son hasta ahora uno y el mismo "Ex
Deo Nascimur" - De Dios nacemos a la Divinidad regresamos cuando
hemos recibido a Cristo en nosotros.
Pero los hombres cambian
de nombre para sus propios fines particulares. Surgen sociedades que
ya no expresan su verdadera naturaleza - pueden llegar a ser lo
contrario de lo que eran al principio. Si uno tiene tal contradicción
ante sí, como por ejemplo la declaración pseudo-cristiana diseñada
por la Sociedad Teosófica, uno no puede fortalecerla por los medios
empleados en la defensa de la verdad.
Desde su sentido de
responsabilidad hacia la verdad Rudolf Steiner declaró que era
imposible, en las conferencias que bajo la presión de los miembros
se vio obligado a imprimir, emplear más el término "Nosotros
los Teósofos". La Sociedad Teosófica está rápidamente
atascada en el dogma oriental, y rechaza la permeabilidad intelectual
de las verdades cristianas a las que un movimiento teosófico
correctamente guiado debería necesariamente haber llegado. Lo que la
Sociedad Teosófica no aceptó está ahora representado por aquellos
que se llaman a sí mismos Antropósofos.
Por lo tanto, ha
sido necesario en la publicación de cualquier ciclo de conferencias
emplear la palabra Antroposofía, o Ciencia Espiritual, en lugar de
Teosofía. El antiguo nombre sagrado de la Teosofía ha sido
caricaturizado y falsificado, y sobre todo al mundo exterior debemos
hacer clara la diferencia, especialmente en toda esta confusión
entre las Sociedades que llevan nombres grandes y honorables.
Es
indudablemente nuestro deber en memoria de Rudolf Steiner, arrojar
luz sobre las condiciones de ese conflicto que tenía como objetivo
paralizar su actividad mundial en el esoterismo cristiano. Es nuestro
deber mostrar cuán necesaria fue su acción para separarse de una
Sociedad que veía en el Thibetismo, Hinduismo y Budismo la suma de
toda la sabiduría, pero en el Misterio del Gólgota sólo el destino
kármico de una personalidad noble aún no madurada a la perfección
final. Los líderes de la Sociedad Teosófica estaban decididos a
tomar el control de la Sociedad y dirigirla a su manera.
Con
su pseudo-Cristo, a quien en diversas circunstancias atribuyeron
diversos nombres según les pareció, esperan ganar adeptos de otras
formas de creencia y satisfacer los anhelos de los corazones
occidentales, y de esta manera gradual y suavemente volver a
convertir la marea del pensamiento europeo en la corriente de la
espiritualidad pre-cristiana.
Concluyamos estas observaciones
con palabras de Rudolf, Steiner que están directamente conectadas
con lo anterior.
"Vemos una sabiduría primitiva
preservada en los Misterios de épocas pasadas; pero nuestra
sabiduría debe ser una sabiduría apocalíptica, de la cual debemos
plantar las semillas. Tenemos necesidad una vez más de un principio
de Iniciación en el que se pueda restablecer la conexión original
con el mundo Espiritual."
Esta es la tarea del movimiento
mundial antroposófico.
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