GA055 Rudolf Steiner
La educación y la Ciencia Espiritual
Berlín 24 de enero de 1907
Conferencia VII
Cuando tratamos temas como el de la conferencia de hoy, debemos tener ante los ojos de nuestra mente toda la evolución de la humanidad. Sólo así podremos comprender la evolución del individuo y guiar a los jóvenes a través de la educación. En el centro de la educación está la escuela. Intentaremos comprender lo que se requiere de la educación sobre la base de la naturaleza humana y la evolución de la persona en general.
Consideramos que el ser de una persona consta de cuatro miembros distintos: cuerpo físico, cuerpo etérico o vital, cuerpo astral y, en el centro del ser, el "yo". Cuando un individuo nace, sólo el cuerpo físico está preparado para recibir las influencias del mundo exterior. El cuerpo etérico no nace hasta el momento del cambio de dientes, y el cuerpo astral no hasta que se alcanza la pubertad. Las facultades del cuerpo etérico, como la memoria, el temperamento, etc., están, hasta el cambio de dientes, protegidas por una envoltura etérica, al igual que los sentidos físicos de los ojos y los oídos están protegidos antes del nacimiento físico por el cuerpo material. El educador debe, durante este tiempo, dejar sin perturbar lo que debe desarrollarse naturalmente por sí mismo.
Jean Paul lo expresó diciendo que ningún viajero del mundo aprende tanto en sus viajes lejanos como el niño pequeño aprende de su enfermera antes de los siete años. ¿Por qué, entonces, debemos tener escuelas para los niños?
Lo que sólo evoluciona después del nacimiento físico necesita una cobertura protectora, igual que el embrión necesita la protección del cuerpo materno. Hasta que no se alcanza una determinada etapa de desarrollo, el ser humano comienza una vida totalmente nueva. Hasta entonces su vida es una repetición de épocas anteriores. Incluso el embrión repite todas las etapas primordiales de la evolución hasta el presente. Y después del nacimiento, el niño repite épocas evolutivas humanas anteriores.
Friedrich August Wolf [ Friedrich August Wolf (1759-1805) fue un filólogo. ] describe las etapas por las que evoluciona el ser humano desde la infancia de la siguiente manera: La primera época, que dura hasta el tercer año, la denomina "edad dorada, apacible y armoniosa", que corresponde a la vida del indio y del isleño del Mar del Sur de hoy. La segunda época, hasta el sexto año, refleja las guerras asiáticas y sus repercusiones en Europa, y también la edad heroica griega, así como la época del salvaje norteamericano. La tercera época, hasta el noveno año, corresponde a la época que va desde Homero [ Homero (siglo VIII a.C.) fue un poeta épico griego que escribió la Ilíada y la Odisea. ] hasta Alejandro Magno. [Alejandro Magno (356-323 a.C.) fue rey de Macedonia y conquistador del Imperio Persa. ] La cuarta época, hasta el duodécimo año, corresponde a la época del Imperio Romano. La quinta época, hasta el decimoquinto año, cuando las fuerzas interiores deben ennoblecerse a través de la religión, corresponde a la Edad Media. La sexta época, hasta el año dieciocho, corresponde al Renacimiento. La séptima época, hasta el año veintiuno, corresponde a la Reforma, y en la octava época, que dura hasta los veinticuatro años, el ser humano llega al presente.
Este sistema es, en general, un valioso fundamento espiritual, pero debe ampliarse considerablemente para que se corresponda con la realidad. Debe incluir toda la descendencia evolutiva del ser humano. Una persona no procede del reino animal, aunque ciertamente de seres que, en lo que respecta al desarrollo físico, estaban muy por debajo de lo que los seres humanos son hoy. Sin embargo, no se parecían en absoluto a los simios.
La ciencia espiritual apunta a una época en la que los seres humanos habitaban la Atlántida; [ La Atlántida es un continente mítico, del que se dice que se hundió en el mar. Platón lo describe en el Timeo y el Critias, y Steiner lo menciona con frecuencia. El alma y el espíritu de los atlantes estaban constituidos de forma diferente a los de los seres humanos modernos. Su conciencia podría calificarse de sonámbula; el intelecto estaba poco desarrollado: no sabían contar ni escribir, y el razonamiento lógico no existía. Pero contemplaban muchos aspectos del mundo espiritual. La voluntad que fluía por sus miembros era inmensamente fuerte. Los animales superiores, como los simios, eran descendientes degenerados de los atlantes.
Nuestra conciencia onírica es un residuo de la conciencia pictórica normal de los atlantes, que podría compararse con la de una persona que experimenta sueños vívidos durante el sueño. Pero las imágenes de los atlantes eran animadas, más vívidas que las de la imaginación más fértil de hoy. Además, un atlante era capaz de controlar sus imágenes, que no eran caóticas. Vemos un eco de esta conciencia cuando los niños pequeños juegan, dotando a sus juguetes de contenido pictórico.
El ser humano descendió por primera vez a los cuerpos físicos durante la época lemúrica. Una persona repite ese evento durante el nacimiento físico. En ese momento, habiendo descendido a un cuerpo físico, una persona comienza a desarrollarse a través del alma y el espíritu a niveles cada vez más altos. Las épocas Lemúrica y Atlante se repiten en el desarrollo de un niño hasta el séptimo año. Entre el cambio de dientes y la pubertad se repite esa época de evolución en la que han aparecido grandes maestros espirituales entre los hombres. Buda, [ Buda, Guatama (c. 563-483 a.C.) el fundador del budismo. ] Platón, [ Platón (c. 427-347 a.C.) fue un filósofo griego que fundó la academia donde estudió Aristóteles. ] Pitágoras, [ Pitágoras (c. 570-c. 500 a.C.) fue un filósofo griego que fundó la escuela pitagórica. ] Hermes, [ Hermes era un dios griego y mensajero de los dioses. Era el dios de los caminos, el comercio, la invención, la astucia. Identificado por los romanos con Mercurio. ] Moisés, [ Moisés (c. siglo XIII a.C.) fue un legislador y profeta hebreo que sacó a los israelitas de Egipto. ] y Zaratustra [ Zaratustra (c. siglo VI a.C.) fue un persa. La religión zoroastriana se basa en sus enseñanzas. En la actualidad, se pueden encontrar algunas de estas últimas. En aquella época, la influencia del mundo espiritual era mucho mayor, hecho que se conserva en las leyendas heroicas y en las sagas. Por lo tanto, es importante que lo que se enseña durante este periodo de la vida del niño transmita el espíritu de las épocas culturales anteriores.
El periodo comprendido entre los años siete y catorce corresponde en el niño a la época hasta el siglo XII, la época de la fundación de las ciudades. El énfasis principal debe ponerse ahora en la autoridad y la comunidad. Los niños deben experimentar algo del poder y la gloria que rodeaban a los primeros líderes. La cuestión más importante que concierne a una escuela es, por tanto, el profesor. La autoridad del maestro debe ser evidente para los niños, al igual que lo que enseñaban los grandes maestros era evidente para el alma humana. Es malo; hace mucho daño que el niño dude del maestro. El respeto y la reverencia del niño deben ser sin reservas, de modo que la amabilidad y la buena voluntad del maestro -que naturalmente debe tener- le parezcan al niño como una bendición. Lo importante no son los métodos y principios pedagógicos, sino la profunda visión psicológica del maestro. El estudio de la psicología es la materia más importante de la formación de un maestro. Un educador no debe preocuparse por cómo debería desarrollarse el ser humano, sino por la realidad de cómo se desarrolla de hecho el alumno.
Como cada edad plantea exigencias diferentes, es inútil establecer reglas generales. No son los conocimientos ni el dominio de los métodos pedagógicos lo que importa en un profesor, sino el carácter y una cierta presencia que se hace sentir incluso antes de que el profesor haya hablado. El educador debe haber alcanzado un grado de desarrollo interior, y debe haberse transformado no sólo en un aprendiz, sino en su interior. Llegará el día en que el profesor será evaluado, no por sus conocimientos, ni siquiera por sus principios pedagógicos, sino por lo que es como ser humano.
Para el niño la escuela debe ser su vida. La vida no debe limitarse a ser retratada; las épocas anteriores deben cobrar vida. La escuela debe crear una vida propia, no extraerla de fuera. Lo que el ser humano ya no podrá recibir más tarde en la vida debe recibirlo en la escuela. Hay que fomentar los conceptos pictóricos y simbólicos. El maestro debe ser profundamente consciente de la verdad de que: "Todo lo transitorio no es más que una apariencia". Cuando el educador presenta un tema de forma pictórica, el profesor no debe pensar que se trata de una mera alegoría. Si el profesor participa plenamente en la vida del niño, las fuerzas fluirán de su alma a la del niño. Los procesos de la naturaleza deben describirse con ricas imágenes imaginativas. Hay que dar vida a lo espiritual que hay detrás de lo perceptible por los sentidos. Los métodos modernos de enseñanza fallan completamente en este aspecto, porque sólo se describen los aspectos externos. Pero una semilla no sólo contiene la futura planta, sino que contiene fuerzas del sol, incluso de todo el cosmos. El sentimiento por la naturaleza se despertará en el niño cuando se fomente la capacidad de imaginar. No hay que limitarse a mostrar y describir las plantas, sino que el niño debe pintarlas; entonces surgirán de su paso por la escuela seres humanos felices para los que la vida tiene sentido.
No deben utilizarse calculadoras; hay que hacer sumas con los niños con los dedos vivos. Hay que estimular las fuerzas espirituales vigorosas. El estudio de la naturaleza y la aritmética entrenan el poder del pensar y de la memoria; la historia la vida del sentir. El sentido de lo que es noble y bello despierta el amor por lo que es digno de amor. Pero lo que fortalece la voluntad es la religión; ésta debe impregnar todas las materias que se enseñan. El niño no capta inmediatamente todo lo que es capaz de absorber; esto es cierto para todos. Jean Paul decía que hay que escuchar con atención la verdad que dice un niño, pero para que se la expliquen hay que dirigirse a su padre. En nuestra época materialista se espera demasiado poco de la memoria. El niño primero aprende; sólo después entiende, y sólo después comprenderá las leyes subyacentes.
Entre el séptimo y el decimocuarto año es también el momento de fomentar el sentido de la belleza. Es a través de este sentido que captamos el significado simbólico. Pero lo más importante es que no se cargue al niño con conceptos abstractos; lo que se le enseña debe tener una conexión directa con la vida. El espíritu de la naturaleza, es decir, los hechos mismos que existen detrás de lo perceptible por los sentidos, deben haber hablado al niño; éste debe tener una apreciación natural de las cosas antes de que se introduzcan las teorías abstractas, lo que sólo debe hacerse después de la pubertad. No hay que preocuparse de que las cosas aprendidas se olviden una vez terminados los días de escuela; lo que importa es que lo que se enseña dé frutos y forme el carácter. Lo que el niño ha experimentado interiormente también lo retendrá; los detalles pueden desaparecer pero lo esencial, lo universal, permanecerá y crecerá.
Ninguna educación puede llevarse a cabo sin una base religiosa; sin la religión, una escuela es una ilusión. Incluso el Enigma del Universo de Haeckel contiene religión. Ninguna teoría puede sustituir a la religión, ni tampoco una historia de la religión. Una persona que tiene una disposición básicamente religiosa, que tiene una convicción profunda, también podrá transmitir la religión. El espíritu que vive en el mundo también vive en los humanos. El maestro debe sentir que pertenece a un orden espiritual del mundo del que recibe una misión.
Hay un dicho que dice que el carácter de una persona se forma en parte por el estudio y en parte por la vida. Pero la escuela y la educación no deben ser algo aparte de la vida. Más bien debería decirse que el carácter de una persona se formará correctamente cuando el estudio sea también la vida.
Traducido por J.Luelmo oct.2020
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