RUDOLF STEINER
9º capítulo : En cuanto al sentimiento del ego y la capacidad de amor del alma humana; y la relación de estos con el mundo elemental
Cuando el alma humana entra conscientemente en el mundo elemental, se ve obligada a cambiar muchas de las ideas que adquirió en el mundo físico; pero si el alma intensifica sus fuerzas en un grado correspondiente, será muy apta para el cambio. Sólo si renuncia al esfuerzo de intensificar las fuerzas, al entrar en el mundo elemental puede tener la sensación de perder la base firme sobre la que debe construir su vida interior. Las ideas que se obtienen en el mundo físico constituyen un impedimento para entrar en el mundo elemental cuando pretendemos mantenerlas exactamente en la misma forma en que las obtuvimos. No hay, sin embargo, ninguna razón excepto el hábito de adherirse a ellas de esta manera. También es muy natural que la conciencia, que al principio sólo vive en el mundo físico, se acostumbre a ver la forma de sus ideas que ha formado allí, como la única posible. Y es incluso más que natural, es necesario. La vida del alma nunca alcanzaría su solidaridad interior, su necesaria estabilidad, si no desarrollara en el mundo físico una conciencia que en cierto modo viviera en ideas fijas, rigurosamente impuestas a ella. A través de todo lo que la vida en el mundo físico puede dar al alma, es capaz de entrar en el mundo elemental de tal manera que no pierda allí su independencia y la firmeza de la naturaleza. Es necesario fortalecer y reforzar la vida del alma para que esa independencia no sólo esté presente como una cualidad inconsciente del alma al entrar en el mundo elemental, sino que también se mantenga claramente en la conciencia. Si el alma es demasiado débil para la experiencia consciente en el mundo elemental, al entrar en él la independencia se desvanece, al igual que un pensamiento que no está impreso con suficiente claridad en el alma para vivir como un recuerdo distinto también se desvanece. En este caso el alma no puede realmente entrar en el mundo suprasensible en absoluto con su conciencia.
Cuando hace el intento de entrar, una y otra vez es arrojado de nuevo al mundo físico, por el ser que vive dentro del alma que puede ser llamado el guardián del umbral. Y aunque el alma haya, por así decirlo, haya retenido algo del mundo suprasensible en su conciencia, de todos modos al hundirse de nuevo en el mundo físico, tal botín de otra esfera a menudo sólo causa confusión en la vida del pensamiento. Es imposible caer en tal confusión si se cultiva adecuadamente la facultad de juicio sano que se puede adquirir en el mundo físico. Reforzando así la facultad de juicio, el alma desarrollará la relación correcta con los acontecimientos y los seres de los mundos suprasensibles. Porque para vivir conscientemente en esos mundos, es necesaria una actitud del alma que no puede desarrollarse en el mundo físico con la misma intensidad con la que aparece en los mundos suprasensibles. Esta es la actitud de entrega a lo que se está experimentando. Debemos empaparnos de la experiencia e identificarnos con ella; y debemos ser capaces de hacerlo hasta tal punto que nos veamos fuera de nuestro propio ser y nos sintamos dentro de algún otro ser. Debe producirse una transformación de nuestro propio ser en el otro con el que estamos teniendo la experiencia. Si no poseemos esta facultad de transformación, no podemos experimentar nada genuino en los mundos suprasensibles. Porque allí toda experiencia se debe a que somos capaces de realizar este sentimiento: "Ahora estoy transformado de una cierta manera definida; ahora estoy vitalmente presente en un ser que a través de su naturaleza transforma la mía de esta manera particular". Esta transformación de sí mismo, esta proyección consciente de sí mismo en otros seres, es la vida en mundos suprasensibles. Mediante este proceso de autoproyección consciente hacia los demás, aprendemos a conocer los seres y eventos de tales mundos. Llegamos a notar que tenemos cierto grado de afinidad con un ser, pero que, en virtud de nuestra propia naturaleza, estamos más alejados de otro. Aparecen variaciones de la experiencia interior, que, especialmente en el mundo elemental, debemos llamar simpatías y antipatías. Porque al encontrar un ser o un acontecimiento del mundo elemental, sentimos que en el alma surge una experiencia que puede denotar simpatía. Por esta experiencia reconocemos la naturaleza del ser o acontecimiento elemental. Pero no debemos pensar que las experiencias de simpatía y antipatía sólo se tienen en cuenta en función de su intensidad o grado. En el mundo físico, efectivamente, es cierto que en cierto sentido sólo hablamos de una simpatía o antipatía fuerte o débil, según sea el caso. En el mundo elemental, las simpatías y antipatías no sólo se distinguen por su intensidad, sino también de la misma manera que, por ejemplo, los colores pueden distinguirse entre sí en el mundo físico. Así como tenemos un mundo físico de muchos colores, también podemos experimentar un mundo elemental que contiene muchas simpatías o antipatías. También hay que tener en cuenta que la antipatía en el reino elemental no conlleva el significado de que nos apartemos interiormente de la cosa así descrita; por antipatía entendemos simplemente una cualidad del ser o acontecimiento elemental que guarda una relación similar con la cualidad simpática de otro acontecimiento o ser como lo hace el azul con el rojo en el mundo físico.
Podemos decir que el hombre es capaz de despertar en su cuerpo etérico un "sentido" para el mundo elemental. Este sentido es capaz de percibir simpatías y antipatías en el mundo elemental al igual que el ojo se hace consciente de los colores y el oído de los sonidos en el mundo físico. Y así como un objeto es rojo y otro azul, los seres del mundo elemental actúan de manera que uno irradia cierto tipo de simpatía, y otro cierto tipo de antipatía a nuestra visión espiritual.
Esta experiencia del mundo elemental mediante simpatías y antipatías es a su vez algo que no se limita exclusivamente al alma clarividentemente despierta; siempre está disponible en cada alma humana, es parte de su naturaleza. Lo que pasa es que en la vida ordinaria del alma el conocimiento de esta parte de la naturaleza humana no se desarrolla. El hombre lleva dentro de sí su cuerpo etérico; y a través de él está conectado de múltiples maneras con los seres y acontecimientos del mundo elemental. En un momento de su vida se teje con simpatías y antipatías en el mundo elemental de una manera; en otro momento de otra manera.
Sin embargo, el alma no puede vivir continuamente como un ser etérico, de manera que las simpatías y antipatías están siempre activas y claramente expresadas en su interior. Así como la vida despierta alterna con el sueño en la existencia física, un estado diferente contrasta con el de experimentar simpatías y antipatías en el mundo elemental. El alma puede retirarse de todas las simpatías y antipatías y experimentar por sí misma, considerando y sintiendo meramente su propio ser. De hecho, este sentimiento puede alcanzar tal grado de intensidad que podemos hablar de querer nuestro propio ser. Se trata entonces de una condición de la vida del alma que no es fácil de describir, porque en su naturaleza pura y original es de tal tipo que nada en el mundo físico se asemeja a ella excepto el fuerte y puro sentimiento de ego o sentimiento de sí mismo en el alma. En lo que respecta al mundo elemental, podemos describir este estado como aquel en el que el alma siente el impulso de decirse a sí misma con respecto a la necesaria entrega a las experiencias de simpatía y antipatía: "Me guardaré enteramente para mí y dentro de mí". Y por una especie de desarrollo de la voluntad el alma se libera del estado de abandonarse a las experiencias elementales de simpatía y antipatía. Esta vida en el yo es, por así decirlo, el estado de sueño del mundo elemental; mientras que abandonarse a los eventos y seres es el estado de vigilia. Cuando el alma humana está despierta en el mundo elemental y desarrolla un deseo de experimentarse a sí misma solamente, es decir, siente la necesidad del sueño elemental, puede obtenerlo volviendo al estado de vigilia de la vida física con un sentimiento de sí mismo plenamente desarrollado. Para tal experiencia, saturada con el sentimiento de sí mismo, en el mundo físico es sinónimo de sueño elemental. Consiste en que el alma es arrancada de las experiencias elementales. Es literalmente cierto que para la conciencia clarividente la vida del alma en el mundo físico es un sueño espiritual.
Cuando se produce el despertar al mundo suprasensible en la clarividencia humana correctamente desarrollada, aún permanece el recuerdo de las experiencias del alma en el mundo físico. Tal recuerdo debe permanecer, de lo contrario otros seres y eventos estarían presentes en la conciencia clarividente, pero no el propio ser del clarividente. En ese caso no deberíamos tener conocimiento de nosotros mismos; no deberíamos vivir en el espíritu nosotros mismos; sino que otros seres y acontecimientos estarían viviendo en nuestra alma. Teniendo esto en cuenta, quedará claro que la clarividencia correctamente desarrollada debe poner gran énfasis en el cultivo de un fuerte sentimiento del ego. Este sentimiento del ego desarrollado con la clarividencia no es en absoluto algo que sólo entre en el alma a través de la clarividencia; es simplemente que llegamos a conocer lo que siempre existe en las profundidades del alma, pero que permanece desconocido para la vida ordinaria del alma mientras sigue su curso en el mundo físico.
El fuerte sentimiento del ego no se produce a través del cuerpo etérico como tal, sino a través del alma que se experimenta a sí misma en el cuerpo físico. Si el alma no lleva ese sentimiento con ella al estado clarividente desde su experiencia en el mundo físico, demostrará estar insuficientemente equipada para la experiencia en el mundo elemental.
Por otra parte, es esencial para la conciencia humana dentro del mundo físico que el sentimiento de la propia alma, su experiencia del ego, aunque debe existir, se modifique. Por este medio es posible que el alma se someta dentro del mundo físico a un entrenamiento para las fuerzas morales más nobles, el de sentir con los demás, o el de sentir con otro. Si el fuerte sentimiento del ego se proyectara en las experiencias conscientes del alma en el mundo físico, los impulsos morales y las ideas no podrían desarrollarse de forma adecuada. No podrían producir el fruto del amor. Pero la facultad de la auto-entrega, un impulso natural en el mundo elemental, no se puede equiparar con lo que se llama amor en la experiencia humana. La auto-entrega elemental significa experimentarse a sí mismo en otro ser o acontecimiento; el amor es la experiencia de otro ser en la propia alma. Para desarrollar esta última experiencia, el sentimiento de sí mismo, o experiencia del ego, presente en las profundidades del alma, debe tener, por así decirlo, un velo tendido sobre ella; y como consecuencia de que las propias fuerzas del alma se vean así empañadas, se pueden sentir dentro de uno mismo las penas y las alegrías del otro ser: el amor, que es la fuente de toda moralidad genuina en la vida humana, brota. El amor es para el hombre, el resultado más importante de su experiencia en el mundo físico. Si analizamos la naturaleza del amor o del compañerismo, encontramos que es la forma en que la realidad espiritual se expresa en el mundo físico. Ya se ha dicho que está en la naturaleza de lo que es suprasensible transformarse en otra cosa. Si lo que es espiritual en el hombre mientras vive la vida física se transforma de tal manera que embota el sentimiento del ego y vuelve a vivir como amor, lo espiritual permanece fiel a sus propias leyes elementales. Podemos decir que al hacerse clarividentemente consciente el alma humana despierta en el mundo espiritual; pero también debemos decir que en el amor lo espiritual despierta en el mundo físico. Donde el amor y el compañerismo se agitan en la vida, sentimos el trágico aliento del espíritu, interpenetrando el mundo físico. En la frase anterior, la traducción del alemán "Zauberhauch" es "aliento trágico"... una mejor traducción podría ser "toque mágico". - e.Ed] Por lo tanto, la clarividencia correctamente desarrollada nunca puede debilitar la simpatía o el amor. Cuanto más plenamente sienta el alma que los mundos espirituales son su hogar, más sentirá que la falta de amor y de compañerismo es una negación del propio espíritu.
Las experiencias de la conciencia que se está volviendo clarividente, manifiestan peculiaridades especiales con respecto a lo que se acaba de afirmar. Mientras que el sentimiento del ego -necesario para la experiencia en los mundos supersensibles- se amortigua fácilmente, y a menudo se comporta como un pensamiento débil y desvanecido en la memoria, los sentimientos de odio y falta de amor, y los impulsos inmorales se convierten en experiencias intensas inmediatamente después de entrar en el mundo suprasensible. Aparecen ante el alma como si los reproches cobraran vida y se convirtieran en imágenes terriblemente reales. Para no ser atormentado por ellos, la conciencia clarividente recurre a menudo a la conveniencia de buscar fuerzas espirituales que debilitan las impresiones que producen estos episodios. Pero al hacerlo, el alma se sumerge en estas fuerzas, que tienen un efecto perjudicial en la clarividencia recién ganada. La expulsan de las regiones buenas del mundo espiritual, y hacia las malas.
Por otra parte, el verdadero amor y la verdadera bondad de corazón son experiencias del alma que fortalecen las fuerzas de la conciencia de la manera adecuada para adquirir la clarividencia. Cuando se dice que el alma necesita preparación antes de poder tener experiencias en el mundo supersensible, hay que añadir que uno de los muchos medios de preparación es la capacidad del verdadero amor, y la disposición hacia la genuina bondad humana y el compañerismo.
Un sentimiento de ego demasiado desarrollado en el mundo físico va en contra de la moralidad. Un sentimiento de ego demasiado débilmente desarrollado hace que el alma, en torno a la cual se desarrollan las tormentas de simpatías y antipatías elementales, carezca de firmeza y estabilidad interior. Estas cualidades sólo pueden existir cuando un sentimiento de ego suficientemente fuerte se desarrolla a partir de las experiencias del mundo físico sobre el cuerpo etérico, que por supuesto permanece desconocido en la vida ordinaria. Pero para desarrollar un temperamento mental realmente moral es necesario que el sentimiento de ego, aunque debe existir, sea moderado por sentimientos de buena convivencia, simpatía y amor.
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