GA105 Stuttgart 5 de agosto de 1908 -el universo, el mundo y el ser humano 2- La Sabiduría Antigua y la nueva Sabiduría Apocalíptica.

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La Sabiduría Antigua y la nueva Sabiduría Apocalíptica. El sueño del templo. Isis y la Virgen. Etapas pasadas de la Evolución. La ofrenda del Ego. Poderes futuros.

Stuttgart 5 de agosto de 1908

conferencia 2
Entraremos mejor en nuestro tema si en primer lugar tratamos de formarnos un concepto claro de los dos extremos que hay que considerar cuando el Universo y el Hombre se ponen en relación entre sí. Estos dos extremos son el anímico-espíritual y el psico-material. Nos esforzaremos por discutir estos extremos, comenzando con un fenómeno que, para el hombre actual, es más o menos un enigma, pero que se encuentra en el antiguo concepto egipcio del mundo y la vida. Me refiero a lo que se llama "el sueño del templo".

El hecho peculiar que subyace en los fundamentos del sueño del templo es que entre los sacerdotes egipcios, y en las antiguas civilizaciones en general, se consideraba que la sabiduría estaba estrechamente ligada al arte de la curación y de la salud.

El hombre de hoy no tiene más que una tenue idea de aquellas antiguas ideas sobre las relaciones internas entre la sabiduría y la salud, entre la ciencia y el arte de curar; y la tarea del movimiento antroposófico será dirigir a la humanidad una vez más hacia ese concepto de lo espiritual a través del cual la sabiduría y el arte de curar volverán a estar estrechamente relacionados. Esto recuerda lo que se dijo en la última conferencia. Rememora aquella antigua figura que se nos recordó cuando miramos el cuadro de la Virgen y el niño, según fue pintado por Rafael - nos recuerda a Isis con el niño Horus, la diosa en cuyo templo estaban inscritas las palabras: "Yo soy, quien fue, quien es, quien será; mi velo ningún mortal puede levantarlo."

Esta diosa estaba misteriosamente conectada con el arte de la curación; era considerada como la maestra del sacerdocio egipcio en este sentido. Hay una declaración notable que nos lleva a las edades más tempranas de la antigüedad que muestra cómo Isis estaba particularmente interesada en la salud de la humanidad en el tiempo en que fue colocada entre los mortales.

Esto apunta a un hecho muy misterioso.

Ahora debemos esbozar en pocas palabras, y exponer ante vuestras almas, la naturaleza del sueño en el templo, que era uno de los remedios empleados por los sacerdotes de Egipto. Cualquiera que hubiera sufrido alguna pérdida de salud en aquellos días no era tratado por norma con remedios externos; sólo había unos pocos, y se usaban raramente. En la mayoría de los casos los enfermos eran llevados al templo y allí se les ponía a dormir. No se trataba de un sueño ordinario, sino de una especie de sueño sonámbulo que se intensificaba tanto que el paciente llegaba a ser capaz de no tener sueños caóticos simplemente, sino de ver visiones ordenadas. Durante este sueño el paciente percibía formas etéricas en el mundo espiritual, y los sacerdotes sabios comprendían el arte de influir en estas imágenes etéricas que pasaban ante el durmiente; podían controlarlas y guiarlas.

Supongamos que un inválido fuera puesto en un sueño de templo. El sacerdote experto en medicina estaba a su lado cuando caía en este sueño sonámbulo, el inválido entraba entonces en un mundo de formas etéricas, y el sacerdote, por el poder que poseía a través de su iniciación (y que sólo era posible en aquellos tiempos antiguos en los que las condiciones de existencia eran tales que ya no existen o muy raramente existen hoy en día), era capaz de controlar todo el sueño. Formaba y moldeaba las visiones y los seres etéricos de tal manera que realmente aparecían ante el durmiente, como por arte de magia, aquellas formas que en un momento dado los antiguos atlantes habían considerado como sus dioses. Estas formas divinas, de las que los distintos pueblos todavía tenían un recuerdo, en las mitologías alemana y nórdica, y en la griega, se colocaban ahora ante el alma de la persona que estaba en el templo del sueño. En particular, veía ciertas figuras que estaban conectadas con el principio de curación.

Si el paciente hubiera permanecido consciente, como en la conciencia despierta de hoy, no habría sido posible que tales fuerzas actuaran sobre él; esto sólo era posible en el sueño sonámbulo. El sabio sacerdote guiaba esta vida de sueño de tal manera que durante las visiones etéricas se liberaban poderosas fuerzas que restauraban el orden y la armonía de las fuerzas del cuerpo que habían caído en el desorden y la discordia. Esto sólo era posible cuando la autoconciencia del paciente había sido suprimida. El sueño en el templo tenía, por lo tanto, un significado muy real, y podemos ver cómo el arte curativo de los sacerdotes estaba conectado con el conocimiento sólo accesible al hombre a través de la iniciación. La conexión está claramente ante nosotros. Fueron los sacerdotes quienes, a través del renacimiento de la antigua visión de los mundos superiores, poseían en su sabiduría las fuerzas que venían de estos mundos, por las cuales el espíritu podía trabajar sobre el espíritu. Adquirieron la capacidad de permitir que el espíritu trabaje sobre el espíritu, y a través de esta sabiduría se estableció una conexión interna con la salud.

En la elevación del yo a lo espiritual había, en la antigüedad, un elemento curativo, y sería bueno que el hombre aprendiera a comprenderlo de nuevo, pues entonces comprendería la gran misión del movimiento antroposófico, que consiste en conducir al hombre al mundo espiritual, para que pueda volver a entrar en los mundos de los que ha descendido. Es cierto que en el futuro no se pondrá a la gente en una condición de sonambulismo; la autoconciencia se mantendrá plenamente, de todos modos, se activarán fuertes fuerzas espirituales en el hombre, y la posesión de sabiduría y perspicacia en los mundos superiores será entonces capaz de actuar sobre la naturaleza humana para armonizar y sanar. Hoy en día esta conexión entre la espiritualidad y el arte de curar está oculta, aquellos que no están iniciados en la sabiduría más profunda de los Misterios no pueden discernir la conexión, ni siquiera pueden observar los hechos más sutiles que los confrontan. Aquellos que miran más profundamente saben de qué condiciones internas profundas puede depender un caso de curación. Supongamos, por ejemplo, que una cierta enfermedad le ocurre a una persona y que tiene una causa interna, no una fractura de muslo o un estómago desordenado, ya que estas son causas externas.

Quien quiera profundizar en esto, se dará cuenta muy pronto de que en el caso de una persona que se ocupa mucho de las ideas matemáticas las condiciones de salud son muy diferentes a las de otra que no se ocupa de tales cosas. Este hecho indica la notable conexión entre la vida mental de una persona y el estado de su salud externa. No es, por supuesto, como si el pensamiento matemático curara al hombre. Veamos esto más detenidamente: esas diferentes condiciones de curación son necesarias en un caso aplicandose las matemáticas y en otros no. Supongamos que dos personas tienen exactamente la misma enfermedad - en realidad esto nunca sucede, pero vamos a suponerlo. Una de ellas no se preocupa de saber nada sobre las ideas matemáticas; la otra está intensamente interesada en ellas. Podría suceder que fuera imposible curar a la persona no matemática mientras que sería posible curar al otro con los remedios adecuados. Esta afirmación es un hecho real.

Tomemos otro ejemplo. Tenemos dos personas ante nosotros; una es atea en el peor sentido, la otra es un hombre profundamente religioso. Otra vez podría suceder que si ambos tienen la misma enfermedad y se usa el mismo remedio, el hombre religioso puede ser curado y el otro no. Estas son cosas que para el pensamiento moderno - al menos para la mayor parte de la humanidad - parecerán absurdas; sin embargo, no lo son. ¿Cómo es esto? Depende del hecho de que se ejerce una influencia completamente diferente sobre la naturaleza humana por las ideas llamadas "no sensoriales", y por las que están llenas de percepción sensorial. Pensad por un momento en la diferencia entre un hombre al que le gustan las matemáticas y otro que no. Este último dice: "¡Debo pensar en estas cosas! ¡Pero sólo quiero pensar en las cosas que puedo percibir con mis sentidos!" Sin embargo, es de gran utilidad para el ser interior del hombre detenerse en las concepciones de lo que no se puede ver. Por lo tanto, es útil tener concepciones religiosas, ya que éstas también se refieren a las cosas que no pueden ser agarradas con las manos, ni tienen ninguna conexión con las cosas externas, materiales - en una palabra con las cosas que no tienen sentido. Estas son materias que un día, cuando el hombre mire más hacia lo espiritual, tendrán una gran influencia en los principios educativos.

Por ejemplo, tomemos el simple concepto de 3 x 3=9. Los niños forman mejor tal concepto cuando lo hacen sin la ayuda de nada material. No es bueno cuando ponen 3 x 3 judías una al lado de la otra durante demasiado tiempo, porque entonces no se elevan en absoluto por encima de la concepción sensorial; pero si se acostumbra a los niños, para empezar, no durante demasiado tiempo, a contar con los dedos, y luego se sigue con el pensamiento matemático puro, tal pensamiento tiene un efecto curativo y armonizador en los niños. Lo poco que la gente de hoy en día entiende estas cosas se puede ver por el hecho de que en su sistema de instrucción se aplica exactamente lo contrario. ¿No se ha introducido en nuestras escuelas los medios, por los cuales la suma, la resta, etc., se hace evidente a los ojos de los sentidos por medios electrónicos? De esta manera, lo que debería ser comprendido puramente en la mente, se dice que "se aclara" para los sentidos. Puede ser conveniente, pero los que consideran que esto es educativo no saben nada de esa educación curativa más profunda que está enraizada en el poder del espíritu. Un hombre que desde la infancia ha estado acostumbrado a vivir con concepciones sensoriales no podrá curarse tan fácilmente, porque su sistema nervioso ha vivido en condiciones enfermizas, a diferencia de alguien que desde su juventud ha estado acostumbrado a las ideas no sensoriales. Cuanto más se acostumbra a pensar aparte de los objetos, más fácil es curarse.

En la antigüedad, cuando una persona estaba enferma, se acostumbraba a colocar ante ella todo tipo de figuras simbólicas, triángulos y combinaciones de números. El objeto, además del otro valor que poseían estas cosas, era elevarlo de la mera visión exterior de las cosas. Si coloco un triángulo ante mí y simplemente lo miro, no tiene ningún valor en particular, pero si por el contrario lo veo como el símbolo de la tríada superior del hombre, se convierte en una concepción curativa de la mente.

Observen cómo las concepciones de la Ciencia Espiritual nos llevan a la visión de las cosas espirituales. Somos guiados desde lo que ocurre en la Tierra a lo que ha ocurrido en el antiguo Sol, Luna y Saturno. Con los ojos físicos no podemos ver los acontecimientos de aquellos tiempos, ni con las manos sensoras podemos llegar hasta la antigua Luna o el antiguo Sol; pero sin la ayuda de las muletas externas de nuestros sentidos podemos elevarnos hasta las cosas que existieron una vez; podemos adquirir concepciones que tienen un efecto igualador y armonizador sobre toda nuestra vida y también sobre nuestro cuerpo.

La Ciencia Espiritual volverá a ser un gran remedio universal, como lo fue anteriormente en las manos de los sacerdotes egipcios; en aquel tiempo, sin embargo, requería la supresión del ego, como en el sueño del templo. La concepción espiritual del mundo es una concepción curativa.

Mucha gente dirá en respuesta a esta afirmación: ¿Todos los antropósofos son personas sanas? ¿No hay inválidos entre ellos?

Debemos entender que fundamentalmente el individuo puede hacer muy poco por su salud y su enfermedad. Una gran proporción de las causas de la enfermedad se halla fuera de la personalidad individual. Una persona puede tener las ideas más sanas, lo que, si viviera en condiciones bastante saludables, daría lugar a que nunca enfermara por causas internas; pero hay otras causas que se encuentran fuera del poder del individuo de hoy en día, las causas secretas de la herencia, por ejemplo, las influencias que pasan de un ser humano a otro, las influencias del entorno no natural, etc. Todas estas influencias, que de forma oculta son causas externas de enfermedad, sólo pueden ser eliminadas gradualmente por un sano método de pensar antroposófico. Aunque podemos observar que una persona que está internamente muy sana puede caer enferma, incluso peligrosamente enferma, no debemos considerar esto como una señal de que la Ciencia Espiritual no actuará de forma curativa sobre la humanidad en el curso de siglos - digo siglos, no miles de años. Hay un futuro ante los hombres espiritualmente pensantes, en el que no existirá ninguna causa interna de enfermedad para aquellos capaces de proporcionar las condiciones internas y externas de la sabiduría espiritual. Las causas externas siempre existirán, éstas sólo pueden ser erradicadas a medida que el arte de la curación espiritualmente científica gane más y más terreno.

Cuando entendemos correctamente el efecto de lo que es Espiritual encontramos que el sueño en el templo no es ininteligible para nosotros. ¿Qué era lo que se conjuraba ante el durmiente en el templo en sus visiones etéricas? Era el cuadro de los dioses atlantes que una vez conocimos como formas etéricas; entre los que una vez vivimos, cuando podíamos ser conscientes fuera del cuerpo físico y podíamos ejercer la clarividencia etérica. Si retrocedemos aún más en la evolución humana, mucho más allá de la época atlante, llegamos a un período en el que el hombre se convirtió por primera vez en lo que es ahora, cuando apareció por primera vez como la personalidad individual que es hoy. Este período se llama la época lemúrica. El continente atlante, desde el cual los pueblos se extendieron a África, Europa y Asia, llegó a su fin a causa de poderosas catástrofes de agua.

La Lemuria, que era aquella porción de la tierra en la que habitaba la humanidad antes de la época atlante, fue destruida por las fuerzas del fuego, por catástrofes volcánicas. Fue durante la época lemúrica cuando el hombre adquirió por primera vez conciencia de su ego. Este fue un poderoso impulso en la evolución del hombre.

¿Cómo fue que el hombre alcanzó su "yo" o la conciencia de su ego?

Es muy difícil para el pensamiento materialista de hoy en día imaginar esta antigua condición de la humanidad. Si se imaginara al hombre de aquella época como similar al hombre de hoy, con carne y sangre, huesos y músculos, su idea sería completamente errónea. En aquel tiempo el hombre poseía una forma mucho más impermanente, una forma mucho más suave; su cuerpo era comparativamente fluído. Lo que más tarde se convertiría en músculos y huesos sólo se fue endureciendo con el paso del tiempo. En aquel período también la reproducción de la humanidad era completamente diferente. El hombre vivía más en los alrededores de la tierra - en la atmósfera, que en aquel entonces no era aire puro como lo es hoy, sino que estaba llena de todo tipo de vapores. En ella el hombre vivía como una verdadera forma de aire, y las corrientes que rodeaban la tierra entraban y salían de él. La forma del hombre era casi la misma que la de alguna nube que vemos hoy y que cambia continuamente su forma, sólo que la forma del hombre en aquel tiempo era más firme y definida. También apareció entonces, por primera vez, lo que ahora se describe como los sexos; en aquel período de la evolución la antigua reproducción de tipo no sexual fue reemplazada por una sexual.
Esto ocurrió, sin embargo, hace millones y millones de años.

Simultáneamente con la reproducción sexual vino la encarnación de la primera semilla del ego. Antes de eso, el hombre era impulsado a producir su igual desde sí mismo a través de las influencias externas que se encontraban en la esfera que lo rodeaba. Esa era la forma de reproducción en un tiempo en que el hombre todavía no poseía un ego, cuando todavía tenía una tenue conciencia clarividente, cuando descansaba "enteramente en el seno de la Deidad" y no podía decir "Yo soy". Su percepción era de alguna manera la siguiente: era consciente de que cuando hacía cualquier cosa impresionaba a su entorno espiritual, y sentía que su existencia estaba dentro de este entorno. No era capaz de decir: "Estoy aquí", sino "mi entorno me permite estar aquí". Se encontraba en el seno de la tierra viva, y las fuerzas vivas de la tierra salían y entraban en él. En aquel tiempo no había fuerzas malsanas; no había enfermedades; no había muerte tal como la conocemos. Sólo cuando, con la reproducción sexual, el hombre fue dotado de un ego, la enfermedad y la muerte entraron. En aquella época el hombre no era fecundado por sus semejantes, sino que, al igual que hoy en día respira, absorbía entonces sustancias de su entorno, y en este entorno se encontraban las fuerzas fecundantes; lo que entonces entraba en él lo fecundaba y hacía que diera a luz a su especie.

Estas fuerzas en el hombre eran saludables, y también lo era lo que, como su especie, él producía.

Los sacerdotes del antiguo Egipto sabían esto, y decían: Cuanto más guiemos la visión del hombre hacia las condiciones previas, más lo llevaremos a condiciones en las que no haya enfermedad. La visión de los antiguos dioses atlantes actuaba de forma curativa, y esto era aún más cierto cuando los sacerdotes guiaban estas visiones de modo que el durmiente del templo tenía ante sí aquellas formas primitivas que eran fertilizadas, no por sus semejantes, sino por lo que había en su entorno. El inválido que yacía en el templo del sueño contemplaba la forma de la que era la madre de su especie sin haber recibido la fertilización de su especie. Ante él estaba la mujer generadora, la mujer con el niño, pero que es virgen; la diosa que en la época lemúrica era la compañera del hombre, y que desde entonces ha desaparecido de la vista del hombre. En el antiguo Egipto se la llamaba la Sagrada Isis.

Isis sólo podía ser vista por los hombres de forma normal cuando la muerte aún no había aparecido en la tierra. En aquel tiempo los hombres eran, en conciencia normal, los compañeros de tales formas que flotaban a su alrededor, y alumbraban a los de su especie virginalmente.

Los sacerdotes dijeron, cuando Isis dejó de ser la compañera visible de la humanidad, cuando se retiró al círculo de los Dioses, continuó interesándose en la salud del hombre desde el Mundo Espiritual - y cuando una persona era elevada a la visión de aquellas antiguas formas de manera anormal, como en el sueño del templo, la imagen de Isis todavía actuaba de manera curativa sobre él. Ella es ese principio en el hombre que estaba presente en él antes de que recibiera su cubierta mortal. Su velo no ha sido levantado por ningún mortal, porque ella es la forma que estaba allí cuando la muerte aún no había llegado al mundo. Ella es la que está enraizada en lo ETERNO; es el gran PRINCIPIO CURADOR al que la humanidad llegará de nuevo, cuando se sumerja de nuevo en la Sabiduría Espiritual.

De ello vemos una reminiscencia en el maravilloso símbolo de la Virgen Madre con el niño; hablando desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual decimos con énfasis que lo vemos en muchas imágenes de la Virgen. Afirmamos que estas imágenes tienen un efecto curativo, porque, dentro de los límites que se han discutido, una imagen de la Virgen es un medio de curación. Cuando se ve y se estudia de tal manera que tiene un efecto posterior sobre el alma humana, cuando esta alma humana puede soñar durante el sueño con la imagen de la Virgen, entonces posee un poder curativo aún hoy en día.

Preguntémonos ahora cuáles eran las fuerzas fecundadoras en una época en que el ser humano no era fecundado por su propia especie.

Piensen en nuestra tierra en aquel tiempo como un núcleo sólido rodeado de todo tipo de sustancias viscosas, hirvientes, mezcladas con vapor, y en esta estructura semiacuática habitaba la humanidad de la Lemuria. La tierra era iluminada por el sol, que entonces no podía ser percibido por los ojos humanos, porque nuestros órganos sensoriales no se habían desarrollado; la influencia del sol, sin embargo, penetraba a través de los velos de niebla y nubes, y con el poder de los rayos del sol la tierra recibía también poderes de fructificación. La tierra no sólo recibía las fuerzas del calor, sino también las fuerzas que hoy viven en el poder de la fructificación. Lo que el ser humano absorbía fluía a la tierra desde los invisibles seres espirituales del Sol. Tal era la relación entre el sol y la tierra. El poder que actuaba en aquel tiempo sobre esas formas humanas auto-reproducidas sin sexo era percibido como un poder masculino. Este fue derramado sobre toda la tierra como un producto del sol. Tales eran las condiciones durante la primera parte de la época lemúrica.

Retrocedamos ahora aún más, a un período en el que las condiciones eran de nuevo bastante diferentes, a un pasado primitivo cuando el sol, que ahora está separado, estaba unido a nuestra tierra. En un momento dado, la Tierra y el Sol formaban un solo cuerpo. Todas las partes más finas y etéricas estaban todavía dentro de este cuerpo común. Consideraremos este cuerpo en la época en que ambos estaban conectados como algo parecido a una galleta de fantasía, una parte, un globo más pequeño (a saber, la tierra más la luna) colgando como si dijéramos, sobre la otra.

Debemos imaginar el sol como un vasto cuerpo etérico del que colgaba la Tierra más la Luna. Los rayos de fuerza del sol todavía se mezclaban con la tierra, pasaban del sol a la tierra y de la tierra al sol, ya que ambos eran en cierto modo un solo cuerpo. Entenderemos mejor el propósito de este desarrollo si preguntamos: ¿Qué habría pasado si, sin que se produjera nada más, el sol se hubiera apartado completamente de la tierra después de la separación, y ya no hubiera enviado sus rayos y corrientes a la tierra? Toda la vida sobre la tierra se habría secado y endurecido en este caso. Era necesario para la tierra que las influencias fecundas del sol permanecieran. Debemos considerar esta interacción entre el sol y la tierra como la interacción entre dos principios: uno que conduce a la destrucción, el otro que da la vida. Este también fue el caso más tarde; la vida vigorizante fluyó continuamente del sol a la tierra.

Hemos recapitulado ahora brevemente, las diversas etapas de la evolución de nuestra Tierra. Primero hubo un pasado primitivo cuando la tierra estaba todavía dentro del cuerpo solar; luego una segunda etapa en la que la tierra estaba más vagamente conectada con el sol; luego una tercera, cuando los dos cuerpos estaban completamente separados el uno del otro. Sólo en esta tercera época el ego entró realmente en el hombre y en esta etapa comenzó la reproducción sexual. Luego siguió la cuarta época, la Atlante, y por último la época post-Atlante, aquella en la que estamos viviendo ahora. Para aquellos que miran más profundamente en la estructura del mundo, todo lo que sucede visiblemente, todo lo que es externo, tiene lugar bajo la influencia de los Seres Espirituales. En un tiempo el sol y la tierra eran uno. Este cuerpo común estaba entonces impregnado de Seres Espirituales Divinos que trabajaban armoniosamente. Tales seres elevados eran necesarios para gobernar las fuerzas que en aquel tiempo aún estaban indiferenciadas.

Ahora piensen que la evolución avanza: el sol se retira. ¿Qué ocurrió entonces? Con el sol salieron los seres más elevados y las sustancias más sutiles; en adelante trabajaron sobre la tierra desde el exterior. Seres que representaban una vida verdaderamente viviente y siempre acelerada, moraban sobre el sol; y sobre la tierra los seres que, si se hubieran dejado a sí mismos, habrían sufrido endurecimiento, oscuridad, destrucción. En esta segunda etapa de la evolución, la luz y la oscuridad estaban trabajando.

En la tercera etapa de la evolución el hombre de la tierra está dotado de su ego, y comienza el tiempo en que su "yo" autoconsciente habita dentro de él. Se hace consciente de este ego por su opuesto, y gradualmente pasa a una condición en la que tiene una conciencia clara, y a otra en la que tiene una conciencia tenue; la primera le viene del sol, y la otra preferentemente de la tierra. El ego, el germen eterno, tiene que alternar entre dos formas, la una es una forma eterna, y la otra una forma que puede nacer y puede morir. Esos seres, que siempre poseen lo que el hombre tiene sólo ocasionalmente, han abandonado sus cuerpos terrestres. Primero el ser que llevaba a cabo la fecundación, que vive principalmente en el sol, salió de la tierra-luna, luego el ser que hace que la forma humana sea estática o más permanente sale con la luna.

El sol y la luna se separaron gradualmente de la tierra. Con el sol salieron los seres que, de haber permanecido unidos a él, habrían traído a la tierra una vida demasiado precipitada; y con la luna se retiraron todas aquellas fuerzas que habrían provocado un endurecimiento y una rigidez; todo lo que habría tendido a hacer la forma permanente. La tierra permaneció en medio, por decirlo así, entre las dos. El hombre en la tierra está sometido a esta alternancia, influenciado por el sol por un lado y por las fuerzas de la luna por el otro. Los seres que antes eran compañeros del hombre se habían retirado, algunos al sol y otros a la luna.

En la cuarta época de la evolución de la Tierra, se encontraron aquellos compañeros del hombre que se habían condensado hasta un cuerpo etérico, y en ciertos aspectos estaban sujetos a las debilidades humanas. Estos eran los dioses etéricos con los que los hombres vivían durante el período atlante. En los tiempos post-Atlantes se perdió la conexión con estos Dioses etéricos, se entró completamente en el mundo físico y se cerró la puerta que conducía a los mundos espirituales.

Sin embargo, quedó para el hombre, desde estos tiempos antiguos, algo que era como un recuerdo de los mundos espirituales, y, de acuerdo con la ley de la repetición todo lo que había pasado en la vida en un momento dado despertó dentro de él más tarde como conocimiento.

El hombre había vivido a través de numerosas épocas en las que se relacionaba de diversas maneras con los Dioses. Ahora pasaba por las mismas etapas de nuevo, pero con conocimiento.

Después del gran diluvio atlante, en la primera civilización santa de la India antigua, el hombre ha pasado una vez más en alma y espíritu por esa época en la que la tierra y el sol estaban unidos. La muy excelsa Deidad que guiaba y regulaba todo lo que el hombre experimentaba en la primera civilización post-Atlante fue llamada por un nombre que permaneció, como tradición, en tiempos posteriores. El hombre llamó a esta Deidad Brahman, el Todo-Uno.

Esta Deidad realmente habitó entre los hombres en una época - en la primera época de la evolución de nuestra tierra el hombre fue el compañero de Brahman, que fue reverenciado en la antigua civilización india, y fue conocido por el hombre cuando estaba en un estado superior de abstracción.

Luego siguió la civilización persa durante la cual la humanidad experimentó conscientemente la segunda época, cuando el sol con sus fuerzas todopoderosas se separó de las fuerzas de la oscuridad. Por lo tanto el hombre percibió una dualidad en la Divinidad en la segunda época de la civilización, y esta dualidad se representa como la oposición de Ormuzd, la Deidad buena, y Ahriman, la Deidad destructiva. Esto no era más que una repetición - pero en el conocimiento - de lo que el hombre había pasado de hecho en edades anteriores.

Entonces llegamos a la memoria de la época en que el sol y la luna salieron del cuerpo celeste previamente unido, el sol con sus fuerzas fecundadoras y la luna con las fuerzas que dieron forma: al hombre una forma transitoria, y a los Dioses una permanente. En la época egipcia esta diferencia se percibía en la oposición de las fuerzas anteriores a las que aún funcionaban, pero ahora su oposición era de una forma diferente. En Egipto las fuerzas solares se percibían como las fuerzas de Osiris. Osiris era el poder del sol tal como funcionaba en la tercera época de la evolución terrestre, y la religión de Osiris surgió y floreció en esta época. Isis representa el poder de la luna antes de su completa separación de la tierra, antes de la división del sexo, cuando el poder virginal de la reproducción todavía estaba operativo. Más tarde Isis escapó a la luna, donde se quedó entumecida - congelada.

En la cuarta época, la de la civilización grecolatina, la humanidad experimentó en el politeísmo un recuerdo de la época atlante con sus numerosas figuras etéricas de los dioses.

En nuestra quinta época de civilización, no tenemos nada que repetir. Traigamos este pensamiento a nuestras mentes: no tenemos nada que repetir, ni recuerdos antiguos. Hemos dado nacimiento a una quinta época de civilización, cuyos resultados se verán en el futuro, mientras que las cuatro épocas anteriores fueron repeticiones de las cuatro épocas cósmicas precedentes. Nuestra época debe dar a luz no sólo una antigua sabiduría, sino una nueva sabiduría, una sabiduría que no sólo apunta al pasado, sino que debe trabajar proféticamente - apocalípticamente - en el futuro. En los misterios de las épocas pasadas de la civilización vemos una antigua sabiduría preservada, pero nuestra sabiduría debe ser una sabiduría apocalíptica, cuya semilla debe ser sembrada por nosotros. Una vez más tenemos necesidad de un principio de iniciación para que la conexión primitiva con los mundos espirituales pueda ser renovada.

La tarea del movimiento antroposófico es proveer este principio. No es de extrañar que se haya perdido la sabiduría para tantos, ya que sin el principio de la iniciación es muy difícil hoy en día obtener sabiduría, más difícil que antes, cuando la memoria de las antiguas experiencias sólo tenía que ser refrescada, y cuando los resultados del desarrollo anterior podían ser llevados a la conciencia del hombre. Hoy en día esto es difícil; por lo tanto podemos entender que el mundo de los sentidos parece estar sin un Dios, y ser estéril y vacío; pero aunque parezca que el antiguo mundo de los espíritus se ha extinguido, está ahí; está actuando y fecundando, y si el hombre quiere puede encontrar la conexión con el mundo espiritual.

En el preciso momento en que los antiguos recuerdos parecían estar desapareciendo durante la época grecolatina, se tuvo cuidado de que una nueva y maravillosa semilla se depositara en el frío suelo de la tierra para el futuro venidero; esta semilla es lo que describimos como el Principio Crístico. La sabiduría apocalíptica, la verdadera nueva Sabiduría Espiritual, se encontrará en conjunción con este Principio-Crístico, que no apunta sólo a los recuerdos de épocas pasadas, sino proféticamente al futuro, y precisamente a través de esto convoca al hombre a la acción, al trabajo creativo. Esta sabiduría productiva ha brotado libremente de la semilla que fue sembrada en el pasado. Así que vemos un lejano horizonte del futuro elevarse ante nosotros cuando hablamos del Universo, la Tierra y el Hombre. En lo que sigue tendremos que hablar no sólo del pasado, sino también de las fuerzas del futuro. El mundo no sólo se ocupa de lo pasado, sino que evoluciona hacia el futuro, y nuestra época aún tiene un largo período que recorrer antes de llegar a su fin. Sin embargo, el hombre seguirá viviendo después de que la tierra haya desaparecido y, si queremos conocerlo completamente, no debemos mirar sólo al pasado, sino que debemos estudiar lo que está activo hoy y lo que seguirá actuando en el gran mañana del mundo.