GA264 IV APÉNDICE

 IV

APÉNDICE

Apéndice A. Explicaciones de frases sueltas de "Luz en el camino" 

de Mabel Collins

Anexos a las cartas de 28 de diciembre de 1903 y 9 de agosto de 1904 a Mathilde Scholl.

Parte I (Navidad de 1903) 

[Las siguientes explicaciones se refieren a las frases introductorias de "Luz en el camino":

"Antes de que el ojo pueda ver, debe desprenderse de las lágrimas.

Antes de que el oído pueda oír, debe perder su sensibilidad.

Antes de que la voz pueda hablar ante los maestros, debe hacerlo sin herir.

Y antes de que el alma pueda estar ante ellos, debe remojar sus pies con la sangre de su corazón"]. 

Lo que la mente finita (Kama Manas) llama verdad es sólo una subespecie de lo que el esoterista llama "buscar la verdad". Pues la verdad de la mente se refiere a lo que ha llegado a ser, a lo que se manifiesta. Y lo que se manifiesta es sólo una parte del ser. Cada cosa de nuestro entorno es al mismo tiempo un producto, una criatura (es decir, lo que ha llegado a ser, lo que se manifiesta) y un germen (lo que no se manifiesta, lo que está llegando a ser). Y sólo cuando uno considera una cosa como ambos aspectos (lo que ha llegado a ser y lo que está llegando a ser) ve que es un miembro de la Vida Una, la vida que no tiene tiempo aparte de sí misma sino dentro de sí misma. Así, la verdad finita no es más que un devenir; debe ser vivificada por una verdad en devenir. Se capta la primera, se "observa" la segunda. Toda verdad meramente científica pertenece al primer tipo. No se ha escrito "Luz en el camino" sólo para los que buscan esta verdad. Está escrito para aquellos que buscan la verdad que hoy es germen, para convertirse en producto mañana; y que no captan lo que ha llegado a ser, sino que observan lo que está llegando a ser. Si alguien quiere comprender las enseñanzas de "Luz en el camino", debe producirlas como propias y, sin embargo, amarlas como totalmente ajenas, como una madre produce a su hijo como propio y lo ama como ajeno. 

Las cuatro primeras enseñanzas son las que abren la puerta del esoterismo cuando se comprenden. ¿Qué aporta el hombre a los objetos de su cognición? Quien se examine a sí mismo descubrirá que el placer y el dolor son su respuesta a las impresiones del mundo sensorial y suprasensible. Uno se entrega tan fácilmente a la creencia de que ha descartado el placer y el displacer. Pero uno debe descender a los rincones más ocultos de su alma y sacar a relucir su placer y su disgusto; porque sólo cuando todo ese placer y todo ese disgusto son consumidos por la dicha del yo superior es posible el conocimiento. Uno piensa que a través de esto uno se convierte en una persona fría y sobria. Pero no es así. Una pieza de oro sigue siendo la misma pieza de oro -por peso y color- aunque se transforme en un objeto de joyería. Así Kama sigue siendo lo que es, -por contenido e intensidad-, aunque se le dé forma espiritual. El poder kama no debe ser erradicado, sino incorporado al contenido del fuego divino. Así pues, que la ternura del ojo no se descargue en lágrimas, sino que dore las impresiones recibidas. Disuelve cada lágrima y otorga el brillo nacarado que tiene al rayo que entra en el ojo. El poder desperdiciado es tu placer y tu dolor; desperdiciado por el conocimiento. Pues el poder que fluye hacia este placer y dolor fluirá hacia el objeto del conocimiento.  

"Antes de que el ojo pueda ver, debe desprenderse de las lágrimas"

Quien aún detesta al criminal en el sentido ordinario, y quien aún venera al santo en este sentido ordinario, no se ha despojado de las lágrimas. Consume todas tus lágrimas en la voluntad de ayudar. No llores por el pobre; reconoce su situación y ayúdale. No murmures sobre el mal; compréndelo y conviértelo en bien. Tus lágrimas sólo enturbian la claridad pura de la luz. Sientes con más ternura cuanto menos sensible eres. El sonido se hace claro al oído si esta claridad no es perturbada por el arrebato, por la simpatía, que encuentra al entrar en el oído.

"Antes de que el oído sea capaz de oír, su sensibilidad debe desaparecer"

 En otras palabras, deja que los latidos de los demás resuenen en ti y no los perturbes con los latidos de tu propio corazón. Abre tu oído, y no tus terminaciones nerviosas. Pues tus terminaciones nerviosas te dirán si un sonido te resulta agradable o no; pero tu oído abierto te dirá cómo es el sonido en sí. Cuando te acerques al enfermo, deja que cada fibra de su cuerpo te hable, y mata la impresión que te causa.

Y resume las dos primeras frases: Gira tu voluntad, deja que se vuelva tan poderosa como sea posible, pero no dejes que fluya en las cosas como si fueran tuyas, sino indaga en la naturaleza de las cosas y luego dales tu voluntad; deja que tú y tu voluntad fluyan fuera de las cosas. Deja que el brillo de tus ojos fluya de cada flor, de cada estrella, pero mantente alejado de ti mismo y de tus lágrimas. Da tus palabras a las cosas que callan, para que hablen a través de ti. Pues no son un llamamiento a tu deseo, estas cosas mudas, sino que son un llamamiento a tu actividad. Lo que llegan a ser sin ti no está ahí para ti, sino que lo que han de llegar a ser debe estar ahí a través de ti.

Y mientras impongas tu deseo a una sola cosa sin que este deseo tuyo nazca de la cosa misma, hieres a la cosa. Pero mientras hieras algo, ningún Maestro puede escucharte. Porque el Maestro sólo escucha a los que le necesitan. Pero nadie necesita al Maestro que quiere imponerse sobre las cosas. El yo inferior del hombre es como una aguja afilada que quiere clavarse en todas partes. 

Mientras quiera hacerlo, ningún Maestro querrá oír su voz.  

"Antes de que la voz pueda hablar ante los maestros, debe aprender a hacerlo sin herir". 

Mientras las afiladas espinas del "yo quiero" sigan sobresaliendo de las palabras del hombre, sus palabras serán los emisarios de su yo inferior. Cuando se quitan estas espinas y la voz se ha vuelto suave y flexible, de modo que se envuelve como un velo alrededor de los secretos de todas las cosas, entonces se teje en la túnica del espíritu (Majavirupa), y el tierno sonido del Maestro se reviste en ella. Con cada pensamiento que el hombre dedica a la verdad interior de las cosas en el verdadero sentido de la palabra, teje un hilo para la vestidura en la que puede envolverse el Maestro que se le aparece. El que se hace el mensajero del mundo, el órgano a través del cual hablan las profundidades de los enigmas del mundo, "vierte la vida de su alma en el mundo", la sangre de su corazón inunda sus pies, para que le lleven apresuradamente allí donde hay que trabajar. Y cuando el alma está allí, donde no está el yo inferior, cuando no es allí donde el hombre se encuentra disfrutando, sino donde sus pies activos le han llevado, entonces el Maestro también aparece allí.
"Y antes de que el alma pueda estar ante ellos, la sangre de su corazón debe mojar sus pies"

El que permanece inmóvil en sí mismo no puede encontrar al Maestro; el que desea encontrarlo debe dejar que la fuerza de su alma, -la sangre de su corazón-, fluya en su hacer en sus pies activos.
Tal es el primer significado de las cuatro enseñanzas básicas. A quien vive con esto primero, se le puede revelar lo segundo, y luego lo siguiente. Pues estas enseñanzas son verdades ocultas, y toda verdad oculta tiene al menos un séptuple sentido.

Parte II (verano de 1904)

[Las siguientes explicaciones se refieren a los parrafos nº 17 y 18 del capítulo II de "Luz en el sendero": 

 17 "Pregunta a lo más íntimo, al Uno, por sus últimos secretos, que te han encerrado durante milenios. La gran y difícil lucha, la superación de los deseos de tu propia alma es un trabajo de milenios. Por lo tanto, no esperes el premio de la victoria antes de haber adquirido la experiencia de milenios. Cuando llega el momento en que esta última enseñanza se convierte en verdad, el hombre entra en el umbral que lo eleva más allá de la humanidad"].

 17, Capítulo 2. En estos últimos párrafos del segundo capítulo de "Luz en el Sendero" hay sabiduría de la más profunda. El nº 17 contiene la llamada a preguntar al "más íntimo", al "Uno" por sus "secretos últimos". Quien ilumine las profundidades de este "más íntimo" encontrará, en efecto, los resultados de "milenios". Pues lo que el hombre es hoy, lo ha llegado a ser a través de largos milenios. El ser más íntimo ha atravesado mundos, y en su seno reposan los frutos que se llevó consigo de estos mundos. Que nuestro ser más íntimo sea como es ahora, se debe a que innumerables formaciones han trabajado en su estructura, a que ha pasado por muchos reinos y a que una y otra vez ha formado órganos a partir de estos reinos.

A través de estos órganos ha entrado en relación con los mundos que lo han rodeado en cada caso. Y lo que ha ganado de esta relación lo ha llevado a nuevos mundos, para tener experiencias aún más ricas en nuevos niveles, equipado con los logros de tiempos anteriores. Y hoy utilizamos el núcleo así diferenciado de nuestro ser más íntimo para tener una suma de experiencias en el "planeta" que llamamos "Tierra". 

Todas las experiencias del "planeta luna" y de las anteriores encarnaciones están en nuestro ser más íntimo. Ya estaban en este ser más íntimo cuando se desarrolló a través de un pralaya, (Tiempo entre encarnaciones del planeta Tierra), a la "tierra". Y así, estas experiencias estaban en la pitrinatura, (antepasado del hombre), de este ser más íntimo, del mismo modo que todo el lirio está -latente- en la semilla del lirio. Por supuesto, esta semilla de lirio sigue siendo algo físicamente visible. El "Pitrisame", sin embargo, que vino de la "luna" a la "tierra", se encarnó en materia del tipo más elevado, perceptible sólo para el "ojo desarrollado Dangma (Vidente)". Pero del mismo modo que la semilla del lirio, cuando se hunde en el suelo adecuado, ordena la materia de la tierra, el agua y el aire de tal modo que se forma un nuevo lirio, así "Pitrisame" en sus ciclos a través de la existencia terrena ordena la materia de tal modo que en el curso de estos ciclos surge gradualmente el "ser humano" completo, que tras la expiración de la sexta y al comienzo de la séptima ronda terrena puede llamarse verdaderamente "imagen de Dios". Hasta la mitad de la cuarta ronda, -hasta el final del tiempo lemúrico-, la pitrinatura humana comparte el trabajo sobre su propio organismo con "creadores de imágenes" del tipo más elevado y elevado; pero cada vez más, a partir de este momento, el "interior" del hombre debe hacerse cargo él mismo de este trabajo. (Maestro Khutumi) dice lo siguiente sobre este trabajo: Todo lo que "tú" tienes que hacer es volverte "completamente humano". Pues sepa: sólo según su naturaleza física es usted ya -casi- humano. Porque incluso según tu naturaleza física sólo lo serás al final de la cuarta ronda. Pero tu cuerpo astral, tu cuerpo mental (Yo inferior ordinario) y tu cuerpo del yo (Manas superior) todavía están desorganizados, todavía son caóticos. Tan perfecto como tu cuerpo físico después de la cuarta ronda, debe serlo tu cuerpo astral después de la quinta, tu cuerpo mental después de la sexta y tu cuerpo arúpico (mental superior) después de la séptima ronda, si quieres haber alcanzado tu destino al final de los ciclos terrestres. Y sólo cuando hayas alcanzado este destino podrás cruzar al siguiente planeta como un Pitri normal-terrestre. 

Aquellos, sin embargo, que quieran seguir el camino oculto, deben trabajar más y más con la conciencia en esta triple organización de sus cuerpos superiores a partir de su "ser más íntimo". Ese es el propósito de la meditación. Uno forma (organiza) su cuerpo astral mediante la elevación al yo superior y mediante el autoexamen. Del mismo modo que las fuerzas extrahumanas han trabajado en rondas pasadas para construir los órganos del cuerpo físico de hoy, el yo superior interior-humano trabaja en el cuerpo astral para que se convierta en una "imagen de la Divinidad", o también en "plenamente humano". Entonces podrá experimentar los secretos de los mundos superiores a través de sus órganos, del mismo modo que el cuerpo físico experimenta los secretos del mundo físico-mineral a través de sus órganos sensoriales. <Nos examinamos a nosotros mismos con respecto a nuestras experiencias del día por la noche, nos elevamos a nuestro "yo superior" mediante la conocida fórmula. En ambas actividades tenemos un efecto organizador, edificamos nuestro cuerpo astral. Lo convertimos en un organismo astral, un cuerpo con órganos, mientras que antes era sólo una especie de portador. Esta "fórmula" es la siguiente:(***)  

 Más radiante que el sol

más puro que la nieve,

más fino que el éter,

es el Ser,

El Espíritu, en el interior de mi corazón.

Yo soy este Ser.

Este Ser soy yo.

Sin embargo, esto abre la perspectiva a un "trabajo de milenios", como se dice más adelante en el párrafo 17. Así como fueron necesarios milenios hasta que se logró la semejanza física exterior, también serán necesarios milenios hasta que se logre esta semejanza para los cuerpos superiores. 

Sólo entonces el hombre estará en el "umbral que lo eleva más allá de la humanidad". Y debe llegar "al umbral" en la séptima ronda, del mismo modo que tuvo que estar en el umbral al final de la época lunar que lo elevó más allá del Pitritum lunar.

A través de la meditación mental de una frase de las escrituras inspiradas, el meditador organiza su cuerpo mental. Cuando el hombre toma tales frases de meditación del Bhagavad-Gita, o de otras escrituras que la literatura teosófica pone a su alcance, trabaja en la organización de este su cuerpo mental. Debe enfatizarse una y otra vez que en esta meditación es mucho menos importante repasar la frase intelectualmente, -eso debe suceder por sí mismo fuera de la meditación real-, sino más bien vivir con la frase con un campo de visión completamente libre de la conciencia. Debe decirnos lo que tiene que decirnos.  Debemos ser nosotros los que recibamos de ella. Si se trata de una frase inspirada, entonces comienza a vivir en nuestra conciencia, entonces fluyen de ella cosas vivas, entonces se convierte en plenitud en nosotros, en contenido antes inimaginado. Mientras especulemos sobre ella, sólo podremos poner en ella lo que ya está en nosotros.  Pero esto no nos lleva más lejos. 

La organización del cuerpo del yo depende de la parte devocional de nuestra meditación. Cuanto más logramos a través de esta devoción, más profunda, más seria es, más nos asemejamos a la entidad como la que hemos de sacar de nuestra vida planetaria a las tareas que se nos fijarán en un ser posterior. 

[párrafo 18. El conocimiento que ahora llamas tuyo es sólo tuyo porque tu alma se ha fundido en una con todas las almas y se ha hecho una con lo más íntimo. Es un tesoro que te ha confiado el Altísimo. Pero si defraudas su confianza, si haces mal uso de tus conocimientos, si los dejas latentes cuando deberías utilizarlos, entonces, incluso desde la altura a la que has subido, la caída sigue siendo posible. En el umbral, incluso allí, lo sublime retrocede, incapaz de soportar la responsabilidad e incapaz de elevarse más alto. Por eso, recuerda siempre este momento con santo temor, con temblor ansioso, y prepárate de antemano para la batalla"].

párrafo 18. Debemos experimentar que somos Uno con todo lo que vive. 

Debemos tener claro que lo que llamamos nuestro no tiene vida si quiere ser una peculiaridad. Es vida, así como nuestro dedo meñique no tendría vida si fuera cortado de nuestro cuerpo. si estuviera separado de todo nuestro organismo.

Y lo que para nuestro dedo meñique sería el corte físico-sensual, eso para nuestra peculiaridad sería un conocimiento que sólo quisiera referirse a esta peculiaridad misma. Uno éramos cuando, dentro de una entidad todo-divina, entramos en el planeta que era el tercero antes de nuestra tierra; dentro de la entidad todo-divina éramos, y sin embargo una peculiaridad, como cada nota en una sinfonía es una peculiaridad y sin embargo una con toda la sinfonía.  Y lo que estamos llamados a llamar nuestra peculiaridad, que tenga un efecto sobre lo que encuentra en los 343 mundos que vive (siete planetas, siete rondas en cada planeta, siete llamados globos para cada ronda = 7x7x7 metamorfosis = 343). Lo que somos capaces de experimentar allí se deposita en nosotros como una inversión al principio. Y ése es el tesoro, "confiado a vosotros por el Altísimo".  Y como el tesoro nos es familiar, así debemos situarlo en la armonía de la sinfonía planetaria. Una experiencia se presentará siempre a aquellos que comprendan plenamente estas cosas. Toda profundización en nuestro ser interior queda infructuosa, vacía, si sólo la queremos para nosotros mismos. Aspirar a la perfección no es más que entregarse a un egoísmo superior. 

Nuestro conocimiento debe fluir siempre de nosotros. Esto no significa que debamos enseñar siempre. Que cada uno lo haga como pueda y cuando pueda. Pero la más pequeña acción en la vida cotidiana permite ser un resultado vivo del conocimiento adquirido desinteresadamente. Y cuando tenemos esto en el sentimiento de que toda vida es Una, que todo ser especial sólo está fundado en Maya: entonces toda nuestra profundización en nuestro ser interior se adquiere también con el sentimiento vivo de que debe hacerse vivo en la Vida Toda-Una. Pero entonces nuestra profundización es siempre recompensada por la fecundidad. Entonces estamos seguros de que no podemos caer. El que se esfuerza por conocer sólo para conocer, sólo en aras de su propio perfeccionamiento, sólo para avanzar en la escala de la existencia: aún puede caer, aunque ya haya subido muy alto. Y sobre todo debemos ser conscientes de la "responsabilidad" que asumimos al adquirir conocimientos superiores. En el camino del desarrollo, a toda la humanidad se le asigna sólo una cierta medida de posibilidad de desarrollo. Si, por lo tanto, nos hacemos más perfectos, si adquirimos una medida de perfección antes de lo que sería posible en el progreso normal, tomamos algo para nosotros de la medida común de la humanidad. Bajamos la balanza de nuestro lado; la balanza sube en el otro lado. Sólo dando de alguna manera podemos compensar lo que hemos tomado. Pero no debemos pensar que es mejor no tomar. Eso significaría volver a ser egoístas y retirarnos de tomar, con lo que también nos retiraríamos del deber de dar. No tomar y no dar significa la muerte; pero debemos servir a la vida. Debemos adquirir la posibilidad de dar; por lo tanto, debemos cargar con la responsabilidad de tomar. Pero debemos ser conscientes de esta responsabilidad en todo momento. Debemos pensar constantemente en la mejor manera de dar cuando hemos tomado. 

Esto supone una "lucha", una lucha seria y santa. Pero esta lucha debe existir. No debemos rehuirla. Siempre debemos equiparnos para esta lucha. Especialmente la gran importancia de esta lucha ha sido y está siendo demostrada a los místicos de todas las escuelas de iniciación. Se les exhorta a realizarse, a impregnarse de la conciencia de esta lucha. Si nuestro ser más íntimo respira la vida de esta lucha como el estado de ánimo básico del alma, entonces el rostro interior y el oído interior cobran vida en este ser interior. Y si somos capaces de estar tranquilos, muy tranquilos, en este campo de batalla, entonces los secretos superiores comienzan a destellar a través de nuestro cielo astral y mental. Entonces los sentimientos, los pensamientos se simbolizan en nosotros en realidades espiritualmente tangibles; y de la niebla de estas realidades espiritualmente tangibles resuena la voz del Maestro, se forma la forma del Maestro. Comienza para nosotros el tránsito superior. Empezamos a no ser ya meros comparsas en el mundo, sino que nos convertimos en mensajeros (angelos) para él.

Lo que aquí se describe como exégesis del nº 18 es oración para la realidad de la oración, realidad superior a experimentar. Y aquel que se penetra a sí mismo con el significado de esta sentencia (párrafo 18) de esta manera se convierte en un ciudadano de mundos superiores. (Continuación en brevísimo tiempo).

Apéndice B. Notas explicativas a "La voz del silencio"

de H.P. Blavatsky

Adjunto a la carta del 11 de agosto de 1904 a Doris y Franz Paulus, [Las siguientes explicaciones se refieren al comienzo de "La Voz del Silencio". del Silencio". Para su texto véase la página 462]. 

La primera frase de la "Voz del Silencio" habla de las fuerzas anímicas inferiores (Iddhis o Siddhis). Y se refiere a los "peligros de estas fuerzas del alma". En primer lugar, quisiera decir que esta pequeña obra, la "Voz del Silencio", está pensada para servir como material de meditación. Está escrita enteramente a partir del conocimiento oculto. Y el conocimiento oculto es conocimiento vivo, es decir, actúa como una fuerza sobre todo el ser humano cuando medita con él. Pero, como ya he dicho, no se trata de una absorción y disección racional de este conocimiento, sino de una entrega completa al mismo. Sólo recibirán el fruto de la meditación quienes logren liberar su campo de conciencia durante un breve tiempo de todas las impresiones de la vida cotidiana y llenarse por completo con el pensamiento de la meditación durante ese tiempo.
Me gustaría ahora señalar algunos de los conocimientos ocultos que subyacen a la "Voz del Silencio". Pero debo decir expresamente que no se trata de especular con tales conocimientos en las frases de la "Voz del Silencio" en los momentos de meditación, sino de adquirir estos conocimientos en momentos que se encuentran fuera de la meditación. Entonces este conocimiento pasa a formar parte de nuestra alma y actúa en nosotros, aunque no pensemos en él en detalle durante la meditación.
Todas las proposiciones verdaderamente ocultas se basan en el conocimiento de la evolución del mundo y se escriben a partir del conocimiento que ve al hombre en armonía con la Única Vida Total, que se vive a sí misma en formas siempre nuevas. Sin embargo, el hombre debe reconocerse a sí mismo como una de estas formas. Debe aprender a comprender que los procesos de desarrollo de un largo pasado han desembocado en su ser, y que él mismo constituye la forma de transición hacia estados superiores.

Así como el hombre es hoy, consiste en una serie de cuerpos, el físico, el astral, el cuerpo espiritual inferior, el cuerpo espiritual superior.  Y cuerpos aún más elevados son por el momento apenas insinuados en él. Ahora bien, el hombre se comprende mejor a sí mismo cuando sabe que los cuerpos mencionados no están todos perfectamente desarrollados en el mismo grado. Pues aunque, por ejemplo, el cuerpo astral como tal está más elevado que el cuerpo físico, sin embargo el cuerpo astral voluptuoso del hombre está más bajo que su cuerpo físico. Hay que distinguir entre la perfección en su género y la perfección en sí misma. 

Hoy en día el cuerpo físico del hombre ha alcanzado un cierto grado de perfección, y lo alcanzará plenamente cuando la presente llamada "ronda" de nuestra tierra llegue a su fin. El cuerpo astral, sin embargo, se encuentra hoy todavía en un nivel inferior de perfección, y no será hasta la 5ª ronda cuando esté tan avanzado en su género como lo está ya hoy el cuerpo físico. Los cuerpos superiores estarán entonces todavía más atrasados en su desarrollo. 

Por lo tanto se puede decir: El hombre todavía debe trabajar mucho en sí mismo, para que sus cuerpos superiores puedan estar tan organizados, tan completamente formados, como lo está su cuerpo físico. Hoy el hombre no puede pecar esencialmente tanto en su organización física como en sus cuerpos superiores. Ciertamente, también se puede dañar su organización física; pero dañar los cuerpos superiores significa algo muy distinto. Porque estos cuerpos superiores están todavía en una especie de estado embrionario, y al actuar sobre ellos actuamos sobre disposiciones, no sobre órganos que han alcanzado hasta cierto punto su forma acabada en el reino de la Naturaleza. Según pensemos, según sintamos, y deseemos, así organizamos nuestros cuerpos superiores.  

Lo hacemos de la misma manera que las fuerzas de la naturaleza lo hicieron hace mucho tiempo cuando formaron nuestros órganos físicos, nuestros pulmones, corazón, ojos, oídos, etc. a partir de formas inferiores. Tenemos que considerarnos como los continuadores de la naturaleza en los planos superiores.  Que dirijamos de tal manera nuestros pensamientos, deseos, sensaciones, sentimientos, que nosotros mismos podamos organizar nuestros cuerpos superiores de la manera en que la Naturaleza ha organizado nuestro cuerpo físico: para ello sirven tales instrucciones como la "voz del silencio". Y nos llevamos a nosotros mismos en la dirección correcta de desarrollo cuando dejamos que tales frases trabajen sobre nosotros en meditación. Pues estas frases son fuerzas espirituales de la naturaleza que nos guían y a través de las cuales nos guiamos.  Si nos guiamos por ellas, nuestros cuerpos superiores se organizan y recibimos órganos de sentido y acción para los planes superiores, llegamos a ver, oír y actuar según estos planes superiores, del mismo modo que hemos llegado a ver, oír y actuar según el plan físico por medio de las fuerzas de la naturaleza. Debe entenderse que hay "peligros" en tal desarrollo. Las llamadas fuerzas anímicas inferiores ofrecen estos peligros si la fuerza espiritual no se dirige en la dirección apropiada. Para lograr esta dirección se ha escrito "La Voz del Silencio".  

También es un peligro que el hombre adquiera un sentido incorrecto de la premisa de que el "mundo exterior" es un mero mundo ilusorio. Esto es cierto en un sentido.

Pero el hombre no está llamado a retirarse de este "mundo exterior" ni a refugiarse en mundos superiores. Debemos adquirir una visión de los mundos superiores; pero debemos tener claro que debemos buscar en estos mundos superiores las causas de los efectos que actualmente se encuentran en nuestro mundo físico. Debemos recordarnos siempre que tenemos que sumergirnos en nuestro propio espíritu. A través de tal inmersión aprendemos a comprender el espíritu que nos habla a través de cada hoja, a través de cada animal, a través de cada ser humano. Pero sería un error si buscásemos el espíritu y prescindiésemos de sus órganos, porque tales órganos del espíritu son las apariencias y los procesos de este mundo. Debemos obtener los impulsos, los motivos para trabajar en este mundo desde planos superiores; el propio trabajo debe realizarse entre el nacimiento y la muerte en este mundo.  

No debemos despreciar el mundo, sino amarlo; pero no debemos amarlo tal como aparece a los meros sentidos físicos, sino que debemos aprender diariamente, cada hora, que no es más que una expresión del espíritu. En todas partes, en el sentido de la tercera frase de la "Voz del Silencio", se busca al "portador" que se encuentra en un plano superior. Ciertamente, de este modo el mundo de los sentidos se convierte en un mundo ilusorio. Pero sólo en la medida en que el hombre lo mira habitualmente. Por ejemplo: Vemos a un criminal. Como la mayoría de la gente mira a ese criminal, sólo ve apariencias. Aprendemos a saber lo que hay de verdad en el criminal cuando nos enfrentamos a él con un ojo aguzado hacia los mundos superiores. Cuando miramos profundamente el funcionamiento del mundo, cambian todos nuestros sentimientos, todas nuestras percepciones de la realidad que nos rodea. Y a través de esa comprensión nos volvemos capaces para el mundo real en el que vivimos. Debemos darnos cuenta cada vez más de que no estamos llamados tanto a corregir el mundo como a corregir nuestras visiones ilusorias del mundo. Sólo entonces podremos intervenir en el mundo para mejorarlo, cuando nos hayamos mejorado a nosotros mismos cambiando de visiones falsas a verdaderas. Por eso dice la Voz del Silencio: "Sólo entonces, sólo entonces, el sentimiento se cerrará al reino de lo falso y se abrirá al reino de lo verdadero, cuando el hombre ya no perciba las muchas entidades de las apariencias como tales, sino que dirija su mirada hacia lo Único Verdadero.  

El "espíritu creador" trabaja a nuestro alrededor en el exterior; pero el "espíritu creador" también trabaja dentro de nosotros. El mundo exterior siempre nos revelará este espíritu creador si recibimos el "hilo de plata" que nos une al espíritu creador.
Debemos, pues, escuchar todo lo que llega a nuestro oído, debemos mirar todo lo que se presenta a nuestro ojo: pero nunca debemos dejarnos dirigir por el exterior, sino tener claro que dentro está el explicador, el conductor, que pone todo lo externo a la luz correcta. Rompiendo el "hilo de plata" interior, nosotros mismos convertimos el mundo exterior en un mundo ilusorio, que luego nos engaña a cada paso; manteniendo la conexión interior con la fuente del espíritu, toda la luz de lo verdadero se derrama también para nosotros sobre el mundo exterior.

Debemos buscar en nuestro propio espíritu: entonces el espíritu del mundo se abre ante nosotros. No se suele suponer que éste sea el camino para ver en mundos superiores. Pero lo es.

Los "Salones" de la "Voz del Silencio" son experiencias reales  del autoconocimiento del ser humano. 

Lo importante es que llevemos claramente ante nuestra alma las etapas aquí designadas. No puede tratarse de que captemos intelectualmente qué significado tienen estas "salas". Debemos experimentar este significado. Comprender es lo de menos; y esta comprensión tampoco abre las facultades superiores. 

Pero, aunque creamos haber comprendido hace tiempo, vivir una y otra vez en este sentido: eso abre. Los ocultistas experimentados saben que comprender las doctrinas ocultas no significa nada. Por eso todo ocultista dejará vivir una y otra vez en sí mismo lo que hace tiempo que ha comprendido. Y ningún verdadero ocultista puede dejar de vivir diariamente en meditación con las verdades más importantes y más simples. Esto no le da conocimiento en el sentido mundano: esto le da fuerza y vida en el sentido oculto. Así como se ama a un hijo al que se tiene delante todos los días y se conoce muy bien, así el ocultista ama las verdades y debe estar con ellas todos los días, vivir con ellas. El conocimiento oculto es, por lo tanto, diferente de todo el conocimiento educativo externo de la mera civilización. Una vez que uno tiene esto, uno está, por así decirlo, acabado con el entendimiento. No es así con el conocimiento oculto. Uno lo tiene una y otra vez en su entorno vital, aunque lo conozca, igual que se abraza amorosamente a un niño, aunque lo conozca desde hace mucho tiempo. 

La "primera sala" nos deja claro que nuestro punto de vista habitual es el de la ignorancia. Y la ignorancia debe seguir siendo parte de nosotros si nos detenemos en lo que nos ha llegado, por así decirlo, por la propia naturaleza.  Tampoco todo conocimiento externo, al fin y al cabo, no es más que un acopio de lo que la ignorancia arroja. Mientras no tengamos claro que podemos permanecer en la ignorancia aunque poseamos muchos conocimientos, la verdadera sabiduría y el progreso nos serán imposibles. Es importante que nos impregnemos de la actitud de que debemos ser "aprendices". La vida debe ser una escuela para nosotros a cada paso. Entonces experimentamos la vida en la segunda sala. Toda nuestra relación con el mundo cambia bajo la influencia de esa actitud. Entonces tenemos la fe de que podemos aprender de todo lo que se nos presenta. Nos convertimos en discípulos de la Vida Una, que se nos revela continuamente. Y sólo entonces aprendemos a amar; a amar al Todo. De este modo, la adicción a la reclusión, que se limita al yo estrecho, se disuelve. De este modo, aprendemos a no detenernos en el dolor y la alegría, sino a dejarnos enseñar por el dolor y la alegría. Así llegamos a comprender que nuestro propio organismo es un órgano de percepción para el mundo entero. Nos damos cuenta de que nuestro yo real no es en absoluto idéntico a este organismo; aprendemos a considerarnos como una herramienta a través de la cual el mundo actúa sobre nuestro yo superior, y este yo superior sobre el mundo. 

Pero entonces también descubriremos pronto que este yo superior es un miembro del organismo espiritual total, que nos ha sido confiado como prenda, de modo que podemos considerarnos emisarios de la divina Voluntad Total. Nos sentimos cada vez más como misioneros del gran Espíritu universal. Y si nos sentimos así, entonces sentimos algo de la atmósfera de la "Sala de Aprendizaje". - Pero entonces también podemos elevarnos a la sensación de lo que es la tercera sala, la de la "sabiduría". Experimentamos la conexión con el Espíritu total y tomamos conciencia de que el conocimiento más elevado fluye hacia nuestro interior. Empezamos a permitirnos abandonarnos a esta corriente. Las puertas de la inspiración se abren para nosotros.

Nos guiaremos en el verdadero sentido, no nos dejaremos guiar por los impulsos del mundo exterior. Renaceremos de este modo. Porque, así como antes éramos hijos del mundo, ahora nos convertimos en hijos del espíritu. El espíritu interior nos muestra el camino. Una infinita seguridad y tranquilidad se apodera de nosotros; el éxito no decide nada sobre nuestras acciones, sino sólo la visión de lo que es correcto. Y este sentimiento de seguridad interior abre la vista hacia la sala de la dicha. Y allí resuenan las siete voces.  

Incluso estas siete voces, como todas las verdades ocultas, tienen una interpretación séptuple. Y cada vez más ascendemos a la interpretación más elevada, que en realidad ya no es una interpretación, sino una realidad espiritual. Pero hay que abrir meditativamente en uno mismo las siguientes interpretaciones, entonces se revelan interpretaciones más elevadas y finalmente realidades. 

Primera interpretación (simbólico-alegórica).

(1) Debemos sentirnos vivos y, sumergiéndonos en este sentimiento vivo, renovar constantemente el sentimiento de que el mundo tal como lo vemos por primera vez es un mundo exterior, un mundo ilusorio. Debemos sumergirnos en la creencia viva de que este mundo nos revelará cada vez más la verdad si nos sumergimos en nosotros mismos. No es fácil para nosotros penetrar completamente en nosotros mismos con tal estado de ánimo. Porque no debemos olvidar que este mundo es nuestro después de todo, que estamos llamados a amar este mundo después de todo. Si nos resultara fácil despedirnos del modo en que vivimos en el mundo, entonces esta despedida no sería un sacrificio. Entonces sólo buscaríamos una nueva forma de vivir mientras nos apresuramos de alternancia en alternancia en la vida ordinaria. Por eso, esa primera voz que nos habla en este momento de despedida debe ser el dulce canto del ruiseñor; debe haber aquí una verdadera despedida de los sentimientos ilusorios de la vida. Si a menudo podemos dejarnos penetrar por unos instantes por tal estado de ánimo, entonces ascenderemos por la escalera de la perfección mística.  

Y podemos oír la segunda voz en las cosas de este mundo.  El mundo nos suena discordante mientras vivamos en sentimientos ilusorios. Juzgamos, criticamos, porque oímos las discordias en la superficie de las cosas. Pero si amortiguamos nuestra percepción de las discordias, amortiguamos nuestro juicio y nuestra crítica, y nos sumergimos en una armonía en el fondo de las cosas. Aprendemos a comprender incluso el mal. Aprendemos a reconocer que el mal es una fuerza que se afirma en el lugar equivocado. Si estuviera en el lugar correcto, sería bueno. Y así, en el fondo de las cosas, lo que antes parecía discordia se transforma en armonía. Escuchar y comprender sin juzgar ni criticar hace que el segundo tono nos suene desde el silencio.

Todo ocultista sabe que le ha ayudado inconmensurablemente el haber buscado comprender en todas partes, comprender acríticamente, compasivamente; y entonces le sonó el platillo de plata, que sólo es ahogado por lo que un oído externo escucha desde la superficie de las cosas.  

"Escucha las cosas", nos exhorta el ocultista. Si comparas una cosa con otra, puede que encuentres una perfecta y la otra imperfecta. Pero no es tal comparación la que ha de decirte lo que hay en la cosa, sino la tercera voz, que está oculta en cada cosa como el tono en la concha del mar. No se aprende a comprender la fealdad de la naturaleza, la perversidad de la vida, la corrupción del hombre comparando una cosa con otra, sino escuchando el interior oculto de cada cosa y del propio ser. Entra en el silencio, donde nada se te impone que invite a la comparación, y estate espiritualmente a solas con cada ser, entonces el "silencio" te revelará el sonido apagado en cada cosa y ser.  

Y después de tal práctica, la seriedad se instala en todo nuestro ser y dignidad. Aprendemos a comprender el mundo en su seriedad y dignidad. Algo debe removerse en nosotros que nos haga sentir plenamente serios ante todas las cosas.  Es el momento en que se nos revela cómo todo es expresión del todo más digno. Nos acostumbramos a mirar desde lo más pequeño hasta lo infinito, porque incluso hacia lo más pequeño no nos abandona el pensamiento de que es expresión del lenguaje del Todo, que nos habla con la más serena dignidad. Este sentimiento, captado vivamente en nuestra meditación, establece la cuarta voz. 

Pero entonces, cuando nos hemos preparado así, los seres espirituales del mundo comienzan a sonar para nosotros; entonces suena como el sonido de una trompeta, pues ya no es el misterio de una sola cosa lo que nos sonará, sino el sonido del Todo mismo. Si sólo permitimos que el espíritu del mundo nos hable, nos sonará desde todas las cosas; pero ya no como el tono individual de estas cosas, sino como la armonía del Todo. Esa es la quinta voz. 

Y este sonido es capaz de aumentar. Penetra para nosotros de de ser a ser. Nos revela los secretos del mundo. Cuando hayamos comprendido que todo es revelación del Espíritu Único entonces podemos entregarnos completamente a esta revelación. En imaginamos el mundo como el sonido del espíritu penetrando por todas partes y resonando en todas partes. Esta es la sexta voz. 

Debemos entregarnos a la experiencia espiritual y meditativa de las ideas así indicadas. Deberíamos estar en silencio con nosotros mismos, completamente en silencio, y recordar vívidamente las imágenes con las que se describen las voces en la "Voz del Silencio", de modo que las escuchemos imaginativamente con el oído espiritual. Y al hacerlo, debemos llenarnos de pensamientos como los que he dado aquí para la exégesis de los tonos. No especulativamente, sino con sentimiento vivo. Entonces meditamos correcta y provechosamente.

Y por último, que todas las revelaciones de las seis voces suenen juntas en Una. Porque no debemos permanecer en una relación con el mundo, sino ser omnipresentes. Y quien escuche la sexta voz debe volver a la primera, a la segunda, y así sucesivamente. Sólo si amamos al individuo tanto como a la armonía del conjunto, nos acercamos a la perfección. 

Apéndice C. De "La Voz del Silencio" 

de H.P. Blavatsky 

[El manuscrito de esta traducción del comienzo de "La Voz del Silencio", en un manuscrito desconocido, se encuentra en los archivos con el manuscrito de la exégesis de Rudolf Steiner de "La Voz del Silencio" de 1904. Esta traducción es muy diferente de la realizada por Franz Hartmann (Lotus Verlag, Leipzig o.J.). Su estilo sugiere que fue realizada con el asesoramiento de Rudolf Steiner; las numerosas expresiones indias del original también han sido traducidas al alemán. Las correcciones del original inglés se indican entre corchetes].

Esta enseñanza es para aquellos que no conocen los peligros que surgen para el hombre de sus fuerzas anímicas inferiores.

El que quiera oír la voz del espíritu fuera de sí, debe comprender primero la naturaleza de su propio espíritu.

Si el aprendiz ya no considera el mundo exterior de la percepción como lo principal, debe buscar al productor de estas percepciones, al portador de pensamientos, al que convierte el mundo de los sentidos en un mundo ilusorio.

Mediante la inmersión reflexiva en uno mismo, la apariencia de lo real se ve a través de su nada.

De este modo, el aprendiz debe despojarse de las apariencias.

Pues:

Cuando haya reconocido la apariencia como una cualidad de lo real, entonces reconocerá lo que es apariencia en sí mismo, igual que, tan pronto como despierta uno reconoce que el sueño es sueño y no realidad; cuando ya no oiga las muchas entidades de la apariencia como tales, entonces su mirada se dirigirá hacia lo Único Verdadero. 

Entonces, sólo entonces, su sentimiento se cerrará al reino de lo falso y se abrirá al reino de lo verdadero. 

Antes de que el alma pueda ver, debe alcanzarse la paz interior, y los ojos carnales deben haber enmudecido con sus declaraciones.

Antes de que el alma pueda oír, la apariencia del hombre debe haberse vuelto sorda a lo ruidoso y a lo silencioso, al rugido de los perros [los elefantes], como al zumbido de la mosca [el correteo de la luciérnaga]. 

Antes de que el alma pueda contemplar el espíritu y recordar sus hazañas, debe unirse a lo que habla espiritualmente pero calla sensorialmente, igual que la arcilla del alfarero debe desprenderse de las fuerzas que le son inherentes por naturaleza, y debe unirse al espíritu del alfarero si ha de convertirse en una estructura. 

Entonces el alma oirá y comprenderá: 

La voz del silencio
y dirá:
Cuando tu alma sonríe al moverse a la luz del sol de la vida 

- cuando tu alma canta en su casa de carne y sustancia 

- cuando tu alma llora en su cuenco de apariencia 

- cuando tu alma ha roto el hilo de plata que la une al Espíritu creador, entonces, oh aprendiz, pertenece a la tierra.
Cuando tu alma escucha el ruido del día, 

- cuando tu alma se llena del rugido del gran mundo ilusorio, 

- cuando tu alma, al grito de lamento, huye hacia sí misma como la tortuga que se retira temerosa de la impresión de afuera, entonces tu alma es una casa indigna del espíritu.
Pero si, habiéndose fortalecido, tu alma escapa de la morada material y, abandonándola, continúa formando el hilo de plata, pero sólo se ata a sí misma, a su propia apariencia, entonces está atrapada en la peor apariencia.
El mundo material, oh aprendiz, es el lugar de la seducción; te conduce por un camino de severas pruebas; te seduce para que creas que tu yo ilusorio es tu verdadero yo.

Este mundo material, oh aprendiz, es sólo una entrada a la luz, una preparación para el lugar de la verdadera luz, esa luz cuyo resplandor no se apaga con ninguna tormenta y que brilla sin mecha ni aceite.

La alta voz del Espíritu habla: "Si quieres contemplar el Ser del mundo brillando: primero debes contemplar la luz resplandeciente y centelleante de tu propio Ser." Para alcanzar esta meta, debes ver a través del yo ilusorio como no-yo, entonces podrás descansar en los brazos del Ser Todo. En estos brazos te espera una luz que proyecta su resplandor no sobre el nacimiento y la muerte, sino sobre aquello que vive a través de las eternidades: Aum. 

Ríndete en los brazos del Todo Ser si quieres llegar a ser conocedor.

Muere y conviértete.

Tres salas, oh vagabundo aparentemente oprimido, te conducen al final de tu opresión. Tres salas, oh vencedor del mundo ilusorio, te elevarán a través de tres estados a un cuarto, y luego a los siete mundos, a la morada eterna de la bienaventuranza.

Si quieres saber sus nombres, recuerda:
El nombre de la primera sala es Ignorancia.
Esta es la sala en la que naciste, en la que vives y en la que morirás.
El nombre de la segunda sala es la del aprendizaje. En ella tu alma de vida conocerá flores; pero en cada flor acecha una serpiente de seducción.
El nombre de la tercera sala es la de la Sabiduría; tras ella se extiende la vida ilimitada del Todo Espíritu, la Fuente de Todo Conocimiento.
Si deseas atravesar con seguridad la primera sala, no dejes que tu alma se engañe haciendo del fuego de la lujuria y del deseo que arde en ella la luz del sol de tu vida.

Si deseas atravesar a salvo la segunda sala, no te detengas a respirar las fragancias del egoísmo. Si deseas liberarte de las cadenas que te atan al mundo, no busques tu guía en el mundo ilusorio del yo inferior.

El sabio elude el señuelo del mundo sensorial.

El sabio no escucha las voces seductoras del mundo ilusorio.

Sólo si buscas tu renacimiento en la sala de la sabiduría encontrarás la luz que ninguna sombra oscurece, y que brilla con una fuerza que nunca disminuye a través de las eternidades.

Busca allí lo que vive increado en ti; lo encontrarás en esta sala. Si deseas verlo en su verdadera luz y hacerte uno con él, debes ver a través del engaño de las apariencias. No permitas que ninguna imagen formada por los sentidos se interponga entre tú y esta luz; sólo entonces podrás hacerte uno con ella. Y cuando hayas reconocido lo engañoso de tu visión sensorial, aléjate de ese lugar donde sólo tiene lugar el aprendizaje. El salón del aprendizaje está lleno de peligro en su seductora belleza; es el lugar de tus pruebas. Guárdate, al vacilar en el lugar del yo ilusorio y engañoso, de quedar atrapado en el deslumbramiento.  

 Esta luz del yo ilusorio brilla desde el ser del seductor. Él te mantiene aprisionado en el mundo de los sentidos; le miente a tu mente sobre el engaño de los sentidos como verdad, y en el engaño el seducido es arrojado insustancialmente.

La mariposa es atraída a la llama brillante de tu lámpara nocturna y muere por el aceite impuro. El alma seducida que permanece engullida en la ilusión debe volver a la sustancia que el gran seductor engaña desde el engaño a la verdad.

Mira la multitud de las almas. Mira cómo flotan sobre el mar tempestuoso de la ola humana de la vida, y cómo se hunden, una tras otra, en la marea tempestuosa, en un estado de decadencia aparente, cegadas por la luz y perdidas en fuerza. Zarandeados de un lado a otro por los vientos creadores de sentido, excitados por las tormentas codiciosas de los impulsos salvajes, caen en las olas insustanciales y son tragados por el vano remolino.

Si quieres pasar a través de la sala de la sabiduría al valle de la bienaventuranza, Oh discípulo, cierra tus sentidos, que te sostienen la engañosa apariencia de muchas cosas, sino de aquellas cosas en las que mora el Todo-Espíritu como en ti mismo, y en tu reclusión te prives del descanso.

No permitas que el nacido del cielo en ti se hunda en las riadas de las apariencias y se aleje de sus eternos antepasados, sino que la violencia ardiente se calme entrando en la cámara más íntima, la cámara del corazón, la Morada de la Madre del Mundo. 

Entonces ese poder saldrá del corazón hacia el sexto, el reino medio, hacia el espacio entre tus ojos. Allí fluirá entonces el poder del Todo-alma, la voz que resuena a través del Todo, la voz del espíritu creador.

Entonces podrás convertirte en alguien que se desliza por encima de la ola de los sentidos, y cuyas suelas no mojan las aguas de la apariencia.

Antes de que puedas poner el pie en los peldaños más altos de la escalera, en la escalera de los sonidos místicos, debes oír la voz interior de Dios que resuena siete veces.

La primera voz suena como un dulce ruiseñor, cantando una suave despedida a los compañeros ilusorios de tu mundo anterior. 

La segunda voz habla como el sonido de un címbalo de plata de las armonías de los seres que dirigen el mundo.

La tercera es un lamento melódico, sordo como el sonido atrapado de la concha marina.

Como el tono del laúd, grave y digno, suena la cuarta voz.

La quinta resuena como el sonido de tubos hechos de caña de bambú, elevándose al son de una trompeta.

Como un trueno furioso en el desfiladero rocoso, la sexta voz te atraviesa.

En el séptimo tono todos los demás tonos se desvanecen. Inefablemente han fluido en su ser.

Así, cuando las seis voces se han extinguido y se han arrojado a los pies del Maestro, sólo entonces el discípulo se ha hecho uno con el Uno; vive en él y él en él.

Antes de que puedas entrar en este camino, debes extinguir todo el ardor de tus impulsos; debes purificar tus pensamientos codiciosos, y sumergir tu corazón en la castidad.

Las olas puras de la vida eterna, transparentes como el cristal, no tolerarán mezclarse con el turbio remolino del mundo inferior.

El rocío del cielo en el seno de la flor de loto, brillando en el primer rayo del sol de la mañana, se convierte él mismo en un pedazo de polvo terrenal cuando cae a la tierra; una gota sucia es la noble perla. Una gotita sucia se ha convertido en la noble perla.

Apacigua tus pensamientos de codicia, para que la presión de la codicia no te haga sucumbir en tus pensamientos. Trátalos con codicia, como ellos te tratarían instintivamente; pues si los dejas arder sin apagar, sabe que ellos mismos te inflaman en codicia y te matan a ti mismo.  No dejes que el reflejo de los pensamientos impulsivos se acerque a ti. Porque estas sombras crecerán; ganando tamaño y fuerza, atraparán a tu ser en sus redes antes de que hayas alcanzado plena conciencia de su repulsiva presencia.

Antes de que el poder místico pueda despertar al Dios que hay en ti, debes ser capaz de apagar el fuego del deseo que hay en ti. 

 El yo material y el yo espiritual nunca pueden encontrarse. Si el uno ha de brillar en ti, el otro debe permanecer en la oscuridad; no tienes espacio para ambos.

Antes de que el poder espiritual de tu alma pueda escuchar la luz interior, el engaño de la personalidad debe ser erradicado, el gusano del sentido debe ser matado para siempre.

A menos que te entregues al camino, no podrás recorrerlo.

Como la copa de loto abre su corazón al resplandeciente sol de la mañana, así deja que tu alma esté abierta cuando el Todo Espíritu te llame desde la criatura sufriente.

Que no se seque ni una sola lágrima del fuego del sol antes de que la hayas tomado de la criatura que sufre.

Deja que los sufrimientos de las criaturas caigan en tu propio corazón, y dales un lugar de descanso; hasta que no se apague la piedad en tu corazón hasta que se apague la pena que le dio origen.

Estas lágrimas, oh tú cuyo corazón está lleno de voluntarioso sacrificio, son los torrentes que viven el amor eterno. En este suelo crece la flor de medianoche del amor eterno, más difícil de encontrar y más rara de ver que la flor del árbol vogay. Si la has encontrado, has obtenido una visión del reino que no está atrapado en los sentidos. Libera al vidente místicamente amoroso de la lucha de los sentidos y de la lujuria sensual; lo eleva por encima de los reinos de la existencia humanamente débil hasta el lugar de la paz, donde florece el desinterés divinamente fuerte. 

Palabras finales del editor

Hay que tener sentido de lo trágico si se quiere entender el desarrollo humano. (Basilea 21 dic. 1916)
Un hilo conductor de los documentos de este volumen es que uno de los problemas, si no el decisivo, de la obra científico-espiritual de Rudolf Steiner debió de ser su lucha contra la polaridad entre movimiento y sociedad. Hasta la Conferencia de Navidad, a finales del año 1923/24, había defendido el principio de mantener estrictamente separadas la dirección del Movimiento/Escuela esoterica por un lado, y la de la Sociedad, por otro, porque era difícil unir "lo que en nuestro tiempo exige un cargo externo, incluso el de Presidente de la Sociedad Antroposófica, con los deberes ocultos hacia las revelaciones del mundo espiritual" (Torquay, 12 de agosto de 1924). En otro lugar lo expresó así: "El movimiento antroposófico, que en realidad es una corriente espiritual, guiada por poderes espirituales y fuerzas espirituales del mundo suprasensible, que sólo tienen su manifestación aquí en el mundo físico, no se dejó arrojar junto con la Sociedad Antroposófica, que es precisamente una sociedad administrativa -en la medida de sus posibilidades- para el cultivo de los impulsos antroposóficos." (Berna, 16 de abril de 1924).
Desde el principio había llamado la atención sobre esta distinción, con especial fuerza con motivo de la constitución interna de su escuela esotérica en la conferencia Berlín, 22 de octubre de 1905, con las palabras:

"Uno debe separar estrictamente estas cosas; nunca deben mezclarse. Pero tampoco se debe, cuando se habla de la Sociedad Teosófica exterior, hablar de las personalidades ocultas que están en el punto de partida. Nunca interfieren en estos asuntos esos Poderes que viven en el plano superior, y que viven fuera del cuerpo físico por el bien de la evolución humana. Nunca dan más que impulsos. Cuando trabajamos de una manera objetiva para la propagación de la Sociedad Teosófica, las grandes Individualidades que llamamos Maestros están siempre a nuestro lado; podemos dirigirnos a ellos y dejar que hablen a través de nosotros. Si se trata de difundir la vida oculta, entonces hablan los Maestros. Si sólo se trata de la organización de la sociedad, eso se lo dejan a los que viven en el plano físico. Esta es la diferencia entre la corriente ocultista y el marco de la organización teosófica. Permítanme expresar la diferencia de lo que va como corriente espiritual interior y lo que se vive a través de las personalidades individuales de la manera que tal vez pueda expresarse mejor: Si se trata de vida espiritual, entonces hablan los Maestros; si se trata de mera organización, entonces es posible el error, pues allí los Maestros callan." (22 de oct

 Después de que el Movimiento Teosófico y la Sociedad se unieran en 1907, cuando Annie Besant, como directora de la Escuela Esotérica, se convirtió también en Presidenta de la Sociedad, él mismo Dr. Steiner corrigió esto separando su primer grupo de trabajo esotérico de la Escuela Esotérica de Annie Besant.

Rudolf Steiner intentó esclarecer de forma clara el problema relacionado con la polaridad movimiento-sociedad cuando, en 1911/12, la inminente expulsión de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica condujo a la fundación de una sociedad independiente, en la que él no asumió ningún cargo ni se convirtió en miembro. Trabajó como maestro espiritual completamente independiente y oficialmente no tuvo nada más que ver con los asuntos administrativos de la Sociedad. Pero pronto estalló la Primera Guerra Mundial (1914-1918), que afectó enormemente a la vida de la Sociedad. En los años posteriores a la guerra, cuando la causa antroposófica se vio fuertemente enfrentada a la expansión de las fundaciones filiales, que culminó con la quema del primer Goetheanum en la Nochevieja de 1922/23, y quedó claro que la Sociedad no estaba a la altura de esta lucha, el problema Movimiento - Sociedad resurgió con mucha mayor gravedad. La cuestión de cómo resolver esta relación divergente se convirtió para Rudolf Steiner en un problema personal que definió su vida. Marie Steiner cuenta que en muchos momentos difíciles de fracaso frente a la lucha de los adversarios, que era tan fea, pronunció: "Quién sabe si no sería mejor llevar adelante el Movimiento sin la Sociedad. Se me hace responsable de todos los errores de la Sociedad y el movimiento sufre por ello "nota. 

Cuando a principios de 1923 se había puesto en marcha la reorganización de la Sociedad mediante la fundación de Sociedades nacionales, se había tomado la decisión de reconstruir el Goetheanum y se había fijado para la Navidad de 1923 la fundación de una Sociedad Antroposófica internacional, Rudolf Steiner pronunció en junio de 1923 en Dornach ocho conferencias sobre "Historia y condiciones del Movimiento Antroposófico en relación con la Sociedad Antroposófica". Con ello quiso hacer un llamamiento a la autorreflexión y dejar claro que hay que encontrar el camino con conciencia social partiendo de lo social externo hacia lo espiritual-real, porque: "un movimiento antroposófico sólo puede vivir en una Sociedad Antroposófica que sea una realidad" (6ª conferencia). En este punto, en junio de 1923, todavía estaba luchando por resolver el problema del movimiento-sociedad. Incluso en noviembre de 1923, cuando se encontraba en Holanda con motivo de la fundación de la Sociedad Nacional Holandesa, seguía teniendo serias dudas sobre si "seguir adelante con la Sociedad como tal era todavía posible para él". Se quejaba de que nadie en ninguna parte parecía entender en absoluto lo que él quería, y que tal vez fuera necesario seguir trabajando con muy pocas personas dentro de una asociación estricta. " Y poco después de haber decidido desatar el nudo gordiano asumiendo personalmente la responsabilidad de la dirección de la Sociedad, además de su trabajo como investigador espiritual y maestro, volvió a anunciar su decisión con estas palabras: "Es cierto que en estos momentos las cosas deben tomarse muy, muy en serio, amargamente en serio, de lo contrario tendría que ocurrir lo que he dicho a menudo, que tendría que retirarme de la Sociedad Antroposófica. (Dornach, 23 de diciembre de 1923).  

Para salvar el Movimiento y la Sociedad, había tomado la decisión, tras una "difícil superación interior" (Dornach, 24 de diciembre de 1923), de romper con la anterior directriz ocultista de mantener separadas las direcciones del Movimiento/Escuela Soterista y de la Sociedad. Siempre que habló de la nueva constitución en el transcurso de 1924, explicó este cambio radical como su idea básica y subrayó que al convertirse él mismo en Presidente de la Sociedad, Movimiento y Sociedad se habían vuelto idénticos.

Prácticamente, esto significaba para él, además de la enseñanza y la investigación espiritual, "trabajar de una manera activa en el plano terrenal aquello que quiere revelarse hoy en los mundos espirituales" (Dornach, 5 de septiembre de 1924), también tomar sobre sí toda la pesada carga de la administración externa de una gran organización. Lo que esto significaba lo tenía muy claro desde sus diez años en el cargo de Secretario General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica.

<Por otra parte, la resolución de la Conferencia de Navidad significaba para él "la asunción de nuevas responsabilidades para el movimiento antroposófico precisamente desde la esfera espiritual" (Breslau, 9 de junio de 1924), y se iba a inaugurar algo completamente nuevo. Tanto para la Sociedad como para la escuela esotérica debían crearse ahora formas de administración que permitieran representar a la Antroposofía en el mundo de tal manera que pudiera cumplir su "tarea mundial" de formar el alma necesaria para el cuerpo mundial creado por la cultura material (París, 25 de mayo de 1924). Uno de los requisitos esenciales para ello era la plena publicidad de la Sociedad y de la Escuela Esotérica, preservando al mismo tiempo las condiciones de vida necesarias para el trabajo esotérico.  De este modo, la Sociedad debía convertirse en la sociedad esotérica más moderna del mundo, hasta la constitución (Berna, 16 de abril de 1924).  Por esta razón, también se liberaron los cursos de conferencias internas, que antes sólo estaban disponibles para los miembros. La nueva escuela esotérica debía establecerse también de tal modo que no tuviera en modo alguno el carácter de una sociedad secreta. Mientras que de 1904 a 1914 la escuela no tuvo una verdadera organización externa -era tan ampliamente independiente de la Sociedad que muchos miembros ni siquiera sabían de su existencia, ya que Rudolf Steiner invitaba personalmente a todos los participantes-, ahora debía establecerse en los estatutos de la Sociedad como "Escuela Libre de Ciencia Espiritual" con tres clases y secciones para las diversas ramas de la ciencia y el arte como centro del trabajo de la Sociedad, y debía concederse a los miembros el derecho a solicitar su admisión. En el sentido más amplio, uno debe saber siempre lo que ocurre en la Sociedad (Dornach, 30 de enero de 1924).  

La actitud soberana de Rudolf Steiner frente a los poderes espirituales dirigentes se hace especialmente patente una vez más en su grave decisión de llevar la contradictoria relación anterior entre el movimiento/escuela esotérica y la sociedad a una nueva síntesis mediante el uso de su propia persona. Pues, según su propia declaración, había corrido un gran riesgo al hacerlo, ya que no sabía cómo reaccionarían los poderes de los mundos espirituales que dirigen el movimiento antroposófico; es más, habría tenido que contar con el peligro de que, al asumir la dirección exterior, se agotaran las revelaciones espirituales, "de las que dependemos absolutamente cuando se trata de la difusión de la antroposofía" (París, 23 de mayo de 1924). En el tiempo que siguió demostró que había actuado correctamente, pues su decisión había sido acogida favorablemente por las potencias espirituales dirigentes y la corriente de revelaciones espirituales se había hecho más fuerte que nunca - pero al mismo tiempo le habían surgido fuertes fuerzas contrarias; potencias contrarias en el campo espiritual, "que al fin y al cabo se sirven de los hombres de la tierra para conseguir sus efectos". (París, 23 de mayo de 1924). Tuvo que sentir esto en su propio cuerpo durante los días en que la Sociedad y la escuela esotérica estaban recién fundadas, mediante un intento de envenenarle. (ver GA260) Pudo resistir inmediatamente a este ataque contra su salud, pero su fuerza física permaneció muy debilitada. Durante nueve meses continuó realizando una abundante labor docente y para el desarrollo de nuevas formas de administración, luego cayó gravemente enfermo y fue retirado de su actividad física el 30 de marzo de 1925.

Lo que había comenzado a gran escala como obra esotérico-social del futuro, tuvo que dejarlo inacabado.

Así pues, como ocurre con todos los hombres espirituales destacados, la vida de Rudolf Steiner también está llena de tragedia, pero una tragedia de un tipo especial. Aristóteles define la esencia de la tragedia como la tensión que resulta de la ineludible atadura del hombre a la oposición de poderes que lo determinan. El diferente tipo de tragedia en la vida de Rudolf Steiner radica en el hecho de que él mismo se colocó en tensiones por propia voluntad para equilibrar y tender puentes entre los opuestos hasta que incluso sus fuertes fuerzas fueron completamente consumidas por ellos.  

El significado profundo de su último intento de equilibrar la relación opuesta entre el movimiento y la sociedad con un esfuerzo desmesurado, que le causó una muerte demasiado temprana, quizá se aborde mejor mediante una comparación con la polaridad del punto y el círculo. Pues la dirección básica de su obra estaba determinada de forma demostrable por una experiencia cognitiva, una especie de intuición primordial, que está representada por la polaridad punto-círculo. Esta intuición primordial - "la intuición es puntual " - es aparentemente idéntica al primero, el más abarcador de los siete grandes misterios de la vida, pues la instrucción del misterio para él reza: "Medita cómo el punto se convierte en la esfera y, sin embargo, sigue siendo él mismo. Cuando hayas comprendido cómo la esfera infinita es sólo un punto, entonces ven de nuevo, pues entonces lo infinito se te aparecerá en lo finito". El terminus technicus "caída en el abismo", que se aplica a este gran misterio de la vida, señala el modo interior de experimentar esta polaridad; pues para llegar del punto a la circunferencia hay que superar un abismo -en otros contextos también llamado "inversión" por Rudolf Steiner-. Sólo entonces puede abrirse el camino hacia la realización de la polaridad más fundamental para el ser humano, la del ego y el mundo. Cuando Rudolf Steiner, al comienzo de sus estudios en 1879/80, aprendió a través de la geometría sintética que en realidad se puede demostrar matemáticamente que el punto infinitamente distante a la derecha es lo mismo que el punto infinitamente distante a la izquierda, es decir, que el círculo es cualitativamente lo mismo que el punto, el concepto espiritual de la doble corriente interferente subyacente de evolución e involución del tiempo también se le hizo matemáticamente comprensible.  Fue entonces cuando nació la realización del principio tripartito del diseño del mundo en el sentido del equilibrio de las polaridades, que se ha desarrollado metódicamente desde entonces. De ello se deduce que Rudolf Steiner adquirió su conocimiento del mundo del yo a través de la experiencia de inversión de la polaridad punto-círculo. Esto es claramente reconocible en tres de sus creaciones más representativas. Estas tres creaciones son: en el campo epistemológico, las obras "Filosofía de la libertad" y "Ciencia oculta", que en este sentido se corresponden como polaridad; en el campo pictórico-artístico, el edificio de doble cúpula del primer Goetheanum; en el campo esotérico-social de la educación social, la concepción de doble cúpula del Goetheanum espiritual. 

Rudolf Steiner mismo dijo que las obras "Filosofía de la Libertad" y "Ciencia Oculta" van juntas como representantes principales del conocimiento del yo y del mundo en el sentido de la polaridad del punto-círculo. Cuando se le preguntó una vez si, en el momento en que escribió su Filosofía de la Libertad, ya había sido consciente de los arquitectos espirituales del mundo, las jerarquías, tal como se representan en la Ciencia Oculta, respondió: Habían sido conscientes; pero el lenguaje que hablaba entonces no había dado todavía ninguna posibilidad de formulación; eso sólo había llegado más tarde. Pero aunque las jerarquías no estuvieran todavía formuladas en la "Filosofía de la Libertad", estaban sin embargo contenidas en ella. Pues cuando se llega a la experiencia de la libertad descrita en ella, no sólo se percibe al ser humano como ser espiritual, sino también las jerarquías, puesto que todas ellas están en el ser humano. Y entonces llegó la frase decisiva: "En la visión espiritual, lo que hay en el ser humano aparece como un entorno espiritual " En el mismo sentido se refirió a la intuición punto-círculo en relación con la polaridad del conocimiento del yo y del mundo al final del ciclo de conferencias "Las Jerarquías Espirituales y su Reflejo en el Mundo Físico" (GA 110), resumiendo sus observaciones con las palabras: 

"Nos hemos preguntado por el sentido del hombre, y hemos tratado de desentrañar este significado del hombre, el punto en medio del universo, según la instrucción del misterio, tratando de desentrañar el punto, el hombre, de la circunferencia ¡el punto de la circunferencia! Pero con esto nuestra cognición se sitúa en la realidad. Y nuestro conocimiento es real cuando se presenta ante nuestros ojos de la misma manera que la construcción y el proceso de todo el universo". Y que las leyes de la formación que subyacen a la forma humana también pueden reconocerse a partir de la dinámica de la polaridad punto-círculo es evidente en la afirmación de que uno sólo puede acercarse al ser humano cuando puede comprender "completamente hacia dentro" que un círculo es un punto, un punto es un círculo, pues esto se realiza en el ser humano, que el " yo-punto de la cabeza en el miembro-hombre se convierte en un círculo que se configura naturalmente" (Dornach, 5 de julio de 1924).
Y al igual que la naturaleza crea la forma humana a partir de la dinámica punto-círculo, Rudolf Steiner también diseñó la planta del primer edificio del Goetheanum como dos círculos que se interpenetran y, por tanto, caracterizó el edificio con las palabras: "Y el edificio se convierte en un ser humano". La historia de la idea del edificio muestra incluso cómo se desarrolló la idea de la planta en la obra de Rudolf Steiner. En 1907, cuando la idea del edificio apareció por primera vez con motivo del Congreso de Múnich, la sala de conferencias todavía se había diseñado como una habitación individual de acuerdo con el sello de iniciación rosacruz. Lo mismo ocurrió con la construcción modelo de Maisch, que se inspiró en la de Múnich. Pero ya durante los trabajos preliminares para Maisch en 1908, Rudolf Steiner tuvo la intuición de ampliar la sala de una cúpula a una sala de doble cúpula. El significado de esta ampliación es comprensible desde la moderna tarea esotérico-histórica de llevar el conocimiento suprasensible y el lugar de trabajo del iniciado, el "templo", que hasta entonces habían permanecido ocultos, a la vida cultural pública, es decir, implicar al público. Rudolf Steiner dominó el problema del contraste entre el "movimiento", con su carácter necesariamente aristocrático, y la "sociedad", con su carácter democrático público, que surgió a través de esta tarea esotérico-histórica, dividiendo la planta en dos círculos interpenetrados. Él mismo describió en una ocasión su diferente construcción (el espacio de la cúpula grande como auditorio según el cálculo del círculo ordinario, el espacio de la cúpula pequeña como espacio escénico-culto según el cálculo del círculo de división) en relación con la polaridad punto y circunferencia como el "nuevo pensamiento artístico arquitectónico" (Dornach, 28 de junio de 1914). El incendio del edificio en la Nochevieja de 1922/23 destruyó este intento de equilibrar la oposición entre el yo y el mundo, o el movimiento y la sociedad, en forma artística. A pesar de esta gran desgracia, no se planteó la reconstrucción. Durante un año Rudolf Steiner llevó en su interior la idea para el diseño del nuevo edificio, hasta que se le presentó la interpenetración de dos estructuras de una forma completamente nueva.  

Al mismo tiempo, en el fatídico año de 1923, maduró, a partir de la intuición del círculo punto, la forma para la tan necesaria reconsolidación de la Sociedad. De la lucha por éste desde el incendio del edificio hasta la nueva fundación fijada para la Navidad de 1923, nació la decisión de superar la oposición del movimiento y la sociedad mediante el uso de su propia persona. La idea básica del "Bau" se convirtió también en el principio de diseño del cuerpo social. La "Conferencia de Navidad 1923/24" para la nueva fundación de la sociedad y la escuela esotérica se convirtieron en la primera piedra ideal de un nuevo edificio social de doble cúpula. La escuela esotérica como "Escuela de Ciencia Espiritual" bajo la dirección exclusiva de Rudolf Steiner debía estar conectada como una especie de pequeña cúpula con la gran cúpula, la sociedad pública democrática. Con esta empresa, Rudolf Steiner quería obviamente superar el abismo que hasta entonces había existido entre la vida aristocrática del movimiento ocultista y la vida democrática de la sociedad pública. La conciencia de este abismo debió de ser especialmente fuerte en él en 1923, cuando aún luchaba por la nueva forma de sociedad. Pues, según notas conservadas de una hora esotérica de 1923, habló de esta situación abismal como de una "tragedia heroica" en la historia de la humanidad moderna.

La decisión de la Navidad de 1923/24 le costó la vida a Rudolf Steiner.  Marie Steiner se ha referido a menudo a la "tragedia infinita" asociada a esta conferencia de Navidad. Desde la inmensa importancia que concedía a la polaridad del movimiento y la sociedad, es casi evidente que Rudolf Steiner no podía nombrar a un sucesor para continuar el impulso que inauguró en aquel momento: "que ahora el movimiento antroposófico se configure de tal manera que no tenga en cuenta nada más que lo que el mundo espiritual quiere de él".  (Dornach, 12 de abril de 1924). Sólo él podía ser su mediador, por eso dijo en el mismo contexto que "naturalmente la Sociedad Antroposófica (debe) ser algo muy distinto cuando la dirija yo o cuando la dirija otra persona" (Dornach, 12 de abril de 1924).  

Aunque todo esto pueda percibirse como una profunda tragedia, no deja de ser una tragedia que exige un conocimiento activo y un fructífero trabajo posterior. Pues lo decisivo en el sentido de Rudolf Steiner es probablemente el significado de la frase de meditación que escribió una vez: "El devenir del mundo es la desaparición del espíritu por un lado en el abismo y el resplandor por el otro lado fuera del abismo. " 

Hella Wiesberger 

Traducido por J.Luelmo mar,2023