RUDOLF STEINER
El impulso del mundo espiritual sobre los acontecimientos históricos
Siete conferencias impartidas en Dornach del 11 y el 23 de marzo de 1923
SÉPTIMA CONFERENCIA
La evolución descendente de la conciencia durante las épocas culturales postatlantes y las tareas futuras de la humanidad. El estado de ánimo y la actitud de las almas en la quinta época cultural y el "Parsifal" de Wolfram von Eschenbach.
Dornach, 23 de marzo de 1923
La característica esencial de nuestra época actual, por lo que respecta a la evolución, debe reconocerse en el hecho de que los pensamientos del hombre en la Tierra son abstractos y muertos, que persisten en nosotros como un residuo de la naturaleza viva del alma en la existencia preterrenal.
Esta etapa de desarrollo que conduce a los pensamientos abstractos, es decir, a los pensamientos muertos, está relacionada con la adquisición de la conciencia de libertad dentro del proceso evolutivo. Hoy prestaremos especial atención a este aspecto del tema, estudiando el curso evolutivo que tomó la era postatlante.
Ustedes saben que, después de la gran catástrofe atlante, se produjo la distribución gradual de los continentes en la Tierra, tal como los conocemos hoy, y que en la tierra firme, o dentro de las zonas de la tierra firme, han ido evolucionando cinco épocas sucesivas de civilización o de cultura, épocas que en mi libro Ciencia Oculta: un Esquema he llamado la antigua India, la antigua Persia, la Egipcio-Caldea, la Greco-Latina y nuestra actual Quinta época de cultura.
Estas cinco épocas se distinguen por el hecho de que la constitución del hombre, en sentido general, es diferente en cada una de ellas. Si nos remontamos a las primeras épocas culturales, esta constitución se expresa también en todo el aspecto exterior del hombre, en sus rasgos corporales. Y cuanto más nos acercamos a nuestra época, más claramente se expresa el progreso de la humanidad en las tendencias naturales del alma. Las cuestiones relativas a este tema han sido descritas a menudo, pero hoy hablaré de ellas desde un punto de vista al que hasta ahora se ha prestado menos atención.
Si nos remontamos a la primera, la antigua época de la civilización india, que todavía era en parte un resultado directo de la catástrofe atlante, encontramos que en aquella época el hombre se sentía mucho más ciudadano del Cosmos más allá de la Tierra que ciudadano de la Tierra misma. Y si estudiamos los detalles de la vida de aquella época que, como he señalado a menudo, nos lleva al séptimo/octavo milenio antes de Cristo, hay que subrayar que, no por observación intelectual -pues eso era desconocido en aquella época-, sino por percepción profunda e instintiva en aquel remoto pasado, se concedía gran importancia a la apariencia exterior, al aspecto externo de un hombre. No es que la gente de aquella época se dedicara a ningún tipo de estudio de la fisonomía; eso, por supuesto, les era totalmente ajeno. Tal práctica pertenece a épocas mucho más tardías, cuando el intelectualismo, aunque todavía no estaba plenamente desarrollado, ya estaba amaneciendo. Estos hombres, sin embargo, tenían un sentimiento sensible por la fisonomía. Sentían profundamente que si alguien tenía tal o cual expresión facial indicaba ciertos talentos musicales. Concedían gran importancia a la adivinación de las dotes musicales de un individuo a partir de su expresión facial, pero también de sus gestos y movimientos, de toda su apariencia como ser humano. En aquellos tiempos, los hombres no se esforzaban por tener un conocimiento más definido de la naturaleza humana en general. En aquella época, si alguien se les hubiera acercado diciendo que había que "probar" algo, sencillamente no habrían sabido de qué se trataba. Les habría preocupado, casi les habría provocado dolor físico; de hecho, en épocas aún más tempranas habría habido dolor físico real. Demostrarlo" sería como cortar a alguien con cuchillos... así habrían dicho estos hombres. ¿Por qué hay que demostrar algo? No necesitamos saber nada tan cierto sobre el mundo como para tener que demostrarlo.
Esto está relacionado con el profundo sentimiento que tenían estas personas de haber venido de la existencia preterrenal, del mundo espiritual. En el mundo espiritual no existe el concepto de "probar". Allí se sabe que probar es una cuestión que tiene sentido en la Tierra, pero no en el mundo espiritual. El deseo de probar algo en el mundo espiritual parece indicar una norma de medida definida: la altura de un ser humano debe ser tal y tal... y entonces, como en el mito de Procusto, ¡se corta algo a quien es demasiado alto y se estira a quien es demasiado bajo! Esto es más o menos lo que sería "probar" en el mundo espiritual. Allí, las cosas no se dejan manipular en forma de pruebas; las cosas son interiormente móviles, interiormente fluidas.
A un indio de la antigua época india, con su clara conciencia de haber descendido del mundo espiritual, de haberse envuelto sencillamente en esta naturaleza humana externa, le habría parecido muy curioso que alguien le exigiera "demostrar" algo. Estas personas preferían lo que hoy llamaríamos "adivinación", porque querían estar atentos a lo que se revelaba en su entorno. Y en esta actividad de "adivinación" encontraban una cierta satisfacción interior.
Además, un cierto instinto les permitía interpretar la inteligencia de una persona a partir de un rostro de tal o cual tipo; de otro rostro deducían el grado de estupidez; de la estatura inferían un temperamento flemático, etc. En aquella época, la adivinación ocupaba el lugar de lo que hoy llamaríamos conocimiento explicativo. Y en el trato humano el objetivo del comportamiento recíproco era poder interpretar la calidad moral del otro a partir de su actitud anímica; de sus movimientos y gestos, de su estatura.
En la época más antigua de la existencia de la India no existía la división en castas, eso vino después. En relación con los Misterios de la antigua India existía en realidad una especie de clasificación social de los hombres según su fisonomía y sus gestos. Esto era posible en las primeras épocas de la evolución, pues un cierto instinto impulsaba a los hombres a aceptar tales clasificaciones. Lo que más tarde surgió en la civilización india como sistema de castas fue una especie de ordenación esquemática de lo que había sido una clasificación mucho más individual basada en un sentimiento instintivo de la fisonomía. Y en aquellos antiguos tiempos los hombres no se sentían ultrajados si se les clasificaba aquí o allá según su fisonomía, pues se sentían seres de la Tierra como un don divino. Y la autoridad de los responsables de esta clasificación en los Misterios era absoluta.
No fue hasta las últimas épocas de aquella civilización postatlante cuando el sistema de castas se desarrolló gradualmente a partir de los antecedentes de los que he hablado en otras conferencias. En la época de la antigua India existía un profundo y fuerte sentimiento de que la base del ser del hombre era una IMAGINACIÓN divina.
Os he hablado mucho de la existencia de una clarividencia primordial e instintiva, una clarividencia onírica. Pero en los tiempos remotos de la era post-atlante los hombres no sólo hablaban de ver Imaginaciones oníricas, sino que decían: En la configuración particular del cuerpo físico del hombre cuando entra en la existencia terrestre está presente una Imaginación divina. Imaginación divina que se convierte en la base del ser que desciende a la Tierra como ser humano, y de acuerdo con ella forma su fisonomía y toda la expresión física de su humanidad, desde la infancia en adelante.
Y así las gentes no sólo miraban instintivamente, como he indicado, la fisonomía de un individuo; también veían en ella la Imaginación de los Dioses. Se decían a sí mismos: Los Dioses tienen Imaginaciones e imprimen estas Imaginaciones en el ser humano físico. - Ese fue el primer concepto de lo que es el hombre en la Tierra, como un ser enviado por los Dioses.
Luego vino la segunda época postatlante, la antigua persia. El sentimiento instintivo por la fisonomía dejó de ser tan fuerte como en épocas anteriores. Ahora los hombres ya no miraban a las imaginaciones de los dioses, sino a los PENSAMIENTOS de los dioses. Antes se suponía que existía una imagen real del hombre en ciertos Seres divinos antes de que el hombre bajara a la Tierra. Después, el concepto era que los Pensamientos, los Pensamientos que en conjunto formaban el Logos -la expresión utilizada posteriormente- eran la base del ser humano individual.
En esta segunda época postatlante -aunque parezca extraño, era así- se daba gran importancia a si un ser humano nacía durante el buen tiempo, si nacía de noche o de día, durante el invierno o el verano. No había nada que se pareciera a un razonamiento intelectual, sino que los hombres tenían el presentimiento: cualquiera que sea la constelación celestial aprobada por los dioses, ya sea buen tiempo o ventisca, ya sea día o noche, cuando envían a un ser humano a la Tierra, esta constelación da expresión a sus Pensamientos, a sus Pensamientos divinos. Y si un niño nacía quizás durante una tormenta o durante alguna otra condición meteorológica inusual, eso era considerado por los laicos como la expresión del Pensamiento divino asignado al niño.
Esto era así entre los laicos. Entre el sacerdocio, que a su vez dependía de los Misterios, y llevaba el registro oficial, por así decirlo, de los nacimientos -pero esto no debe entenderse en el sentido burocrático moderno-, estos aspectos del tiempo, la hora del día, la estación del año, etc., indicaban en qué condiciones era asignado a un ser humano el Pensamiento divino. Esto ocurrió en la segunda época postatlante, la época de la antigua Persia.
Muy poco de esto ha persistido en nuestra época. Hoy en día cuando se dice que una persona habla del tiempo, nos sugiere algo extremadamente aburrido. Se considera despectivo decir de alguien hoy en día que es un aburrido, que no sabe hablar más que del tiempo. - En la época de la antigua Persia no se habría entendido tal comentario; se habría considerado que alguien que no tenía nada interesante que decir sobre el tiempo era sumamente aburrido. Y, de hecho, es cierto que nos hemos alejado del entorno natural si no se percibe ninguna relación entre la vida humana y los fenómenos meteorológicos. En la antigua época persa, un intenso sentimiento de participación en el entorno cósmico se expresaba en el hecho de que los hombres pensaban en los acontecimientos -y el nacimiento de un ser humano era un acontecimiento importante- en relación con lo que ocurría en el Universo.
Sería un avance definitivo si la gente -no tiene que limitarse a hablar de que el tiempo es bueno o malo, porque eso es muy abstracto- llegara de nuevo a la fase de no olvidar, al relatar algún incidente, decir qué tipo de tiempo se registraba, qué fenómenos naturales estaban relacionados con él.
Es sumamente interesante cuando, aquí o allá, se siguen mencionando fenómenos llamativos, como, por ejemplo, fue el caso en relación con la muerte de Kaspar Hauser. Como fue un fenómeno llamativo, se menciona el hecho de que el sol se ponía por un lado mientras la luna salía por el otro, etc.
Y así podemos llegar a comprender la naturaleza humana tal como era en la segunda época postatlante.
En la tercera época postatlante este instinto en los hombres ya se había extinguido en gran medida -el instinto de percibir lo espiritual, de percibir los Pensamientos divinos en los fenómenos del tiempo- y entonces los hombres comenzaron gradualmente a calcular, a computar. El cálculo de las constelaciones estelares sustituyó a la captación intuitiva de los Pensamientos divinos del hombre en el orden natural; y cuando un niño nacía en el mundo se calculaban las posiciones de las estrellas, de las estrellas fijas y de los planetas. Fue esencialmente en la tercera, la época egipcio-caldea, cuando se concedió la mayor importancia a la capacidad de calcular a partir de las constelaciones estelares las condiciones en las que un ser humano había pasado de la vida preterrenal a la terrenal.
Por lo tanto, todavía existía la conciencia de que la vida terrenal del hombre estaba determinada por las condiciones del entorno extraterrestre. Pero ahora era necesariamente una cuestión de cálculo; había llegado el momento en que la conexión del ser humano con los Seres divino-espirituales ya no era directamente perceptible.
No hay más que ver cómo todo el proceso mental es realmente externo cuando se trata de calcular. Ciertamente, no voy a hablar en apoyo de la pereza de la juventud o de la posterior indiferencia hacia la aritmética que muestran las personas adultas. Pero otra cosa muy distinta es dar preferencia a los modos de pensar externos que tienen muy poco que ver con la persona en su totalidad, y que son simples métodos aritméticos. Estos métodos de cálculo se introdujeron en todos los ámbitos de la vida durante la tercera época postatlante. Pero, al fin y al cabo, los cálculos se referían a las condiciones supraterrenas en las que, al menos, se consideraba que la persona tenía su legítima morada. Todo lo que se calculaba estaba impregnado de sentimiento. Pero los cálculos de hoy en día son a veces pensados, a veces ni siquiera pensados, sino que se llega a ellos simplemente por la aplicación del método; el cálculo de hoy en día a menudo se despreocupa del contenido, siendo simplemente una cuestión de método. Y la ausencia de contenido que a veces es evidente en las matemáticas porque se ha seguido sólo el método, es realmente espantosa -no lo digo por mala voluntad- pero es terrible. En la época egipcio-caldea todavía había algo totalmente humano en los cálculos.
Luego vino la época grecolatina. Esta fue la primera época de la civilización postatlante en la que el hombre sintió que vivía enteramente en la Tierra, que estaba completamente unido a las fuerzas terrestres. Su conexión con los fenómenos meteorológicos se había convertido ya en una cuestión de mitología. La realidad espiritual con la que todavía se sentía vitalmente vinculado en la segunda época postatlante, la de la antigua Persia, se había convertido en el mundo de los dioses. Los hombres ya no destacaban la importancia de subir al Olimpo y sumergir sus cabezas en la niebla que velaba la cima; ahora dejaban a los Dioses, a Zeus, a Apolo, la tarea de sumergir sus cabezas en esta nube olímpica. Cualquiera que siga los mitos pertenecientes a esta época de la cultura grecolatina tendrá incluso ahora la impresión de que en un tiempo los hombres sentían una relación con las nubes y con los fenómenos del cielo, pero que más tarde transfirieron esta relación a sus dioses. Ahora era Zeus quien vivía con las nubes, o Hera quien creaba estragos entre ellas. En tiempos anteriores el hombre estaba involucrado con su propia alma en todo esto. Los griegos exiliaron a Zeus -esto no se puede afirmar en términos drásticos, pero indica cómo eran las cosas-, los griegos habían exiliado a Zeus a la región de las nubes, a la región de la luz.
La gente de la antigua época persa sentía que seguía viviendo en esa región junto con su alma. No podría haber dicho: "Zeus vive en las nubes o en la luz", sino que, como él sentía que su alma estaba en el reino de las nubes, en el reino del aire, habría dicho: "Zeus vive en mí". El griego fue el primer hombre de la época postatlante que se sintió totalmente ciudadano de la Tierra, y esta actitud también se desarrolló lenta y gradualmente. Por ello, fue en la época grecolatina cuando se extinguió por primera vez el sentimiento de conexión con la existencia preterrenal. En las tres épocas anteriores de la civilización postatlante, los hombres eran muy conscientes de su conexión con la existencia preterrenal. Nadie podría haberles confrontado con un dogma que negara la preexistencia. En cualquier caso, tales dogmas sólo pueden formularse si hay alguna perspectiva de que sean aceptados. Hay que ser lo suficientemente sensato como para establecer como dogma sólo aquello para lo que un número de personas está preparado a través de la evolución. Los griegos, sin embargo, habían perdido toda conciencia de la existencia preterrenal y se sentían enteramente hombres de la Tierra, hasta el punto de que, aunque se sentían todavía impregnados de lo divino-espiritual, se sentían completamente unidos a todo lo que pertenece exclusivamente a la Tierra.
Hay que albergar un sentimiento sobre el motivo por el cual tal mitología pudo desarrollarse por primera vez en el período griego, después de que se hubiera perdido la conexión del alma del propio hombre con los fenómenos supraterrenales. En la primera época postatlante el hombre se sentía producto de la Imaginación divina que concebía como presente en la esfera del alma y del espíritu (diagrama). Más tarde se sintió el producto de los Pensamientos divinos que se manifiestan en los fenómenos de los cielos, en el viento y el clima, etc. Después perdió gradualmente la conciencia que antes le llevaba a la extensión cósmica, sino que se había estrechado cada vez más en los confines de la Tierra. Luego vino la época egipcio-caldea, donde a través del cálculo el hombre era reconocido como un ser cósmico. Y luego vino la cuarta época, la época grecolatina, cuando el hombre se convirtió totalmente en un ciudadano de la Tierra.
Si volvemos la vista atrás, a la tercera época postatlante, llegamos a una época en la que, aunque los hombres calculaban las condiciones de su existencia celestial, al mismo tiempo seguían teniendo sentimientos muy fuertes sobre el lugar donde habían nacido en la Tierra. Este es un hecho particularmente interesante. Salvo el cálculo, los hombres se habían olvidado de su existencia celestial y, en cualquier caso, primero había que hacer el cálculo. Era la época de los cálculos astrológicos. Pero un hombre que tal vez no tenía ningún dato sobre la hora de su nacimiento, sentía sin embargo los efectos del cálculo. El que nacía en el lejano sur sentía en lo que podía experimentar allí, los efectos del cálculo; le daba más importancia a esto que al cálculo mismo. El cálculo era diferente para quien había nacido en el norte. Los astrólogos, por supuesto, podían hacer el cálculo en sí, pero el hombre sentía sus efectos. ¿Y cómo sentía estos efectos?
Los sentía porque toda la tendencia natural de su alma y de su cuerpo estaba ligada al lugar de su nacimiento y a sus características geográficas y climáticas; porque en esta tercera época de la cultura postatlante el hombre se sentía principalmente una criatura que respira. Su respiración en el sur no era la misma que en el norte. Era un ser con respiración. Por supuesto, la civilización exterior no estaba lo suficientemente avanzada como para permitir que se expresaran tales sentimientos; pero lo que vivía en el alma humana era un producto del proceso de la respiración; y el proceso de la respiración, a su vez, era un producto del lugar de la Tierra donde el hombre había nacido, donde vivía.
Esto ya no era así entre los griegos. En la época griega no era el proceso de respiración o la conexión con la localidad en la Tierra lo que era determinante. En la época griega era el lazo de sangre, el sentimiento y la sensación tribal lo que daba lugar a la conciencia del alma del grupo. En la tercera época postatlante, las almas grupales se sentían conectadas con la localidad terrestre. En esa época los hombres se imaginaban que dondequiera que hubiera un lugar sagrado, el Dios que representa el alma grupal estaba dentro de él; el Dios estaba ligado a la localidad. Esto cesó durante el período griego. Entonces, junto con la conciencia de la Tierra, con la actitud del alma ligada a la Tierra a través de los sentimientos, las experiencias sensibles y los instintos del hombre, comenzó el sentimiento de parentesco en la sangre. El hombre había bajado a la Tierra. Su conciencia ya no le llevaba a mirar más allá de la Tierra; sentía que pertenecía a su tribu, a su raza, a través de su sangre.
¿Y cuál es nuestra propia posición en esta quinta época postatlante? Esto es casi obvio a partir del diagrama que he esbozado de acuerdo con los hechos. Sí, nos hemos introducido en la Tierra. Hemos sido privados de las fuerzas supraterrenas; ya no vivimos, ni debemos vivir, con las fuerzas puramente terrenales que se agitan en la sangre; nos hemos vuelto dependientes de las fuerzas subterrestres.
De lo que se hace con las patatas se desprende que existen tales fuerzas. Sabéis, por supuesto, que en invierno los campesinos entierran sus patatas en zanjas; así se mantienen vivas, de lo contrario se perderían. Las condiciones bajo la Tierra son diferentes; allí el calor del verano se mantiene durante el invierno.
Ahora bien, la vida de las plantas en general sólo puede entenderse cuando sabemos que hasta la flor la planta es un producto del año anterior. Crece a partir de las fuerzas de la Tierra; sólo la flor necesita la luz solar real.
¿Qué significa entonces para nosotros, como seres humanos, el hecho de que nos volvamos dependientes de las fuerzas subterráneas? Para nosotros no es lo mismo que para las patatas. No se nos coloca en zanjas para que podamos prosperar durante el invierno. Nuestra dependencia de las fuerzas subterráneas significa algo muy diferente, a saber, que la Tierra nos quita la influencia de lo supraterrenal. La Tierra nos priva de esta influencia. En su conciencia, el hombre fue primero una Imaginación divina, luego un Pensamiento divino, luego el resultado de un cálculo, luego el hombre-terrenal. El griego se sentía un hombre que pertenecía totalmente a la Tierra, que vivía en la sangre. Nosotros, por tanto, debemos aprender a sentirnos independientes de lo supraterrenal; pero independientes, también, de lo que hay en nuestra sangre.
Esto se debe a que ya no vivimos el período entre nuestros veintiún y veintiocho años de la misma manera que los hombres en épocas anteriores; ya no tenemos la segunda experiencia descrita ayer, ya no tenemos pensamientos vivos como resultado de la conciencia influenciada por lo supraterrenal, sino que tenemos pensamientos que no tienen ninguna vitalidad interior y, por lo tanto, están muertos. Es la propia Tierra, con sus fuerzas internas, la que mata nuestros pensamientos cuando nos convertimos en hombres-Tierra.
Y se produce un panorama extraordinario: como hombres de la Tierra enterramos lo que queda del hombre en la esfera física; entregamos el cadáver a los elementos de la Tierra. La Tierra también es activa en el proceso de cremación; la decadencia es sólo un lento proceso de combustión. En cuanto a nuestros pensamientos -y ésta es la característica más llamativa del Quinto Período Post-Atlante- cuando nacemos, cuando somos enviados a la Tierra, los Dioses entregan nuestros pensamientos a la Tierra. Nuestros pensamientos están enterrados, realmente enterrados, cuando nos convertimos en hombres de la Tierra. Esto ha sido así desde el comienzo de la quinta época postatlante. Poseer el intelecto significa tener un alma con pensamientos a los que las fuerzas terrestres han quitado los impulsos celestiales.
La característica de nuestra humanidad actual es que en lo más íntimo de nuestra alma, precisamente a través de nuestro pensamiento, nos hemos unido a la Tierra. Por otra parte, como resultado de esto, sólo ahora, en la quinta época de la cultura postatlante, nos es posible devolver al Cosmos los pensamientos que impregnamos de vida a través de nuestros actos terrestres de la manera descrita al final de la conferencia de ayer.
Los impulsos evolutivos de esta naturaleza se encuentran en las raíces mismas de los productos significativos de la cultura humana. Y nuestros sentimientos no pueden dejar de estar profundamente conmovidos por el hecho de que en el momento en que la humanidad europea se acercaba a esta Quinta época postatlante, aparecieran obras poéticas como "Parsifal" de Wolfram von Eschenbach. Hemos estudiado a menudo esta obra como tal, pero hoy dirigiremos nuestros ojos del alma a algo que se encuentra en ella como signo majestuoso de los tiempos. Pensemos en la notable característica que ahora se hace evidente, no sólo en Wolfram, sino dondequiera que el don poético llegue a expresarse en los hombres de esa época.
Se percibe una cierta inquietud en relación con tres etapas de la evolución del alma humana. El primer rasgo que se observa en un ser humano cuando viene a este mundo, cuando se somete a esta vida y vive en una conexión ingenua con el mundo - el primer rasgo que se observa es la simplicidad, la torpeza.
El segundo, sin embargo, es la duda. Y precisamente en el momento en que se acerca la quinta época postatlante, la duda se describe gráficamente. Si la duda está cerca del corazón, la vida (o el alma) de un hombre debe pasar un mal rato -tal era el sentimiento que prevalecía en aquellos días. Pero también existía el sentimiento: el hombre debe luchar por la duda hasta llegar a la bienaventuranza. Y bienaventuranza era la palabra utilizada para designar la condición creada cuando el hombre ha vuelto a dar vida divina a los pensamientos que se han vuelto impíos, a los pensamientos muertos que se han vuelto completamente terrenales. La inmersión del hombre en el reino terrenal - esto se consideraba como la causa de la condición de la duda; y la bienaventuranza se consideraba como una ruptura de las cosas terrenales a través de la vitalización de los pensamientos.
Esta era la esencia del estado de ánimo que predominaba en las obras poéticas de los siglos XII, XIII y XIV, cuando el hombre luchaba por llegar a la quinta época postatlante. El amanecer de esta época se sintió más intensamente entonces que hoy, donde los hombres están cansados de pensar en estas cosas, cuando se han vuelto mentalmente demasiado perezosos. Pero tendrán que empezar de nuevo a pensar profundamente en esas cuestiones y a agitar sus sentimientos, pues de lo contrario no sería posible la ascensión de la humanidad. ¿Y qué significa eso realmente? La Tierra actúa como un espejo para el hombre; no se pretende que llegue a un nivel subterráneo. Pero sus pensamientos sin vida penetran en la Tierra y apresan la muerte, que sólo pertenece al elemento Tierra. Sin embargo, la naturaleza del hombre mismo es tal que cuando impregna sus pensamientos de vida los envía al Cosmos como imágenes-espejo. Y así, todos los pensamientos vivos que surgen en el hombre son vistos por los Dioses que desde la humanidad en evolución resplandecen. Cuando se insta al hombre a hacer que sus pensamientos cobren vida, se le llama a ser cocreador en el Universo. Porque estos pensamientos son reflejados por la Tierra y fluyen de nuevo hacia el Universo, deben hacer su camino de nuevo hacia el Universo.
Por eso, cuando comprendemos el sentido de la evolución de la humanidad y del mundo, sentimos que, en cierto modo, somos conducidos de nuevo a las épocas ya vividas. En la época egipcio-caldea, se llegó al estatus del hombre en la Tierra por medio del cálculo; después de todo por este medio siempre se le puso en conexión con el mundo circundante de las estrellas. Hoy procedemos históricamente, partiendo del hombre; el hombre se convierte en el punto de partida de un estudio que encontrarán presentado en el libro, Ciencia Oculta: un Esquema, donde hemos enviado realmente pensamientos humanos vivos y hemos observado en qué se han convertido cuando los seguimos en el entorno cósmico a medida que se alejan de nosotros, cuando aprendemos a vivir con estos pensamientos vivos en la extensión cósmica.
Estos procesos indican el profundo significado del hecho de que el hombre ha llegado a tener pensamientos muertos, que está, por así decirlo, en peligro de unirse completamente con la Tierra.
Sigamos el cuadro más adelante. Las imaginaciones genuinas lo hacen posible. Las imaginaciones deliberadamente pensadas, por si solas no nos llevan más allá. Pensemos por un momento en un espejo. Decimos que devuelve la luz. La expresión no es del todo exacta, pero en cualquier caso la luz no debe pasar por detrás del espejo. Sólo hay una manera de que esto ocurra, y es que el espejo se rompa. Y en efecto, si el hombre no vitaliza sus pensamientos, si persiste en albergar pensamientos meramente intelectualistas, pensamientos muertos, debe destruir la Tierra.
Es cierto que la destrucción comienza por el elemento más enrarecido: el calor. Y en la Quinta época postatlante el hombre no tiene oportunidad de arruinar nada más que la atmósfera cálida de la Tierra mediante el desarrollo cada vez mayor de pensamientos puramente intelectualistas. Pero luego viene la sexta época postatlante. Si para entonces el hombre no se ha convertido del intelectualismo a la Imaginación, comenzaría la destrucción, no sólo de la atmósfera cálida, sino también de la atmósfera aérea, y si sus pensamientos siguieran siendo puramente intelectualistas, los hombres envenenarían el aire, arruinando, en primer lugar, toda la vegetación.
En la séptima época postatlante, el hombre podrá contaminar el agua, y si sus exudaciones fueran el resultado de pensamientos puramente intelectualistas, pasarían a la fluidez universal de la Tierra. A través de esta fluidez universal de la Tierra, el elemento mineral de la Tierra perdería, en primer lugar, la cohesión. Y si el hombre no vitalizara sus pensamientos, devolviendo así al Cosmos lo que ha recibido de él, tendría todas las posibilidades de destrozar la Tierra.
Así pues, la vida del alma en el hombre está íntimamente relacionada con la existencia natural. Si un hombre está convencido de que sus pensamientos son sólo pensamientos y no tienen nada que ver con los acontecimientos del Universo, se está engañando al creer que no puede tener ninguna influencia en la evolución de la Tierra, y que, con o sin su colaboración, la Tierra llegará en algún momento a su fin de la manera predicha por la ciencia física.
Pero la Tierra no llegará a un fin puramente físico; su fin vendrá de la manera en que la propia humanidad lo provoque.
También aquí se nos muestra cómo la Antroposofía conecta el mundo moral del alma con el mundo físico de los sentidos, mientras que hoy no existe tal conexión y la teología moderna incluso considera preferible considerar la esfera moral como totalmente independiente de la física. Y los filósofos de hoy que se arrastran, jadeando y resoplando, con la espalda doblada bajo el peso de los descubrimientos de la ciencia, son felices cuando pueden decir: Sí, para el mundo de la naturaleza hay ciencia; pero la filosofía debe extenderse al Imperativo Categórico, a aquello sobre lo que el hombre no puede saber nada.
Hoy en día, estas cosas se limitan a menudo a las escuelas y universidades. Pero surtirán efecto en la vida misma si la humanidad no toma conciencia de cómo el alma y el espíritu son creativos en el reino físico-material y de cómo el futuro del reino físico-material dependerá de lo que el hombre decida desarrollar en el reino del alma y el espíritu. Con estos principios básicos podemos tomar conciencia, por un lado, de la infinita importancia de la vida anímica de la humanidad y, por otro, del hecho de que el hombre no es una mera criatura que vaga fortuitamente por la Tierra, sino que pertenece a todo el Universo.
Pero, mis queridos amigos, las imaginaciones correctas dan lugar a lo que es correcto. Si el hombre no vitaliza sus pensamientos, sino que cada vez es más propenso a dejarlos morir, entonces sus pensamientos se arrastrarán a la Tierra y, al final, se convertirá en una lombriz en el Universo, porque sus pensamientos buscan las moradas de las lombrices. Eso también es una imaginación válida.
La civilización humana debe evitar la posibilidad de que el hombre se convierta en una lombriz de tierra, porque si eso ocurre, la Tierra quedará destrozada y no se alcanzará el objetivo cósmico que está claramente al alcance de las capacidades humanas. Hay cosas que no debemos llevar simplemente a nuestras teorías, a nuestras especulaciones abstractas, sino a lo más profundo de nuestro corazón, pues la Antroposofía es una preocupación del corazón. Y cuanto más claramente se capte como una preocupación del corazón, mejor se entenderá.
Traducido por J.Luelmo marzo 2021
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