Relaciones kármicas:
GA236 - Volumen II
Dornach 9 de mayo de 1924
VII conferencia
Hoy comenzaremos a considerar las actividades internas del alma que pueden llevar al hombre a adquirir gradualmente conceptos, a adquirir pensamientos, sobre el karma. Estos pensamientos y conceptos son de tal índole que, en definitiva, pueden permitir al hombre percibir, a la luz del karma, las experiencias que tienen una causa kármica.
Mirando alrededor de nuestro entorno humano, en el mundo físico sólo vemos realmente lo que es causado por la fuerza física de una manera física. Y cuando vemos en el mundo físico algo que no ha sido causado por fuerzas físicas, aún así nos damos cuenta de ello a través de sustancias físicas externas, a través de objetos físicos externos de percepción. Por supuesto, cuando un hombre hace algo por su propia voluntad, esto no es causado por fuerzas físicas, por causas físicas, ya que en muchos aspectos proviene del libre albedrío. Pero todo lo que percibimos exteriormente se limita a los fenómenos físicos del mundo que observamos de esa manera. En toda la esfera de lo que podemos observar de esa manera, no puede revelarse ante nosotros la conexión kármica de una experiencia por la que nosotros mismos pasamos. Pues todo el cuadro de esta conexión kármica se encuentra en el mundo espiritual, está realmente inscrito en lo que es el mundo etérico, en lo que subyace al mundo etérico como mundo astral, o como el mundo de los seres espirituales que habitan este mundo exterior astral. Nada de todo esto se ve, mientras nos limitemos a dirigir nuestros sentidos al mundo físico.
Todo lo que percibimos en el mundo físico se percibe a través de nuestros sentidos. Estos sentidos funcionan sin que nosotros tengamos mucho que ver. Nuestros ojos reciben por sí mismos las impresiones de luz, de color. A lo sumo podemos -e incluso eso es medio involuntario- ajustar nuestra mirada a una determinada dirección; podemos mirar algo o podemos apartar la vista de ello. Incluso en esto hay mucho de inconsciente, pero en todo caso un fragmento de conciencia. Y, sobre todo, lo que el ojo debe hacer interiormente para ver el color, la maravillosa y sabia actividad interior que se ejerce cada vez que vemos algo, esto nunca lo podríamos lograr como seres humanos si supuestamente lo tuviéramos que hacer conscientemente. Eso estaría fuera de lugar. Todo esto debe ocurrir, para empezar, inconscientemente, porque es demasiado sabio para que el hombre pueda ayudar en ello de alguna manera.
Para lograr un punto de vista correcto en cuanto al conocimiento que posee el ser humano, debemos realmente llenar nuestros pensamientos con todas las disposiciones plenas de sabiduría que existen en el mundo, y que están bastante más allá de la capacidad del hombre. Si un hombre piensa sólo en lo que puede lograr por sí mismo, entonces realmente bloquea todos los caminos del conocimiento. El camino del conocimiento comienza realmente en el punto en el que nos damos cuenta, con toda humildad, de todo lo que somos incapaces de hacer, pero que, sin embargo, debe suceder en la existencia cósmica. El ojo, el oído -sí, y los demás órganos de los sentidos- son, en realidad, instrumentos tan profundamente sabios que los hombres tendrán que estudiar durante mucho tiempo antes de poder tener siquiera un atisbo de comprensión de ellos durante la existencia terrenal. Esto debe ser plenamente comprendido. La observación de lo espiritual, sin embargo, no puede ser inconsciente en este sentido. En épocas anteriores de la evolución humana esto era posible incluso para la observación de lo espiritual. Había una clarividencia instintiva que se ha desvanecido en el curso de la evolución de la humanidad.
A partir de ahora, el hombre debe alcanzar conscientemente una actitud hacia el cosmos a través de la cual será capaz de ver a través de lo espiritual. Y debemos ver a través de lo espiritual si queremos reconocer las conexiones kármicas de cualquier experiencia que podamos tener.
Ahora bien, es necesario para la observación del karma que, al menos, empecemos por prestar atención a lo que puede ocurrir en nuestro interior para desarrollar la facultad de observar las conexiones kármicas. Nosotros, por nuestra parte, debemos ayudar un poco para que estas observaciones sean conscientes. Debemos hacer más, por ejemplo, de lo que hacemos por nuestro ojo para tomar conciencia del color.
Queridos amigos, lo que debemos aprender en primer lugar se resume en una palabra: esperar. Debemos ser capaces de esperar las experiencias interiores.
Ya he hablado de este "poder esperar". Fue en el año 1889 -lo cuento en la Historia de mi vida- cuando por primera vez se presentó ante mi mente la construcción espiritual interna de "El cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio" de Goethe. Y fue entonces, por primera vez, cuando se me presentó la percepción, por así decirlo, de una conexión mayor y más amplia que la que aparece en el propio cuento. Pero también supe en aquel momento: yo aún no puedo hacer de esta conexión lo que algún día podré hacer de ella. Así que lo que el Cuento de Hadas me reveló en aquel momento simplemente se quedó en el alma.
Luego, siete años más tarde, en el año 1896, volvió a brotar, pero todavía no de tal manera que pudiera plasmarse adecuadamente; y de nuevo, hacia 1903, siete años más tarde. Incluso entonces, aunque surgió con gran definición y muchas conexiones, todavía no podía recibir su forma correcta. Siete años más tarde, cuando concebí mi primera obra de misterio, El portal de la iniciación, sólo entonces reapareció el cuento de hadas, transformado de tal manera que pudo recibir su forma y moldearse plásticamente.
Por lo tanto, estas cosas exigen una verdadera espera, un tiempo de maduración. Debemos poner nuestras propias experiencias en relación con lo que existe en el mundo. En un instante en el que sólo está presente la semilla de una planta, obviamente no podemos tener la planta. La semilla debe ser llevada a las condiciones adecuadas para su crecimiento, y debemos esperar hasta que la flor, y finalmente el fruto, broten de la semilla. Y lo mismo debe ocurrir con las experiencias por las que pasamos. No podemos seguir la línea de emocionarnos con una experiencia, simplemente porque está ahí, y luego olvidarla. La persona que sólo quiere sus experiencias cuando están realmente presentes estará haciendo poco hacia la observación final del mundo espiritual. Debemos ser capaces de esperar. Debemos ser capaces de dejar que las experiencias maduren dentro del alma.
Ahora bien, existe la posibilidad de una maduración de la comprensión de las conexiones kármicas relativamente rápida si, durante un tiempo considerable, nos esforzamos pacientemente, y con actividad interior, en imaginar en nuestra conciencia, cada vez más claramente, una experiencia que, de otro modo, simplemente seguiría su curso externamente, sin ser captada adecuadamente, de modo que se desvanece en el curso de la vida. Al fin y al cabo, este desvanecimiento es lo que realmente ocurre con los acontecimientos de la vida. Porque, ¿qué hace la gente con los acontecimientos y las experiencias que se le acercan en el transcurso del día? Los experimenta, pero en realidad sólo los observa a medias. Podéis percataros de que las experiencias sólo se observan a medias si cogéis un día y os sentáis por la tarde o por la noche -y os aconsejo que lo hagáis- y os preguntáis: "¿Qué he experimentado realmente esta mañana a las nueve y media?". Y ahora tratad de evocar tal experiencia con todos los detalles ante vuestra alma, recordadla como si estuviera realmente allí, digamos a las siete y media de la tarde, como si la estuvierais creando espiritualmente ante vosotros. Veréis lo mucho que os falta, lo mucho que no habéis observado y lo difícil que es. Si tomáis un bolígrafo o un lápiz para escribirlo todo, pronto empezaréis a morder el bolígrafo o el lápiz, porque no podéis dar con los detalles - ¡y, con el tiempo, querréis arrancárselos al lápiz!
Sí, pero de eso se trata, de asumir la tarea de poner ante la mente, con toda precisión, una experiencia que se ha tenido, - no en el momento en que se tiene, sino después. Hay que ponerla ante el alma como si fuera uno a pintarla espiritualmente. En el caso de que la experiencia fuera la de que alguien hablara, hay que hacerla objetivamente real: el timbre de la voz, la forma en que se usaron las palabras, con torpeza o con astucia - el cuadro debe hacerse con fuerza y vigor. En resumen, intentamos hacer una imagen de lo que hemos vivido. Si hacemos un cuadro de tal experiencia del día, entonces en la noche siguiente, el cuerpo astral, cuando está fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico, se ocupa de este cuadro. El propio cuerpo astral es, en realidad, el portador de la imagen, y le da forma fuera del cuerpo. El cuerpo astral se lleva la imagen cuando sale la primera noche. Allí le da forma, fuera de los cuerpos físico y etérico.
Esa es la primera etapa (tomaremos estas etapas con bastante exactitud): el cuerpo astral dormido, cuando está fuera de los cuerpos físico y etérico, da forma a la imagen de la experiencia. ¿Dónde lo hace? En el éter externo. Ahora está en el mundo etérico externo; lo hace en el éter externo.
Ahora imaginaos al ser humano: sus cuerpos físico y etérico están en la cama, y el cuerpo astral está fuera. Dejaremos de lado el ego. Ahí fuera está el cuerpo astral, remodelando esta imagen que se ha hecho. Pero el cuerpo astral hace esto en el éter externo. En consecuencia, sucede lo siguiente: el cuerpo astral está allí afuera, dando forma a esta imagen. Todo esto sucede en el éter externo que incrusta, por así decirlo, con su propia sustancia lo que se forma como imagen dentro del cuerpo astral. Así, el éter externo convierte la forma etérica (contorno punteado (oscuro)) en una imagen que es visualizada con claridad y precisión por el ojo del espíritu.
Por la mañana al regresar a los cuerpos físico y etérico trae consigo lo que se ha hecho sustancial por el éter externo. Es decir, el cuerpo astral dormido forma la imagen de la experiencia fuera de los cuerpos físico y etérico. El éter externo impregna entonces la imagen con su propia sustancia. Se puede imaginar que la imagen se hace más fuerte, y que ahora, cuando el cuerpo astral regresa por la mañana con esta substancia más fuerte, puede hacer una impresión sobre el cuerpo etérico en el ser humano. Con las fuerzas que se derivan del éter externo, el cuerpo astral imprime ahora una impresión en el cuerpo etérico.
Por lo tanto, la segunda etapa es: La imagen se estampa en el cuerpo etérico por el cuerpo astral.
Ahí tenemos los acontecimientos del primer día y la primera noche. Ahora llegamos al segundo día. En el segundo día, mientras os ocupáis de todas las pequeñas cosas de la vida en plena conciencia despierta, allí, debajo de la conciencia, en el inconsciente, la imagen está descendiendo al cuerpo etérico. Y en la noche siguiente, cuando el cuerpo etérico no está perturbado, cuando el cuerpo astral ha salido de nuevo, el cuerpo etérico elabora esta imagen.
Así, en la segunda noche, la imagen es elaborada por el propio cuerpo etérico del hombre. Ahí tenemos la segunda etapa: - La imagen es estampada en el cuerpo etérico por el cuerpo astral; y en la noche siguiente el cuerpo etérico elabora la imagen. Así tenemos: el segundo día y la segunda noche.
Ahora bien, si hacéis esto, si en realidad no dejáis de ocuparos de la imagen que formasteis el día anterior -y podéis seguir ocupándoos de ella, por una razón que mencionaré inmediatamente-, si no desdeñáis hacer esto, entonces descubriréis que seguís viviendo con la imagen. ¿Qué significa esto, seguir ocupándose de él? Si realmente os esforzáis por dar forma a tal imagen, vigorosamente, elaborándola plásticamente en líneas características y fuertes el primer día después de haber tenido la experiencia, entonces os habéis esforzado realmente espiritualmente. Tales cosas cuestan un esfuerzo espiritual. No pretendo que lo que voy a decir sea una insinuación -¡la compañía presente está, por supuesto, siempre exceptuada en estos asuntos! - pero después de todo, hay que decir que la mayoría de las personas simplemente no saben lo que es el esfuerzo espiritual. El esfuerzo espiritual, el verdadero esfuerzo espiritual, sólo se produce por medio de la actividad del alma. Cuando dejas que el mundo trabaje sobre vosotros, y dejáis que los pensamientos sigan su curso sin tomarlos en mano, entonces no hay esfuerzo espiritual. No debemos imaginar, cuando algo nos cansa, que es porque nos hemos esforzado espiritualmente. Cansarse no implica que haya habido un esfuerzo espiritual. Podemos cansarnos, por ejemplo, de leer. Pero si no hemos sido productivos de alguna manera durante la lectura, si simplemente dejamos que los pensamientos contenidos en el libro actúen sobre nosotros, entonces no nos estamos esforzando. Por el contrario, una persona que realmente se ha esforzado espiritualmente, que se ha esforzado por la actividad interior de su alma, puede entonces tomar un libro, uno muy interesante, y simplemente "dormir" su esfuerzo espiritual de la mejor manera posible, en la lectura del mismo. Naturalmente, podemos dormirnos con un libro si estamos cansados. Este cansancio no es en absoluto señal de esfuerzo espiritual.
Sin embargo, un signo de esfuerzo espiritual es éste: que uno siente que el cerebro está agotado. Es como cuando sentimos que el músculo del brazo ha sido utilizado para levantar cosas. El pensamiento ordinario no exige tanto al cerebro. El proceso continúa, e incluso notaréis que cuando lo intentáis por primera vez, la segunda, la tercera, la décima, tenéis un ligero dolor de cabeza. No es que os canséis u os durmáis; al contrario, no podéis quedaros dormidos; os da un ligero dolor de cabeza. Sólo que no debéis considerar este dolor de cabeza como algo nefasto; por el contrario, debéis tomarlo como una prueba real del hecho de que habéis hecho un esfuerzo con la cabeza.
Pues bien, el proceso continúa... se queda contigo hasta que te vas a dormir. Si realmente has hecho esto el día anterior, entonces te despertarás por la mañana con la sensación: "¡Realmente hay algo en mí! No sé muy bien qué es, pero hay algo en mí, y quiere algo de mí. Sí, después de todo no es una cuestión de indiferencia que ayer me hiciera este cuadro. Realmente significa algo. Este cuadro ha cambiado. Hoy me produce sentimientos muy diferentes a los que tenía antes. El cuadro me hace tener sentimientos bastante definidos".
Todo esto permanece con vosotros durante el día siguiente como la experiencia interna restante de la imagen que habéis hecho para vosotros mismos. Y lo que sientes, y no puedes deshacerte de ello durante todo el día, es un testigo del hecho de que la imagen está descendiendo al cuerpo etérico, como os he descrito, y que el cuerpo etérico la está recibiendo.
Ahora, probablemente experimentarás al despertarte después de la noche siguiente -cuando entres en tu cuerpo después de estos dos días- que encuentras esta imagen ligeramente cambiada, ligeramente transformada. La encuentras de nuevo... precisamente al despertar el tercer día la encuentras de nuevo dentro de ti. Te parece un sueño muy real. Pero ha sufrido una transformación. Se revestirá de múltiples imágenes hasta ser otra cosa de lo que era. Asumirá una apariencia como si seres espirituales estuvieran ahora trayendo esta experiencia. Y tú recibes realmente la impresión: Sí, esta experiencia que he tenido y que posteriormente he formado en una imagen, me ha sido traída realmente. Si la experiencia fue con otro ser humano, entonces tenemos la sensación, después de que todo haya sucedido, de que en realidad no sólo la experimentamos a través de ese ser humano, sino que realmente nos la trajeron. Otras fuerzas, fuerzas espirituales, han estado en juego. Fueron ellas las que nos lo trajeron.
Llega el día siguiente. Este día siguiente la imagen es llevada desde el cuerpo etérico al cuerpo físico. El cuerpo etérico imprime esta imagen en el cuerpo físico, en los procesos nerviosos, en los procesos sanguíneos. Al tercer día, la imagen se imprime en el cuerpo físico. Así es la tercera etapa: La imagen es estampada en el cuerpo físico por el cuerpo etérico.
Y ahora viene la noche siguiente. Durante todo el día has estado ocupándote de las pequeñas cosas ordinarias de la vida, y por debajo de todo esto está ocurriendo este importante proceso: la imagen está siendo llevada al cuerpo físico. Todo esto ocurre en el subconsciente. Cuando llega la noche siguiente, la imagen se elabora en el cuerpo físico. Se espiritualiza en el cuerpo físico. Primero, a lo largo del día, la imagen desciende a los procesos de la sangre y los nervios, pero por la noche se espiritualiza. Los que tienen visión ven cómo esta imagen es elaborada ahora por el cuerpo físico, pero aparece espiritualmente como una imagen totalmente cambiada. Podemos decir: el cuerpo físico elabora la imagen durante la noche siguiente.
1er Día y 1er Noche:
Cuando se está fuera de los cuerpos físico y etérico, el cuerpo astral da forma a la imagen de la experiencia. El éter exterior impregna la imagen con su propia sustancia.
2º Día y 2ª Noche:
La imagen es estampada por el cuerpo astral en el cuerpo etérico. Y el cuerpo etérico elabora la imagen durante el día siguiente.
Tercer día y tercera noche:
La imagen es grabada por el cuerpo etérico en el cuerpo físico. Y el cuerpo físico elabora la imagen durante la noche siguiente.
Así que este es el tercer día y la tercera noche. Con esta imagen, totalmente transformada, te levantas de la cama el cuarto día. Te levantas del sueño, envuelto por esta nube. Y si el primer día has dado forma a la imagen con la fuerza necesaria, y si has prestado atención a lo que tu sentimiento te transmitió el segundo día, notarás ahora que tu voluntad está contenida en la imagen tal y como es ahora. ¡La voluntad está contenida en ella! Pero esta voluntad no puede expresarse; está como encadenada. Dicho en términos un tanto radicales, es en realidad como si uno hubiera planeado a la manera de un velocista increíblemente atrevido, que se resolviera a hacer una exhibición de carrera brava: Voy a correr, ahora corro hacia Ober-Dornach, ya me lo imagino, lo tengo dentro. Es mi voluntad ... Pero en el mismo momento en que quiero arrancar, cuando la voluntad es más fuerte, alguien me encadena, de modo que me quedo allí bastante rígido. Toda la voluntad se ha desplegado, pero no puedo llevar a cabo la voluntad. Así, aproximadamente, es el proceso.
Cuando se desarrolla esta experiencia de sentirse en un cepo -pues es una sensación de estar en un cepo después de la tercera noche-, cuando vuelves a despertarte en él, sintiéndote en un cepo por así decirlo, con la voluntad encadenada hasta el final, entonces, si puedes prestarle atención, encontrarás que la voluntad comienza a transformarse. Esta voluntad se convierte en visión. En sí misma no puede hacer nada, pero nos lleva a ver algo. Se convierte en un ojo del alma. Y la imagen, con la que uno se despertó del sueño, se vuelve objetiva. Lo que muestra es el acontecimiento de la vida terrestre anterior, o de alguna vida terrestre anterior, que había sido la causa de la experiencia que plasmamos en una imagen el primer día. Por medio de esta transformación a través del sentimiento y de la voluntad, se obtiene la imagen del acontecimiento causal de una encarnación anterior.
Cuando describimos estas cosas, parecen algo abrumadoras. Esto no es de extrañar, ya que son totalmente desconocidas para el ser humano de la época actual. No eran tan desconocidas para los hombres de épocas culturales anteriores. Sólo que, según la opinión de los hombres modernos que son inteligentes, aquellos otros hombres -en toda su forma de vivir- eran estúpidos. Sin embargo, esos hombres "estúpidos" de las épocas culturales anteriores realmente tenían estas experiencias, sólo el hombre moderno oscurece todo por su intelecto, lo que lo hace inteligente, pero no exactamente sabio.
Como he dicho, la cosa parece algo rocambolesca, cuando se cuenta. Pero al fin y al cabo, uno está obligado a usar tales palabras; porque como las cosas son totalmente desconocidas hoy en día, no parecerían tan impactantes si se expresaran de forma más suave. Deben parecer impactantes. Pero toda la experiencia, desde el principio hasta el final, a lo largo de los tres días, tal como os la he descrito, debe desarrollarse en la intimidad interior, en el descanso y la tranquilidad. Porque las llamadas experiencias ocultas -y éstas lo son- no siguen su curso de manera que se pueda presumir de ellas. Cuando uno empieza a presumir de ellas, se detienen inmediatamente. Deben seguir su curso en el reposo interior y la quietud. Y es mejor cuando, por el momento, nadie nota nada de las experiencias consecutivas, excepto la persona que las está teniendo.
Ahora bien, no hay que pensar que la cosa tiene éxito inmediatamente, desde el principio. Uno siempre encuentra, por supuesto, que la gente se complace cuando tales cosas se relacionan. Esto es bastante comprensible... y es bueno. ¡Cuánto se puede aprender a saber! Y entonces, con una tremenda diligencia la gente se pone a ello. Comienzan ... y no tienen éxito. Entonces se desaniman. Entonces, tal vez, lo intentan de nuevo, varias veces. De nuevo no tiene éxito. Pero, en efecto, si uno lo ha intentado unas 49 veces, o, digamos, otro lo ha intentado unas 69 veces, entonces la 50ª o la 70ª vez sí tiene éxito. Porque lo que realmente importa en todas estas cosas es la adquisición de una especie de hábito del alma respecto a ellas. Para empezar, hay que encontrar el camino en estas cosas, hay que adquirir hábitos del alma. Esto es algo que ciertamente debe ser observado cuidadosamente por la Sociedad Antroposófica que, desde la Fundación de Navidad, pretende ser una expresión completa del Movimiento Antroposófico.
En la Sociedad Antroposófica se han dado realmente muchas cosas. Es suficiente para dar vértigo ver en fila todas las Conferencias-Cursos que se han editado. Pero a pesar de ello, la gente viene una y otra vez, preguntando una u otra cosa. En la mayoría de los casos esto no es necesario, porque si se trabaja realmente en todo lo que contienen los cursos, la mayoría de las preguntas encuentran su propia respuesta de una manera mucho más segura. Hay que tener paciencia, realmente tener paciencia. En verdad, hay mucho en la literatura antroposófica que puede actuar en el alma. Hay que tener paciencia con todo lo que hay que hacer, y el tiempo se llenará bien con todo lo que hay que hacer. Pero, por otra parte, en lo que respecta a muchas de las cosas que la gente quiere saber, hay que señalar que los Cursos-Conferencias existen, que se han dejado ahí, y después de que se han dado muchas personas se preocupan por ellos sólo en la medida en que quieren un "nuevo" Curso; simplemente dejan de lado los antiguos. Estas cosas están estrechamente relacionadas con lo que tengo que decir hoy.
No se llega a la continuidad interior en el seguimiento de todo lo que germina y madura en el alma, si hay un deseo de apresurarse de esta manera, de lo nuevo a lo nuevo; el punto esencial es que las cosas deben madurar dentro del alma. Debemos acostumbrarnos al trabajo interior y activo del alma, al trabajo en el espíritu. Esto es lo que nos ayuda a conseguir cosas como las que os he explicado hoy; sólo esto nos ayudará a tener, después del tercer día, la actitud interior del alma en relación con alguna experiencia que queramos ver a la luz del karma.
Este debe ser siempre el modo de proceder si queremos aprender a conocer lo espiritual. Para empezar, debemos decirnos a nosotros mismos: el primer momento en que nos acercamos a lo espiritual en el pensamiento de alguna manera, fue el primer comienzo; es totalmente imposible tener algún tipo de resultado inmediatamente; debemos ser capaces de esperar. Supongamos que hoy tengo una experiencia causada kármicamente en una encarnación anterior. Haré un esquema. Aquí estoy, aquí está mi experiencia, la experiencia de hoy (derecha). Esta es causada por la personalidad constituida de manera muy diferente en el mismo ego en una vida terrestre anterior (izquierda). Ahí está. Hace tiempo que dejó de pertenecer a mi personalidad, pero está estampada en el mundo etérico, o en el mundo astral, que está detrás del mundo etérico. Ahora tengo que volver, desandar el camino hacia atrás.
Como ya os he dicho, al principio la cosa parece como si algún ser trajera realmente la experiencia hacia mí. Esto es así, en el segundo día. Pero después del tercer día parece como si quienes la han traído hacia mí, esos seres espirituales, se retiraran, y yo tomo conciencia de ello como algo propio, que yo mismo puse, en una encarnación anterior, como causa. Como esto ya no está en el presente, porque es algo que debo contemplar en la vida terrenal pasada, parece que estoy encadenado. Este estado de encadenamiento sólo cesa cuando he percibido la cosa, cuando tengo una imagen de lo que fue en la encarnación anterior, y cuando entonces miro hacia atrás, hacia el acontecimiento que no he perdido de vista a través de los tres días. Entonces me vuelvo libre, al regresar, pues ahora puedo moverme libremente con el efecto. Mientras esté sólo dentro de la causa, no puedo moverme con la causa. Por lo tanto, vuelvo a una encarnación anterior, y allí me quedo encadenado, por así decirlo, a la causa, y sólo cuando entro directamente en esta vida terrenal actual, la cosa se resuelve.
Ahora pongamos un ejemplo: supongamos que alguien experimenta en un momento determinado de un día determinado que un amigo le dice algo que no es del todo agradable, tal vez no lo esperaba. Este amigo le dice algo no del todo agradable. Ahora reflexiona sobre lo que experimenta al escuchar lo que dice su amigo. Se hace una imagen vívida de lo que ha experimentado, de cómo se ha conmocionado un poco, y de cómo se ha enfadado, quizás también se ha sentido herido, o algo parecido. Esto es un trabajo interno, y como tal debe ser incluido en la imagen. Ahora deja pasar los tres días. El segundo día va y se dice a sí mismo: "Este cuadro que hice ayer ha tenido un efecto extraño en mí. Durante todo el día he tenido dentro de mí algo como un ácido, por así decirlo, algo que viene del cuadro y me hace sentir interiormente fuera de lugar... Al final de todo el proceso, después del tercer día, se dice a sí mismo: "Me levanto por la mañana y ahora tengo la clara sensación de que el cuadro me está encadenando". Entonces este acontecimiento de la encarnación anterior se me da a conocer. Lo veo ante mí. Entonces paso a la experiencia que todavía está muy fresca, que todavía está muy presente. El encadenamiento cesa y me digo a mí mismo: "¡Así fue en la vida terrestre anterior! Esto es lo que lo causó; ahora está el efecto. Con este efecto puedo vivir de nuevo... ahora la cosa está presente de nuevo".
Esto hay que practicarlo una y otra vez, porque generalmente el hilo se rompe el primer día, cuando hacemos el primer esfuerzo. Y entonces no llega nada.
Es particularmente favorable dejar que las cosas corran paralelas, de modo que no nos detengamos en un solo evento, sino que llevemos un número de. eventos del día en forma de imagen de esta manera. Usted dirá: "Entonces debo vivir el día siguiente con la mayor variedad de sentimientos". Pero esto es muy posible. No es en absoluto perjudicial. Pruébalo; las cosas van muy bien juntas. ¿Y tengo que estar encadenado tantas veces después del tercer día? Esto tampoco importa. Nada de esto importa. Las cosas se ajustarán por sí mismas con el tiempo. Lo que pertenece, de una encarnación anterior, a una posterior, encontrará su camino hacia ella. Pero no tendrá éxito de inmediato; no tendrá éxito al primer intento; el hilo se rompe. Hay que tener paciencia para intentarlo una y otra vez. Entonces sentimos que algo se fortalece dentro del alma. Entonces sentimos que algo se despierta en el alma, y nos decimos: 'Hasta ahora estabas lleno de sangre. Has sentido dentro de ti la pulsación de la sangre y el aliento. Ahora hay algo dentro de ti además de la sangre. Estás lleno de algo'.
Incluso puedes tener la sensación de que estás lleno de algo de lo que puedes decir con toda seguridad que es como un metal que se ha vuelto aeriforme. Realmente sientes algo como un metal, lo sientes en ti. No se puede describir de otra manera; es realmente así. Te sientes impregnado de metal, en todo tu cuerpo. Al igual que se puede decir de ciertas aguas que "saben a metal", todo el cuerpo parece "saber" como si estuviera impregnado interiormente de alguna sustancia delicada que, en realidad, es algo espiritual.
Esto se siente cuando uno se encuentra con algo que, por supuesto, siempre estuvo en uno, pero a lo que sólo ahora comienza a prestar atención. Entonces, cuando empiezas a sentir esto, vuelves a tener valor. Porque si el hilo siempre se rompe y todo sigue como antes -si quieres agarrar una conexión kármica, pero el hilo siempre se rompe- puedes perder fácilmente el valor. Pero cuando detectas dentro de ti esta sensación de estar lleno interiormente, entonces vuelves a tener valor. Y te dices a ti mismo: ya llegará el momento.
Pero, mis queridos amigos, estas cosas deben ser experimentadas con toda tranquilidad y calma. Aquellos que no pueden experimentarlas tranquilamente, sino que se excitan y se emocionan, esparcen una niebla interior sobre lo que realmente debe suceder, y nada resulta de ello.
Hoy en día hay personas en el mundo exterior que sólo conocen la Antroposofía de oídas. Tal vez no hayan leído nada de ella, o sólo lo que han escrito los opositores. Ahora es realmente muy divertido. - Muchos de los escritos antagónicos brotan de la tierra como hongos - citan literatura, pero entre la literatura que citan no hay ninguno de mis libros, ¡sólo los libros de los opositores! Los autores admiten que no se han acercado realmente a las fuentes originales, que sólo conocen la literatura antagónica. Hoy en día existen cosas así. Y por eso hay gente de fuera que dice: "Los antropósofos están locos". En realidad, lo que menos se puede permitir para alcanzar algo en el mundo espiritual es estar loco. Uno no debe estar loco en el más mínimo grado si espera llegar a algo en el mundo espiritual. Incluso el más mínimo fragmento de locura es un obstáculo para alcanzar cualquier cosa. Esto simplemente debe ser evitado. Hay que evitar hasta la más mínima fantasía, el más mínimo capricho. Porque todo esto de ceder a los humores del día, a los caprichos del día, forma obstáculos y desventajas en el camino del progreso en el mundo espiritual. Si uno desea progresar en el campo de la Antroposofía, no hay nada más que tener una cabeza y un corazón absolutamente cuerdos. Con el sentimentalismo (Schwärmerei), que ya es el principio de la locura, no se puede lograr nada.
Cosas como las que les he contado hoy, por extrañas que parezcan, deben ser experimentadas a la luz de una absoluta claridad mental, de una absoluta solidez de la cabeza y del corazón. En verdad, no hay nada que pueda salvar con más seguridad a uno de la ligera locura diaria, que la Antroposofía. Toda la locura desaparecería por medio de la Antroposofía si la gente se dedicara a ella con verdadera intensidad. Si alguien se propusiera enloquecer por medio de la Antroposofía, ¡sería ciertamente un experimento con medios inadecuados!
No digo esto para hacer una broma, sino porque debe ser parte integrante del talante y del tenor del quehacer antroposófico. Esta es la actitud que hay que adoptar ante el asunto, como acabo de explicarles, medio en broma, si queremos abordarlo de la manera correcta, con la orientación adecuada. Debemos proponernos ser lo más cuerdos posible; luego lo abordamos con el espíritu adecuado. Esto es lo mínimo a lo que podemos aspirar y, sobre todo, esforzarnos con respecto a las pequeñas locuras de la vida.
Una vez fui amigo de un profesor de filosofía muy inteligente, ya fallecido, que solía decir en cada ocasión "¡Todos tenemos algún punto en el que estamos un poco locos!" Quería decir que todas las personas están un poco locas... pero era un hombre muy inteligente. Siempre creí que había algo detrás de sus palabras, que su afirmación no era del todo infundada. No se convirtió en antropósofo.
Continuaremos, pues, mañana.
