Relaciones kármicas:
GA236 - Volumen II
Dornach 26 de abril de 1924
IV conferencia
Los estudios que tienen que ver con el karma de los seres humanos deben ser emprendidos con profunda seriedad y asimilados interiormente. Porque lo importante no es el mero conocimiento de alguna conexión kármica particular. Lo que realmente importa es que esos estudios agilicen toda la naturaleza del hombre, permitiéndole orientarse en la vida.
Tales estudios no serán nunca provechosos si conducen a una mayor indiferencia hacia los seres humanos de lo que sería de desear; sólo serán provechosos si encienden un amor y una comprensión más profundos de lo que es posible cuando únicamente se tienen en cuenta las impresiones de una sola vida.
Cualquiera que haga un repaso de las sucesivas épocas de la evolución de la humanidad no puede dejar de observar que en el transcurso de la historia han cambiado muchas cosas en toda la forma de pensar y de percibir del hombre, en toda su visión del mundo y de la vida. En general, el hombre está menos interesado en el pasado que en el futuro, para el que aún no se han sentado las bases. Pero quien tenga una idea suficientemente clara de cómo han cambiado las almas de los hombres en el curso de la evolución de la Tierra, no rehuirá la necesidad de someterse él mismo al cambio que le llevará a estudiar, no sólo una única vida terrenal de algún individuo, sino la sucesión de vidas terrenales, en la medida en que éstas puedan ser puestas al alcance de su visión.
Creo que los ejemplos citados en la última conferencia -Conrad Ferdinand Meyer, Pestalozzi y otros- pueden mostrar cómo la comprensión de una personalidad, el amor por esta personalidad, pueden aumentar cuando la última vida terrenal se contempla sobre el fondo de otras vidas de las cuales tal individualidad es el resultado.
Y ahora, para que nuestros estudios sean realmente provechosos, quiero volver a una cuestión a la que, como muchos de los aquí presentes sabrán, ya he hecho alusión. En la ciencia espiritual se hace a menudo referencia a la existencia, en tiempos antiguos, de iniciados dotados de visión clarividente, personalidades que eran capaces de comunicar los secretos del mundo espiritual. Y de ahí surge naturalmente la pregunta: ¿Dónde están esos iniciados en nuestra época? ¿Se han reencarnado?
Para responder a esta pregunta es necesario señalar lo mucho que puede diferir una vida terrestre posterior de la anterior en cuanto a conocimientos y también en cuanto a otras actividades anímicas. Porque cuando en el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento se acerca el momento de que el ser humano descienda a la tierra y se una a una organización físico-etérica, tienen que ocurrir muchas cosas. La dirección hacia la familia, la raza, etc., ha sido determinada desde hace mucho tiempo, pero la decisión de sufrir este tremendo cambio en la forma de existencia, el cambio que implica la transición del mundo anímico-espiritual al mundo físico, esta decisión es un asunto estupendo. Porque, como podéis imaginar, las circunstancias no son como en la tierra, donde el ser humano se debilita a medida que se acerca al final de su vida normal; después de todas sus experiencias en la tierra, en realidad tendrá poco que ver con la decisión de entrar en una forma de existencia diferente cuando atraviese la puerta de la muerte. El cambio, en este caso, le sobreviene por sí mismo, irrumpe en él.
Aquí en la tierra, la muerte es algo que irrumpe en el hombre. El descenso del mundo espiritual es completamente diferente. Se trata mas bien, de una acción plenamente consciente, de una decisión deliberada que proviene de los fundamentos más profundos del alma. Se trata de observar el tremendo cambio que tiene lugar en el hombre cuando debe intercambiar las formas de vida anímico-espiritual de la existencia preterrenal por la existencia terrenal. El descenso conlleva la adaptación a las condiciones de civilización y cultura imperantes y también a la constitución corporal que una época concreta puede proporcionar. Nuestra época no ofrece fácilmente cuerpos -y mucho menos condiciones de cultura y civilización- en los que los Iniciados puedan volver a vivir como lo hicieron en el pasado. Y cuando se acerca el momento en que el alma de algún antiguo Iniciado vuelve a utilizar un cuerpo físico, se trata de aceptar este cuerpo tal como es, y de crecer en el entorno y en la forma de educación actual. Pero lo que antes estaba presente en esta alma no se pierde; simplemente se expresa de otra manera. La configuración básica del alma permanece, pero asume una forma diferente.
Ahora bien, en los siglos III y IV d.C. todavía era posible que el alma adquiriera un conocimiento profundo de las verdades de la Iniciación, porque en aquella época, especialmente en el sur de Europa y en Asia Menor, el cuerpo seguía al alma, es decir, las funciones corporales podían adaptarse interiormente al alma. Quien en los primeros siglos de la cristiandad vivía como iniciado, con un alma totalmente interiorizada y llena de sabiduría, hoy en día se ve obligado a descender a un tipo de cuerpo que, debido al desarrollo posterior, está dirigido sobre todo al mundo exterior, vive totalmente en el mundo exterior. El resultado es que, debido a la constitución corporal, la concentración interior de las fuerzas del alma que todavía era posible en el siglo III o IV de nuestra era, ya no lo es. Y así pudo ocurrir lo siguiente en el curso de la evolución. - Os hablo de cosas que se revelan a la visión interior.
Había un cierto centro de Misterios en Asia Menor, típico de todas las instituciones de este tipo en aquella parte del mundo en los primeros siglos cristianos. En aquellos viejos tiempos, las tradiciones estaban vivas cuando los hombres se iniciaban profundamente en estos Misterios. Pero también en todas partes los hombres eran más o menos conscientes de las reglas que debían imponerse al alma para adquirir un conocimiento que condujera a sus propios fundamentos profundos, así como hacia el Todo cósmico. Y en los primeros siglos cristianos, estos mismos Misterios de Asia Menor se ocupaban de una cuestión trascendental.
A través de los templos de los Misterios fluyó una sabiduría sin límites. Si leéis lo que se describe en mi libro El cristianismo como hecho místico -en la medida en que la descripción era posible en una publicación impresa en aquella época- veréis que el objetivo último de toda esta sabiduría era la comprensión del Misterio del Gólgota. Y en estos Misterios de Asia Menor la gran pregunta era: ¿Cómo evolucionará el contenido sublime del Misterio del Gólgota, la realidad de lo que ha fluido en la tierra a través del Misterio del Gólgota, en los corazones y las mentes de los hombres? ¿Y cómo se unirá la antigua sabiduría primigenia -una sabiduría que abarcaba los Seres que tienen sus moradas en las estrellas y las múltiples órdenes de Seres Divinos-Espirituales que guían el universo y la vida del hombre- con lo que se concentra en el Misterio del Gólgota? ¿Cómo se unirá con el Impulso que, procedente de un sublime Ser-Sol, del Cristo, ha de derramarse ahora en la humanidad? - Esa era la pregunta candente en estos Misterios de Asia Menor.
Hubo una personalidad que, con su sabiduría y sus experiencias de los Misterios, sintió esta pregunta con una intensidad abrumadora. En verdad, es una experiencia estremecedora cuando en la búsqueda de conexiones kármicas uno se encuentra con este hombre que fue iniciado en uno de estos Misterios en Asia Menor en los primeros siglos cristianos. Es una experiencia estremecedora, porque con su conocimiento iniciático era consciente en cada fibra de su ser de la necesidad de captar el significado y la importancia del Misterio del Gólgota, y se enfrentó al problema: ¿Qué pasará ahora? ¿Cómo podrán recibirlo estas débiles almas humanas?
Agobiado anímicamente por esta cuestión candente sobre el destino de la cristiandad, este Iniciado caminaba un día por los amplios recintos de su Centro de Misterios, cuando le llegó la experiencia de un acontecimiento que le causó una impresión sobrecogedora: el asesinato a traición de Juliano el Apóstata. Con la visión y perspicacia de la Iniciación vivió este acontecimiento.
Sabía que Juliano el Apóstata había alcanzado un cierto grado de Iniciación en los antiguos Misterios, que quería preservar para la vida espiritual de la humanidad, los impulsos que se habían cultivado en los antiguos Misterios, para asegurar su continuidad, en definitiva para unir el Cristianismo con la sabiduría de los Misterios. Sabía que Juliano el Apóstata proclamaba, en el sentido de la sabiduría de los Misterios, que además del Sol físico existe un Sol espiritual, y que quien conoce el Sol espiritual, conoce a Cristo. Pero esta, enseñanza fue considerada como mala en los días de Juliano el Apóstata y condujo a su asesinato traicionero en su viaje a Persia. Este acontecimiento, el más significativo y sintomático de la historia del mundo, fue vivido por el Iniciado del que estoy hablando.
Aquellos de ustedes que durante muchos años han estado escuchando lo que se ha dicho sobre el tema de las conexiones kármicas en la historia del mundo, recordarán que en las conferencias que una vez di en Stuttgart sobre ciertos capítulos de la historia oculta - también se hizo referencia al mismo tema en la Reunión de Fundaciones de Navidad [Conferencia-Curso XVI. Historia oculta. Stuttgart, 27-31 de diciembre de 1910 y 1 de enero de 1911. La historia del mundo a la luz de la Antroposofía. Dornach. 24-31 de diciembre de 1923 GA233]. - Hablé de la profunda tragedia de la posición de Juliano el Apóstata en la historia de la humanidad.
Su muerte fue sentida y experimentada por el Iniciado al que ahora me refiero, cuyo conocimiento iniciático, recibido en un centro de Misterios en Asia Menor, fue ensombrecido por la pregunta: ¿Qué será del cristianismo? Y a través de estos acontecimientos sintomáticos le llegó la clara convicción de que..: Llegará un tiempo en que el cristianismo será incomprendido, vivirá sólo en las tradiciones, cuando los hombres ya no sabrán nada de la gloria y la sublimidad de Cristo, el Espíritu Solar que habitó en Jesús de Nazaret.
Todo esto pesaba como una losa sobre el alma del Iniciado. Y durante el resto de su vida, en aquella época, se sintió apesadumbrado y apenado con respecto a la evolución del cristianismo. Experimentó la consternación y el desconsuelo que un acontecimiento sintomático como el citado debe provocar inevitablemente en un Iniciado. - Le causó una impresión abrumadora y demoledora.
Y vamos más allá. - La impresión recibida por este Iniciado tenía que conducir a una reencarnación comparativamente próxima, de hecho, en la época de la Guerra de los Treinta Años, cuando tuvieron lugar muchas encarnaciones destacadas e interesantes, encarnaciones que han desempeñado un papel importante en la evolución histórica de la humanidad.
La Iniciada nació de nuevo como mujer, a principios del siglo XVII, antes del estallido real de la Guerra de los Treinta Años. Vivió en la época del conflicto y estuvo en contacto con ciertos intentos que se hicieron desde el rosacrucismo para corregir las tendencias de la época y prepararse espiritualmente para el futuro. Este trabajo, sin embargo, se vio en gran medida ensombrecido y sumergido por el salvajismo y la brutalidad imperantes durante la Guerra de los Treinta Años. Basta pensar en las Bodas Químicas de Christian Rosenkreuz, que aparecieron poco antes de su estallido. Y muchos otros impulsos significativos llegaron a la vida de la humanidad en esa época, antes de ser sofocados o embrutecidos por la Guerra.
Esta personalidad, que como iniciada había vivido el acontecimiento profundamente sintomático relacionado con Juliano el Apóstata y que luego había pasado por la encarnación como mujer en el siglo XVII, volvió a nacer en el siglo XIX. Todo lo que se había interiorizado aún más durante la encarnación como mujer, todo lo que antes había estado presente en el alma -no la sabiduría iniciática, sino el horror causado por el terrible acontecimiento-, todo esto, en el último tercio del siglo XIX, se vertió en una visión del mundo peculiarmente característica que penetraba profundamente en las incongruencias imperantes de la existencia humana.
Todo el carácter y la tendencia de la época actual es tal que resulta difícil para quien ha traído la antigua sabiduría iniciática de una vida terrenal anterior a la vida de los siglos XIX y XX, trabajar eficazmente a través de los hechos. Y así, en este caso, lo que se trajo - profundamente transformado y aparentemente exteriorizado, aunque en realidad sigue siendo interior - se abrió paso desde el corazón - la sede de la antigua sabiduría iniciática - hacia los sentidos y la observación de los sentidos, tratando de encontrar expresión en la poesía, en la literatura.
Esa es la razón por la que los últimos tiempos han producido tantos ejemplos realmente espléndidos de literatura. Sólo que son incoherentes, simplemente no son inteligibles tal como están. Porque han sido creados no sólo por la personalidad que estaba presente en la tierra a finales del siglo XIX o principios del XX, sino que un factor adicional ha sido alguna experiencia en una vida pasada como la que he relatado, una experiencia que tuvo un efecto tan demoledor en un Iniciado -aunque un Iniciado en Misterios ya decadente. Esta experiencia demoledora en el alma trabaja, se derrama en las cualidades artísticas, poéticas del alma - y lo que, en este caso, se presenta de una manera tan característica, se vive en la personalidad de Ibsen.
Cuando se abre este panorama, los secretos de la evolución de la humanidad se iluminan a partir de escritos que aparecieron a finales del siglo XIX y que no pueden ser la obra de un solo hombre, sino de un hombre a través del cual y en el cual se expresan también épocas anteriores.
Al abordar un tema como éste, no perderemos ciertamente el respeto ni por el curso que ha tomado la historia del mundo ni por la única personalidad que se presenta ante nosotros con grandeza y distinción. A decir verdad, las experiencias que uno tiene en este campo son estremecedoras, es decir, cuando se persiguen estos asuntos con la seriedad necesaria.
A menudo habréis oído hablar de un alquimista que vivió en una época relativamente temprana de la Edad Media: Basilius Valentinus (Basilio Valentín), un monje benedictino. Sus logros en las disciplinas de la medicina y la alquimia fueron de gran importancia, y su estudio en relación con las relaciones kármicas en la historia del mundo conduce a resultados notables, que muestran claramente lo difícil que es comprender la época en la que vivimos.
Muchas cosas de nuestro tiempo no sólo son incomprensibles, sino que a menudo son repelentes, desagradables, horripilantes en cierto sentido, y si miramos la vida simplemente como es perceptible a los sentidos, es imposible no sentir indignación y asco.
Sin embargo, es diferente para quien puede percibir las conexiones humanas e históricas. Las cosas no son en absoluto lo que parecen. En la vida actual pueden aparecer rasgos por los que los espectadores no tienen, comprensiblemente, más que censura e indignación. Y sin embargo, todo el tiempo, incluso en los elementos desagradables mismos, puede haber algo que es intensamente fascinante. Este será el caso cada vez más frecuente.
Como ya he dicho, allí, a principios de la Edad Media, encontramos a Basilius Valentinus, un monje benedictino, que se dedica a la búsqueda de la medicina y la alquimia en los sótanos de su monasterio y realiza una serie de importantes investigaciones. Junto a él hay otros que son sus alumnos y que escriben lo que Basilius Valentinus les ha dicho. Por lo tanto, apenas hay escritos originales del propio Basilio Valentín; pero hay escritos de alumnos que contienen mucho de lo que es genuinamente su sabiduría, su sabiduría alquímica.
Ahora bien, cuando en cierto momento de mi vida entró en mi campo de visión uno de los alumnos de Basilius Valentinus que me interesaba especialmente, me di cuenta: Este alumno está de nuevo en encarnación, pero espiritualmente se ha producido una notable metamorfosis. Ha venido de nuevo en el siglo XIX y principios del siglo XX.
Pero la actividad alquímica, dirigida sin coordinación hacia los sentidos, se manifiesta exteriormente como una visión de la vida en la que los conceptos alquímicos están siempre, por así decirlo, siendo fusionados con las observaciones sensoriales. En esta última encarnación, el hombre observa los hechos externos -cómo actúan las personas, cómo suceden las cosas entre ellas, cómo hablan entre sí- y lo agrupa todo de una manera que a menudo resulta repelente. Pero la explicación radica en que la personalidad en cuestión, en una encarnación anterior, había trabajado en la alquimia bajo la dirección de Basilius Valentinus. Y ahora lo mezcla todo: las relaciones entre las personas, cómo se comportan entre sí, lo que dicen, lo que hacen, etc. No mira estas cosas con los ojos de un filisteo moderno -¡ni mucho menos! - sino con la mirada de un alma en la que aún están vivos los impulsos de sus antiguas actividades alquímicas. Mezcla los acontecimientos que ocurren entre los hombres, hace dramas con ellos y se convierte: Frank Wedekind.
Estas cosas deben estudiarse, por supuesto, en pos de un anhelo de comprensión genuina del hombre. Cuando esto es así, la vida se vuelve, no más pobre, sino infinitamente más rica. Tomemos la "Hidalla" de Wedekind o cualquier otro de sus dramas que hacen que el cerebro se tambalee cuando uno intenta encontrar el hilo que conecta lo que viene primero con lo que viene después. Sin embargo, hay algo fascinante para cualquiera que pueda mirar más allá de la superficie, y los juicios comunes de los críticos sentados en el patio de butacas le dejarán indiferente. Desde su propio punto de vista, por supuesto, estos críticos están justificados, pero eso no tiene importancia. Lo importante es que la historia del mundo ha producido aquí un fenómeno extraño y notable. - El pensamiento alquímico, lanzado a través de los siglos, se aplica ahora a la vida humana y a los actos humanos; éstos, junto con las reglas y normas humanas, se mezclan en un batiburrillo, al igual que una vez en las cocinas alquímicas -en una época en la que la alquimia ya estaba en declive- las sustancias y sus fuerzas se mezclaban en retortas y se hacían pruebas de sus efectos.
Incluso con respecto al punto del tiempo en el que ocurren en la tierra, las vidas de los hombres están determinadas por las conexiones del destino y el karma. Permítanme darles otro ejemplo para corroborar esto.
Volvamos nuestra mirada a la época en que florece la Escuela Platónica en Grecia. Allí estaba Platón, rodeado de un número de alumnos. En sus caracteres, estos alumnos diferían mucho entre sí, y lo que el propio Platón representa en los Diálogos, donde aparecen y conversan juntos personajes de los más variados tipos, es en muchos aspectos una imagen fiel de su Escuela. En esta Escuela confluían personajes muy diferentes.
En la Escuela había dos personalidades en particular que se empaparon, cada una de manera muy diferente, de todo lo que salía de los labios de Platón, aportando tan sublime iluminación a sus alumnos, y que él también llevaba mas allá en sus conversaciones con ellos.
Uno de estos dos alumnos era una personalidad de rara sensibilidad y refinamiento. Era especialmente receptivo a todo lo que Platón hacía, a través de su enseñanza sobre las Ideas, para elevar la mente y el corazón de los hombres por encima de las cosas de la tierra. En todas partes encontramos a Platón afirmando que, frente a la transitoriedad de los acontecimientos aislados de la vida y el entorno del hombre, están las Ideas Eternas. El mundo material es transitorio; pero el mundo material no es más que una imagen de la Idea que -eterna en sí misma- pasa en perpetuas metamorfosis por lo temporal y lo transitorio. De este modo, Platón elevó a sus alumnos por encima de las cosas transitorias pertenecientes al mundo exterior de los sentidos a la contemplación de las Ideas eternas que se ciernen sobre ellos como los cielos se ciernen sobre la tierra.
Pero en este tratamiento platónico del mundo, al hombre en su verdadero ser le va bastante mal. Porque las concepciones y el modo de pensar platónicos no pueden aplicarse propiamente al hombre, en el que la Idea misma se hace viva en la realidad objetiva. El hombre es demasiado individual. Las Ideas, según Platón, se ciernen sobre las cosas. Esto es cierto con respecto a los minerales, los cristales y los demás fenómenos del mundo de los sentidos sin vida; también Goethe, mientras seguía la pista de la planta arquetípica (la "Urpflanze"), observaba los distintos tipos; y lo mismo se aplica en el caso de los animales. Con el hombre, sin embargo, se trata de buscar la Idea viva dentro de cada individualidad humana. Fue Aristóteles -no Platón- quien enseñó que la Idea como entelequia ha entrado en el ser humano.
El primero de los dos alumnos compartía con todo el fervor de su corazón este vuelo hacia el cielo en el platonismo. Con su visión espiritual podía acompañar a Platón en este vuelo hacia el cielo, en este elevarse por encima de la tierra, y palabras de melosa dulzura caían de sus labios en la Escuela Platónica sobre la sublimidad de las Ideas que se ciernen sobre y por encima de las cosas de la tierra. En su alma se elevaba hacia las Ideas. Cuando no se quedaba en su mundo de la visión, sino que volvía a vivir en su corazón y en su mente, yendo de un lado a otro entre los griegos, como le gustaba hacer, se interesaba calurosamente por todos los seres humanos con los que entraba en contacto. Sólo cuando descendía, por así decirlo, a la vida cotidiana, su corazón y sus sentimientos podían centrarse en las muchas personas a las que tanto amaba, pues sus visiones le alejaban de la tierra. Y así, en este alumno había una especie de escisión entre la vida del corazón, cuando estaba entre los seres humanos vivos, y la vida del alma, cuando se transportaba a las Ideas Eternas, cuando escuchaba en la Academia las palabras de Platón o formulaba él mismo, con palabras llenas de dulzura, las inspiraciones aportadas por el platonismo. Había algo maravillosamente sensible en esta personalidad.
Ahora bien, existía una estrecha e íntima amistad entre este hombre y otro alumno de la Escuela Platónica. Pero en el transcurso de la misma, se fue desarrollando en el amigo una tendencia diferente de carácter que ahora describiré, con el resultado de que los dos se distanciaron. No es que se enfriara su amor mutuo, sino que se distanciaron en toda su forma de pensar; la vida los separó. Al principio pudieron entenderse bien, pero más tarde ni siquiera esto fue posible. Y esto hizo que el primero que he descrito se volviera irritable y "nervioso", como diríamos hoy, cada vez que el otro hablaba de la manera que le resultaba natural.
El segundo alumno no estaba menos dispuesto que el primero a mirar hacia arriba, hacia las Ideas Eternas que eran la inspiración de tanta actividad viva en la Escuela de Platón. También este alumno podía ser transportado completamente de la tierra. Pero el interés profundo y caluroso por el número de sus semejantes, eso le faltaba. En cambio, se sentía intensamente atraído por los mitos y sagas de los antiguos dioses que existían entre el pueblo y que él conocía. Se interesaba profundamente por lo que hoy llamamos mitología griega, por las figuras de Zeus, Atenea y demás. Su tendencia era pasar más o menos por alto a los seres humanos vivos, pero se interesaba sin límites por los dioses, a los que imaginaba como si hubieran vivido en la tierra en un pasado remoto y fueran los progenitores de la humanidad.
Y por eso sentía el impulso y el fuerte deseo de aplicar la inspiración experimentada en su vida anímica a la comprensión de la profunda sabiduría contenida en las sagas de los dioses y los héroes. La relación de los hombres con estas sagas era, por supuesto, completamente diferente en Grecia de lo que es hoy en día. En Grecia todo era una realidad viva, no un mero contenido de libros o tradiciones.
Esta segunda personalidad que había estado en términos de amistad íntima con la primera, también creció a partir de la amistad - fue lo mismo con ambos. Pero como miembros de la Escuela Platónica había un vínculo entre ellos. Ahora bien, la Escuela Platónica tenía esta característica. - Sus alumnos desarrollaban fuerzas en sí mismos que tendían a separarlos unos de otros, a alejarlos después de que la Escuela los hubiera mantenido unidos durante un tiempo. Como resultado de esto, se desarrollaron individualidades como las dos que he descrito, individualidades que, a pesar de sus diferentes naturalezas, estaban íntimamente unidas y que luego se separaron.
Estas dos individualidades -que volvieron a nacer como mujeres en Italia en los días del Renacimiento- volvieron a la tierra en los tiempos modernos; la primera demasiado pronto y la segunda más bien demasiado tarde. Esto está relacionado con la fuerte resolución que se requiere antes de hacer el descenso a la encarnación.
Habiendo atravesado la puerta de la muerte, el que describí primero, que al haber ascendido en espíritu a los reinos supraterrenales, pero sin la plenitud de la naturaleza humana que se expresaba sólo en su corazón y en sus sentimientos, pudo, entre la muerte y el renacimiento, captar lo que pertenece a la Primera Jerarquía, los Serafines, Querubines y Tronos; Hasta cierto punto, también pudo captar la Segunda Jerarquía, pero no la Jerarquía que está inmediatamente por encima del hombre, aquella Jerarquía, a través de la cual se aprende cómo se construye y se organiza el cuerpo humano aquí en la tierra.
Se convirtió así en una personalidad que en la existencia preterrenal había desarrollado poco conocimiento de la constitución y la naturaleza del cuerpo humano; por eso, cuando nació de nuevo, no tomó en sí el impulso final. Hizo un descenso parcial, no completo, en el cuerpo, no bajó directamente a él, sino que siempre estuvo un poco sobrepuesto.
Su amigo de la Escuela Platónica esperó antes de descender a la encarnación. La razón de la espera era que si los dos se hubieran encontrado, si hubieran sido realmente contemporáneos, no habrían podido tolerarse mutuamente. Y, sin embargo, el que acostumbraba a hablar tan extensamente de su relación con los hombres, relatándola con tanto encanto y dulzura al otro -que no se movía entre sus semejantes, sino que estaba absorto en los mitos y sagas de los dioses-, esta primera personalidad estaba destinada a causar una profunda impresión en el otro, a precederlo. La segunda le siguió después.
Esta segunda personalidad, habiéndose empapado de las imaginaciones de los dioses, había desarrollado ahora un alto grado de comprensión de todo lo que tiene que ver con el hombre. En consecuencia, quiso prolongar su tiempo en el mundo espiritual y reunir impulsos que le permitieran apoderarse profundamente del cuerpo. Y lo que ocurrió en realidad fue que se apoderó del cuerpo con demasiada fuerza, se hundió demasiado en él.
Así tenemos aquí dos configuraciones diferentes del destino. De dos miembros de la Escuela Platónica, uno se aferra demasiado poco al cuerpo en la segunda encarnación posterior y el otro se aferra demasiado fuerte. El primero no puede entrar completamente en su cuerpo; se ve impulsado a entrar en él en su juventud, pero vuelve a salir de él poco después y se ve obligado a permanecer fuera. Esto es Hölderlin.
El otro es llevado tan profundamente a su cuerpo que entra con demasiada fuerza en sus órganos y sufre una enfermedad casi de por vida. Este es Hamerling.
De este modo, tenemos ante nosotros los grandes destinos humanos que se extienden a través de las edades del tiempo, y los impulsos que dieron lugar a estos destinos; y ahora podemos adivinar cómo actúan los impulsos espirituales. Pues debemos poner este hecho con toda claridad ante nuestras almas: una individualidad como Hölderlin, que ha salido de la escuela platónica y que no puede entrar plenamente en su cuerpo, sino que tiene que permanecer fuera de él, tal individualidad experimenta en la penumbra de la locura, impulsos que trabajan en la preparación de las vidas terrenales venideras, impulsos que le destinan a la grandeza. Y lo mismo ocurre con el otro, Robert Hamerling.
La enfermedad y la salud aparecen bajo una luz muy diferente cuando se consideran en el marco del destino que cuando se observan dentro de los límites de una única vida terrenal.
Creo que se puede afirmar con seguridad que en los corazones y las mentes de los hombres surgirá la reverencia cuando la vida sea tratada de esta manera: reverencia y asombro por los misteriosos sucesos provocados por el mundo espiritual. Una y otra vez debo enfatizar que estas cosas no se cuentan para satisfacer las ansias de sensación, sino para llevarnos más y más profundamente al conocimiento y comprensión de la vida espiritual. Y sólo a través de esta penetración más profunda en la vida espiritual puede explicarse e iluminarse la vida exterior y sensorial del hombre.
