GA236 Dornach 4 de mayo de 1924 Relaciones kármicas- Vol. II -Reajuste kármico entre la muerte y un nuevo nacimiento

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Relaciones kármicas:
GA236 - Volumen II

Dornach 4 de mayo de 1924



VI conferencia


Hemos considerado una serie de relaciones kármicas en el desarrollo histórico de la humanidad, y hemos observado cómo una u otra relación fluye de una vida terrenal a otra. Ahora pasaremos a la consideración de las relaciones kármicas desde un nuevo punto de vista, y encontraréis que nos conduce aún más directamente a la vida. Porque el estudio del karma sólo tiene un valor real cuando desemboca en el carácter moral de nuestra vida, en todo el estado de ánimo y en el carácter de nuestra vida y de nuestra alma; de modo que, al ocupar nuestro lugar en el mundo como seres humanos, podemos experimentar a través del estudio del karma una vigorización así como una profundización de nuestra vida. La vida tiene muchos enigmas, y es un error considerarlos todos insolubles.

Si así fuera, ser humano sería arrancado gradualmente de su verdadero ser. Si los enigmas de la naturaleza del ser humano permanecieran totalmente desconocidos para él, tendría que pasar por la existencia como un ser inconsciente. Pero la tarea del ser humano es hacerse cada vez más consciente. Y esto sólo puede hacerlo cuando aprende a penetrar con cierto grado de perspicacia en todo lo que está relacionado con él, todo lo que está relacionado con su alma y su espíritu.

Puesto que el karma es un componente de toda nuestra vida y existencia, no hace falta decir que el estudio del karma es un estudio que tiene que ver directamente con los fundamentos mismos de la vida humana. Sin embargo, es muy difícil para nosotros, en nuestra conciencia actual, emprender un estudio del karma en su aplicación directa a la vida. Cualquier estudio adecuado del funcionamiento del karma en la vida real, la vida en la que estamos inmersos, requiere una perspectiva mucho más objetiva de lo que es posible para el tipo de conciencia que surge de las condiciones actuales de vida y educación. En estas condiciones hay mucho que oculta las conexiones kármicas, las hace invisibles; por esta razón, las mismas cosas que harían la vida comprensible desde el punto de vista del karma y el destino son extraordinariamente difíciles de observar.

El ser humano actual es muy poco proclive a desprenderse de su propio ser y a entregarse por completo a otro ser u objeto. El individuo moderno vive muy fuertemente dentro de sí mismo. Y lo extraño es que cuando se esfuerza hacia el espíritu, cuando recibe en sí mismo lo espiritual, corre el gran peligro de vivir aún más dentro de sí mismo. Porque ¿qué encontramos cuando alguien empieza a entrar más profundamente en la vida antroposófica? Muchas personas que en el transcurso de su vida han llegado al Movimiento Antroposófico podrán decirse a sí mismas: Mientras vivía en el mundo exterior tenía estas o aquellas relaciones con la vida: me absorbían y las aceptaba como si me pertenecieran íntimamente. Valoraba esto o aquello; creía que esto o aquello era necesario para vivir. Además, tenía amigos con los que mantenía una relación de intimidad en virtud de los hábitos y las circunstancias de la vida cotidiana. Luego llegó el momento en que encontré la Antroposofía. Desde ese momento, muchas cosas en mi vida se han detenido. Me he alejado enseguida de muchas de las antiguas conexiones; o al menos ya no tienen el mismo valor para mí. Muchas cosas que me gustaban hacer se han convertido en algo repulsivo para mí; ya no puedo considerarlas como cosas con las que quiero seguir conectado.

Y si, habiendo emprendido estas reflexiones, lleva su pensamiento un poco más allá, y trata de encontrar qué es lo que ha ocupado el lugar de estas cosas, descubrirá muy rápidamente que su egoísmo no ha disminuido. No digo esto de forma reprobatoria, no, ni siquiera con la más leve sombra de reproche; simplemente deseo afirmarlo como un hecho que cualquiera es muy capaz de observar en sí mismo. Su egoísmo, de hecho, ha aumentado; ahora presta mucha más atención a la forma especial en que él mismo está constituido. Se pregunta más que antes: "¿Qué tipo de impresión me causa mi vecino?" Antes estaba acostumbrado a dar por sentadas las acciones de otra persona. Ahora se pregunta por la impresión que le han causado. O, incluso, puede haber sido colocado en alguna conexión de la vida que solía parecer bastante satisfactoria. Cumplía con sus deberes, etc. Ahora sus deberes le resultan repulsivos; le gustaría dejarlos porque siente que no son suficientemente espirituales, etc.

De este modo, el esfuerzo espiritual dentro de la Antroposofía puede desembocar muy fácilmente en una especie de egoísmo; el individuo tiende a darse mucha más importancia a sí mismo que antes.

Pero todo se basa en el hecho de que, en tal caso, no se ha producido una expansión del interés hacia el mundo exterior, sino que, por el contrario, el interés se ha replegado hacia el interior. A menudo he señalado que quien crece de manera verdadera y correcta en la vida antroposófica, no se interesa menos por la vida exterior, sino que, en razón de su Antroposofía, se interesa mucho más. Todo lo que está fuera de él comienza a ser mucho más interesante para él que antes; tiene mucho más valor para él. Sin embargo, para ello es necesario que no se aleje de la vida exterior, sino que perciba la espiritualidad en ella.

Por supuesto, esto significa que comienzan a mostrarse ciertas cosas en otros seres humanos que antes no se habían notado. Pero también hay que tener el valor de notar estas cosas y no pasarlas por alto. Para considerar la vida desde el punto de vista del karma, es absolutamente necesario que adquiramos en cierta medida el poder de salir de nosotros mismos y entrar en el otro individuo.

Naturalmente, esto es peculiarmente difícil cuando la otra persona se convierte en un medio para ajustes kármicos en la vida que son desagradables, y posiblemente incluso dolorosos para nosotros. Pero a menos que seamos capaces de salir de nosotros mismos, incluso en los asuntos que nos resultan desagradables y dolorosos, no es posible un estudio verdadero y válido del karma. Porque recordemos: - ¿cuáles son las condiciones que tienen que existir en el mundo para que se produzca el karma?

Cada uno de nosotros está situado dentro de una determinada vida humana. En el transcurso de la misma actuamos, pensamos y sentimos de una u otra manera. Entramos en ciertas relaciones con otros seres humanos y dentro de estas relaciones suceden cosas. Pensamos, sentimos, queremos y hacemos cosas que requieren un ajuste kármico. Entramos en relaciones con otros individuos, y de nuevo ocurren cosas que exigen un ajuste kármico. Tratad de examinar desde este punto de vista una vida terrenal humana y luego observad cómo al final de la misma un ser humano pasa a través del portal de la muerte al mundo espiritual. Ahora vive en el mundo espiritual. En el mundo espiritual no es como en el mundo físico. En el mundo físico os encontráis fuera del otro ser humano. Estáis fuera incluso de las personas con las que estáis en estrecho contacto. Entre vosotros y la otra persona hay al menos aire, y cada cual tiene su propia piel. De modo que cuando os acercáis a otro, siempre podéis, en cierta medida, reservaros para vosotros mismos. Esto, sin embargo, ya no es posible cuando habéis atravesado el portal de la muerte y habitáis en el mundo espiritual. Tomemos un caso típico. Habéis hecho algo a otra persona que exige una compensación kármica. Continuáis viviendo con él, después de que ambos hayáis atravesado el portal de la muerte. Entonces vivís dentro del otro individuo; y esto no en virtud de vuestra buena voluntad o de vuestra perfección interior, sino obligatoriamente, si puedo decirlo así.

Supongamos que A y B atraviesan el portal de la muerte. Después se encuentran en el mundo espiritual. Se confrontan entre sí en el mundo espiritual. Sin embargo, mientras que aquí B vivía dentro de sí mismo y A vivía dentro de sí mismo, después de la muerte A vive en B a la vez que en sí mismo, y B vive en A a la vez que en sí mismo. En el mundo espiritual, los seres humanos viven enteramente unos dentro de otros; y al hacerlo, se sostienen gracias a las fuerzas que han almacenado en sus vidas en la tierra. Después de la muerte no entramos en relación con cualquier tipo de personas; entramos en relación con aquellas con las que ya hemos establecido una conexión para bien o para mal. Y son estas conexiones las que hacen que no vivamos simplemente dentro de nosotros mismos, sino dentro del otro. Ahora imaginaos que habéis hecho algo a otro hombre, o, digamos, que B ha actuado hacia A de una manera que exige una compensación kármica. Cuando B atraviesa el portal de la muerte, entonces, después de la muerte, en el paso por el mundo entre la muerte y un nuevo nacimiento, vive en A. Experimenta, dentro de A, lo que le hizo a A. Y mientras está viviendo así fuera de sí mismo, provee para que se produzca la compensación kármica. Por lo tanto, todo lo que ha de producirse como compensación kármica durante la siguiente vida terrenal, lo provocas tú mismo al vivir en el otro hombre. Sólo al descender de nuevo al mundo físico, A convierte en su propio acto lo que tú has puesto en él. En la siguiente vida terrenal él viene a encontrarte con lo que realmente has querido infligirte a través de él.

Por lo tanto, cuando en la siguiente vida terrenal otro individuo me inflige algo como compensación kármica, esto sucede porque yo se lo inculqué durante el tiempo que viví en él entre la muerte y el nuevo nacimiento. En ese momento no era su obra en absoluto; se convierte en su obra sólo cuando desciende de nuevo a la vida terrenal. Así pues, las condiciones para el funcionamiento del karma en el curso de la evolución surgen del hecho de que los seres humanos conectados kármicamente habitan unos dentro de otros en el tiempo entre la muerte y el renacimiento.

Ahora bien, cuando consideramos la vida ordinaria en la tierra, no penetramos muy profundamente en ella. En lo que respecta al otro individuo, somos extraordinariamente poco receptivos de él, conscientemente. Por ejemplo, ¡qué poco notamos cualquier ligera diferencia en el comportamiento de otra persona en relación con nosotros mismos! Supongamos que nos encontramos con una persona en la vida, y que se comporta con nosotros de una manera determinada. Nos damos cuenta de ello, pero distinguimos muy poco. No observamos qué motivos e impulsos completamente diferentes pueden explicar su comportamiento. Digamos que una persona tiene una disposición antagónica hacia mí. Este antagonismo puede ser causado por el mero hecho de que mi existencia le irrita, porque él está en sintonía con algo muy diferente en la vida. Por lo tanto, me trata de una manera determinada. Este trato puede ser de tal naturaleza que sólo en la próxima vida se equilibra kármicamente. En tal caso, el antagonismo puede ser bastante original, no condicionado en lo más mínimo por las vidas terrenales precedentes.

Pero también puedo recibir un trato similar, tal vez incluso idéntico, de otro hombre, en el que yo mismo implanté poco a poco todo lo que me viene con este trato, en el tiempo entre la muerte y el renacimiento.

El sentimiento que permite diferenciar entre dos tipos de trato, externamente similares, está muy poco desarrollado hoy en día; debe mostrarse de nuevo, para que el talante moral de la vida sea más puro, y la percepción moral del hombre más fuerte. En épocas anteriores -en épocas no muy lejanas a la nuestra- tal distinción estaba al alcance de la comprensión humana. Uno sentía, por ejemplo, hacia un hombre: me odia y hace esto o aquello por odio a mí; mientras que con otro hombre se tenía el sentimiento: tiene que hacer algo contra mí, simplemente no puede evitarlo, está interiormente predestinado a actuar así.

Este sentimiento, que puede discernirse sutilmente en los hechos de la vida, debe volver a generalizarse. Dará a la vida muchos matices finos que son de gran importancia.

Hay otra diferencia que debemos aprender a observar. Admitirán fácilmente que cuando alguien entra en relación con otros, entran en juego toda clase de cosas relacionadas con esta relación, cosas que no le interesan tanto como la relación misma. De nuevo, tomaré un ejemplo característico. Supongamos que ingresas en una sociedad -no estoy pensando ahora en la Sociedad Antroposófica; la excluyo por razones que surgirán en el curso de estas conferencias. La razón por la que entras en esa sociedad puede ser que tienes un vínculo kármico con una o dos personas, quizás con una sola persona de la sociedad; pero tienes que participar en todo lo relacionado con la sociedad para acercarte a esa única persona tan estrechamente como lo exigen tus relaciones kármicas con ella. Mientras que desde el punto de vista del karma la relación con esa persona única es importante, a la vez participas en todo lo que te encuentras en esta sociedad, a través de las personas que conoces allí, etc. Así que tenemos que reconocer que la vida se nos presenta de tal manera que las relaciones a las que nos lleva son de los más variados matices; relaciones bastante indiferentes pueden estar al lado de las más significativas, en el sentido más profundo de la palabra.

Pero observen a este respecto, cuán cierto es que la vida externa es frecuentemente sólo Maya, que es en muchos aspectos una Gran Ilusión. Por lo tanto, puede suceder -vuelvo a construir un caso hipotético- que entréis en una sociedad, y la relación con la persona concreta, que está bien determinada kármicamente, tiene dificultades para establecerse. Para poder acercarse a esa persona, hay que relacionarse con todo tipo de personas. Con esas otras personas establecéis conexiones que -digamos- parecen extremadamente importantes para una consideración más aparente de la vida; sí, ciertamente es posible que se hagan sentir muy fuertemente, mientras que tal vez la conexión a la que os acercáis en definitiva, y que es de verdadera importancia kármica, sigue su curso de forma suave, discreta.

Así, puede suceder que el elemento kármicamente importante en alguna conexión de la vida aparezca como un pequeño monte al lado de montañas gigantes, que en realidad son de menor importancia. Sin embargo, para una consideración espiritualizada, el pequeño monte se revela en su justo significado. Los acontecimientos que ocurren en la vida nos causan muchas ilusiones. Por regla general, no sabemos juzgarlos si sólo tenemos en cuenta una vida terrenal. Sólo cuando percibimos otras vidas terrenales en el fondo, podemos estimar correctamente la sola vida terrenal en todos sus acontecimientos.

Me gustaría ilustrar esto con un ejemplo. En nuestra época han aparecido personalidades extrañas. Aparte de aquellos de los que os he hablado en nuestros estudios sobre el karma, han aparecido aquí y allá una serie de personalidades bastante notables. El estudio externo a menudo no conduce en absoluto a las conexiones kármicas; necesitamos un estudio que sea capaz de tomar nota de los momentos incisivos de la vida. Entonces llegamos a ver, con toda claridad, justamente aquellos hechos que nos hacen darnos cuenta de lo ilusoria que es la vida externa, a menos que se la considere sobre la base de lo espiritual. Hace poco mencioné aquí un ejemplo que puede haberos parecido muy extraño, el de un alquimista de la escuela de Basilio Valentín, que reapareció de nuevo como Frank Wedekind.

Mi punto de partida para la observación de este extraño karma -el punto de partida no siempre es significativo en sí mismo; si después el punto de partida ha conducido a la claridad interior, entonces naturalmente todo cambia- el punto de partida en este caso fue la circunstancia de que casi nunca antes había visto unas manos como las de Frank Wedekind, y vi a Frank Wedekind gesticular con esas manos suyas cuando actuaba en su propia "Hidalla". Todo el caos aparente de esta obra (que, como he mencionado recientemente, es un perfecto horror desde el punto de vista ordinario y convencional) se conectó con la impresión de sus manos que yo había tenido antes, y conjuró ante mi visión las manipulaciones químicas en las que, en una vida anterior, se había dedicado. Sobre la base de su "Hidalla", en conexión con estas extrañas manos, aparecía la encarnación anterior que uno podía seguir después.

De esto se desprende que hay que desarrollar un ojo para lo que es realmente significativo en un ser humano. Hay individuos en los que el rostro es el elemento más característico. Pero también hay otros en los que la característica más importante no es la cara, sino, por ejemplo, las manos; de la cara de una persona así no se puede inferir nada, sólo de las manos. Cuando se pasa de lo individual a lo general, precisamente en el ejemplo que acabo de exponer, se puede comprender con toda claridad cómo está la cosa. Pues estos alquimistas medievales estaban obligados, por supuesto, a adquirir una extraordinaria destreza con las manos.

En conferencias anteriores he hablado de cómo no se permite que quede nada de todo lo que el ser humano ha desarrollado en su cabeza. Sin embargo, lo que lleva en el resto de su organismo se expresa posteriormente en la (siguiente) cabeza. Ahora bien, en la infancia toda la formación del cuerpo parte de la cabeza. Sobre todo, órganos expresivos como las manos se forman de acuerdo con los impulsos más íntimos de la cabeza. Por lo tanto, podemos esperar que aparezca algo muy característico en las manos o en los pies de quien ha trabajado a la manera de los alquimistas.

Digo todo esto para mostraros lo importante que es tomar una cosa particular en toda su significación, y considerar como insignificante lo que frecuentemente se presenta en el mundo de los sentidos como lo más evidente, lo más esencial, lo más grande, etc. En nuestra época, como he dicho, han aparecido muchas personalidades extrañas y notables que se presentan ante nosotros sin que podamos llegar a un estudio completo de las conexiones kármicas. Sólo en el caso de tales personalidades se trata de observar en ellas lo que es llamativo y significativo. El hecho de que alguien sea un gran artista, por ejemplo, es algo que posiblemente esté determinado sólo en la más mínima medida por su karma. Pero lo que hace exactamente en su arte, cómo se conduce en él, son cosas que están especialmente determinadas en el karma. Así, las mismas cosas que, se puede decir, hacen que la vida sea realmente poética, se revelan a un estudio del karma.

Supongamos que podemos mirar hacia atrás en las encarnaciones anteriores de un hombre. Con respecto a la encarnación actual son notablemente esclarecedores en ciertos puntos. Pero nunca podremos entender cómo encontrar nuestro camino de forma inteligente en estas investigaciones mientras hagamos uso de los criterios ordinarios para entender e interpretar la vida. La vida se convierte en una realidad en un sentido muy diferente cuando uno se resuelve a seguir un estudio del karma con toda seriedad.

Dejadme que os ponga un ejemplo. En primer lugar, relataré de forma muy sencilla lo que ocurrió. Iba un día caminando por una calle y tenía una imagen delante de mí. Veo a un náufrago. Su barco está lejos y se hunde. El hombre está en un bote salvavidas, dirigiéndose a toda prisa hacia una isla bastante grande. Su mirada se dirige de forma extraña, teniendo en cuenta que aún duda si su bote llegará a tierra y su vida estará a salvo. Está mirando las burbujeantes y espumosas olas. Me impresiona el hecho de que pueda seguir mirando las olas, a pesar de que puede ahogarse en cualquier momento. Un alma perturbada y sacudida, pero en el shock -y por tanto de forma libre- profundamente unida a la Naturaleza.

Mientras seguía con el mismo paseo -la imagen no tenía, por supuesto, ninguna relación con mi entorno-, mi camino me llevó a una exposición de arte donde vi por primera vez la "Toteninsel" (Isla de los muertos) de Boecklin. Esto solo lo menciono para que vean cómo al abordar estas cosas debemos tener una perspectiva más amplia. No se trata simplemente de meditar sobre todo lo que se puede pensar y sentir sobre Boecklin a partir de su cuadro "La isla de los muertos". No tiene por qué ser así; es muy posible que, en determinadas circunstancias, uno tenga que volver a algo que ha visto proféticamente y relacionarlo con su experiencia del cuadro.

Por eso también, cuando nos encontramos con un hombre en la vida real. En ese caso, para encontrar las conexiones kármicas, no sólo es importante tener en cuenta lo que experimentamos justo en el momento de conocerlo; a menudo es muy esclarecedor recordar alguna experiencia íntima anterior, pues podemos descubrir que sólo la comprendemos cuando vemos cómo se conecta con lo que después percibimos en él o a través de él.

Las mismas cosas que resultan tan esclarecedoras para el karma son a menudo las que arrojan sus sombras por adelantado, o, también podemos decir, su luz. Necesitamos un fino sentido para las intimidades de la vida, lo que a veces significa que no sólo conectamos el futuro con el pasado, sino que consideramos el pasado como algo que dilucida el futuro. A menos que aprendamos a mirar la vida de esta manera íntima, no desarrollaremos fácilmente esa movilidad interior del alma que es necesaria para una penetración más profunda en las conexiones kármicas.

Es un hecho que cuando los eventos kármicos especialmente significativos entran en la vida de alguien, están conectados con eventos internos de su vida que pueden datar de varios años antes. Tenemos que adquirir de esta manera una visión ampliada de la vida.

Pues piensa en lo siguiente: - Cuando observas el elemento pensante en el hombre, tal como existe en la conciencia ordinaria, lo encuentras relacionado sólo con el pasado. Sin embargo, cuando se observa el sentimiento humano, con los muchos matices que recibe de las profundidades emocionales y temperamentales, entonces se llega a secretos muy extraños de la vida. El curso de la vida de un hombre puede medirse muy poco por la forma en que piensa; pero mucho por la forma en que siente. Y cuando observas una vida, digamos, como la de Goethe, y te preguntas: ¿Cómo se sentía Goethe en el año 1790? - entonces, a través de la impronta y el carácter peculiar del sentimiento de Goethe en el año 1790 se obtiene todo el colorido posterior de su vida; todo está presente como un núcleo en el sentimiento de 1790. En cuanto descendemos a las profundidades del alma humana, percibimos realmente el colorido peculiar -no los detalles, por supuesto- de la vida posterior. Un hombre podría ganar mucha iluminación sobre su propia vida si prestara más atención a los inexplicables matices del sentimiento que no son causados desde fuera sino desde las profundidades interiores.

Los individuos se acostumbrarán a tener este tipo de cosas especialmente en cuenta si prestan atención a los puntos que he mencionado hoy. Tendré más que decir sobre ellos: son importantes para una consideración de la vida que pretende tomar nota de las conexiones kármicas. Y esto es válido, tanto si se trata de las conexiones kármicas de la propia vida, como de las conexiones kármicas de los seres queridos. Porque debéis entender que si se desea considerar el karma, se trata realmente de mirar a través de un ser humano de una manera determinada. Cuando el ser humano físico ordinario se encuentra en tu campo de visión, está ahí ante ti sin ser transparente. Miras su cara, su forma de moverse y de comportarse, su forma de hablar, o quizás también su forma de pensar, siendo esta última, en general, sólo un reflejo convencional de su educación y experiencia. Pero mientras no mires más allá de esto, el karma de este ser humano no se presenta objetivamente ante ti.

Sin embargo, cuando un ser humano se vuelve transparente para ti, al principio tienes la sensación de que flota en el aire. Poco a poco, ya no piensas en él como si caminara o moviera los brazos y las manos. Perdéis todo el sentido de esto. Entendedme bien, mis queridos amigos. En la vida ordinaria lo que una persona hace con sus brazos y piernas es extremadamente importante. Pero esto pierde su importancia cuando se desea observar los elementos más profundos del hombre. Debéis tomar lo que estoy diciendo en su sentido más completo. ¿Podéis mirar de inmediato lo que un individuo realiza por medio de sus brazos y manos, y ver que se cierne, por así decirlo, no tanto respecto al espacio como a la vida? Quiero decir, no tengáis en cuenta los viajes que ha hecho, todas sus idas y venidas, en definitiva, todo lo que hace con sus piernas; y prestad igualmente poca importancia al trabajo que hace con sus manos. Fijaos más bien en su estado de ánimo, en su temperamento; observad todo lo que hay en él y en lo que no intervienen ni los brazos ni las piernas. Entonces tendréis, por así decirlo, la primera transparencia a la que podéis llegar. ¿Y qué mostrará esta primera transparencia? Imaginaos que tenéis aquí un objeto. Al principio no veis más que el objeto. Bien. Pero luego se dibuja algo sobre el objeto. Y ahora se borra de nuevo. Así sucede con el hombre cuando se llega a la primera transparencia, cuando se mira al hombre de la vida ordinaria y se prescinde completamente de sus brazos y piernas. Tienes que arrancarlo de las conexiones a las que ha llegado a través de la actividad de sus brazos y piernas. Si ahora lo observas, algo en él se vuelve transparente, y miras a través de lo que antes estaba cubierto por la actividad de brazos y piernas.

¿Y qué es lo que ves? Empiezas a comprender que detrás del hombre aparece la Luna. Voy a dibujar aquí el diagrama del hombre triple. Supongamos que esto (es decir, la parte inferior) se vuelve primero transparente; prescindimos de los brazos y las piernas. Entonces el hombre ya no se nos presenta desligado del universo tal y como lo hace de modo habitual; empieza a revelar detrás de él la Luna, con todos los impulsos que desde la Luna actúan en el hombre. Empezamos a decir: "Sí, el hombre tiene un cierto poder de fantasía, -sea desarrollado o no, posee este poder en él. No puede evitarlo. Las fuerzas lunares están detrás de esto. Se nos ocultan sólo debido a la actividad de los brazos y las piernas. Pero ahora todo eso se ha tachado, y en el fondo aparece ante nosotros la Luna creadora". 

Prosigamos. Tratemos de hacer al hombre aún más transparente. Por una especie de sugestión, seguimos imaginándonos que todo lo que hace al hombre emocional, todo lo que lo dota de un cierto temperamento -en resumen, esos rasgos- de su vida cotidiana en los que se expresa principalmente su naturaleza anímica, sea tachado. Desaparece aún más; se vuelve aún más transparente. Y podemos seguir aún más lejos. Podemos prescindir de todo lo que existe en el hombre, debido a que tiene sentidos. En primer lugar, se prescinde de todo lo que hay en el hombre por el hecho de tener brazos y piernas. Ahora cabe preguntarse: ¿Qué queda del hombre, cuando ignoro el hecho de que haya percibido algo por medio de sus sentidos? Queda una cierta dirección del pensamiento, una cierta fuerza impulsiva de su pensamiento, una tendencia de vida. En este punto, sin embargo, todo el sistema rítmico, el torso del hombre, se vuelve transparente. Es tachado, y en el fondo aparece ante ti todo lo que existe allí como impulso solar (ver diagrama). Miras a través del hombre y contemplas en realidad el Sol, cuando ignoras todo lo que el hombre ha percibido por medio de sus sentidos. Puedes probar esto en ti mismo. Puedes preguntarte: ¿Qué le debo a mis sentidos? Y entonces, cuando miras más allá de todo esto, ves a través de ti mismo y te contemplas como un ser solar.

Y cuando además se prescinde de los pensamientos del hombre, de la dirección de su pensamiento, entonces la cabeza también desaparece. Ahora todo el hombre ha desaparecido. Miras a través, y finalmente contemplas a Saturno en el fondo. Pero en este momento, el karma del hombre, o tu propio karma, está abierto ante ti. Porque en el momento en que observas el trabajo de Saturno en un hombre, cuando un hombre se ha vuelto completamente transparente para ti, y lo observas tan extensamente que lo contemplas sobre el fondo de todo el sistema planetario -sobre el fondo de la Luna, el Sol y Saturno- en ese momento el karma del hombre queda abierto ante ti. Y si uno va a hablar de ejercicios prácticos de karma -ya les dije que quise hacerlo al principio de la fundación de la Sociedad Antroposófica, pero no lo logré entonces-, entonces hay que empezar realmente de esta manera. Hay que decir: Se trata, en primer lugar, de prescindir -en nosotros mismos o en los demás- de todo lo que somos en la vida, en la medida en que somos seres dotados de brazos y piernas. Corta esto directamente de tu pensamiento. Todo lo que has logrado por el hecho de ser un ser dotado de brazos y piernas - esto debes ignorarlo.

Entonces diréis: "¡Sí, pero cumplimos con nuestro karma justo porque tenemos brazos y piernas!" Ciertamente. Sin embargo, mientras mires tus brazos y piernas, no eres consciente de cuál es el cometido que cumples por tener brazos y piernas. Esto sólo lo ves cuando ya no miras tus brazos y piernas, sino que en la actividad de los brazos y las piernas encuentras los impulsos de la Luna. Entonces se trata de ir un paso más allá, y prescindir de todo lo que el hombre absorbe por medio de sus sentidos, de lo que tiene en su alma gracias a los sentidos - ya sea que practiques el ejercicio contigo mismo o con otros. Contemplas entonces al hombre como ser solar, ves el impulso solar en él. Y otra vez, debes ignorar el hecho de que tiene una cierta tendencia de pensamiento, una cierta tendencia del alma - entonces te das cuenta de que es un ser-Saturno.

Si llegas hasta aquí, entonces tienes de nuevo al hombre ante ti, pero ahora - como un espíritu. Ahora las piernas se mueven y los brazos trabajan, pero espiritualmente, y nos muestran lo que hacen. Pero nos lo muestran según las fuerzas que actúan y gobiernan en ellos. Esto es lo que tenemos que aprender y experimentar.

Cuando hago la cosa más insignificante, cuando recojo la tiza aquí, mientras sólo vea este hecho, el recoger la tiza, entonces no sé nada del karma. Debo acabar con todo esto. Debo hacer que todo esto pueda reproducirse en una imagen, pueda aparecer de nuevo en una imagen. No en la fuerza que contienen mis músculos -esto no puede explicar nada en absoluto-, sino en la imagen que ocupa el lugar del acto, aparece la fuerza que induce a la mano a moverse, para recoger la tiza. Y aparece como algo que viene de encarnaciones anteriores.

Así es como sucede, cuando gradualmente elimino al hombre visible de la manera mencionada y veo detrás de él sus impulsos lunares, sus impulsos solares y sus impulsos saturninos. Entonces la imagen o cuadro del hombre viene a mi encuentro de nuevo desde el cosmos. Pero no es el hombre en su encarnación actual; es el hombre en una de sus encarnaciones anteriores o en varias encarnaciones anteriores. Primero debo hacer que el hombre que camina aquí a mi lado, se vuelva transparente para mí, cada vez más transparente, en la medida en que alejo de mi visión toda su vida. Entonces llega al mismo lugar, pero ahora procediendo desde las distancias cósmicas, el hombre tal como era en sus vidas terrenales anteriores.

Tal vez lo que se ha expuesto hoy ante ustedes sobre estas conexiones no sea del todo claro y comprensible. Pero he querido señalar el camino de forma prospectiva, por así decirlo, y en las próximas conferencias entraremos en consideraciones más y más detalladas sobre la naturaleza del karma tal como fluye en la vida humana de una encarnación a otra.


Traducido por J.Luelmo marzo 2021

El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919