Relaciones kármicas:
GA236 - Volumen II
Dornach 27 de abril de 1924
V conferencia
Hemos estudiado ahora una serie de ejemplos que muestran cómo se desarrolla el destino, ejemplos que pueden explicar e iluminar la vida y la historia de la humanidad. El propósito de estos estudios ha sido mostrar que los propios individuos llevan a épocas posteriores de la existencia terrenal lo que han experimentado y asimilado en tiempos anteriores. Han salido a la luz conexiones que nos permiten comprender cómo ciertas acciones decisivas de los hombres tienen sus raíces en causas morales creadas por ellos mismos en el curso de las épocas.
No es sólo este tipo de conexión causal lo que el estudio del karma puede revelar. También se vuelven comprensibles muchas otras cosas, que para la observación externa parecen al principio oscuras e incomprensibles. Pero si hemos de participar en el gran cambio de pensamiento y percepción que será esencial en un futuro próximo si la civilización ha de progresar y no caer en la decadencia, nos corresponde desarrollar, en primer lugar, un sentido para lo que en circunstancias ordinarias está más allá de nuestro alcance y cuya comprensión requiere una visión de las relaciones más profundas de la existencia. Un hombre que encuentra todo comprensible puede, por supuesto, no ver la necesidad de saber nada de las causas más profundas. Pero encontrar comprensible todo en el mundo es un signo de ilusión y sólo indica superficialidad. De hecho, la gran mayoría de las cosas del mundo son incomprensibles para la conciencia ordinaria. Ser capaz de asombrarse ante todo lo que es incomprensible en la vida cotidiana, es realmente el comienzo de un verdadero esfuerzo por el conocimiento.
Desde esta tribuna a menudo se pide que los antropósofos tengan entusiasmo en su búsqueda, entusiasmo por lo que está implícito en la Antroposofía. Y este entusiasmo debe partir de la constatación de las maravillas que se nos presentan en la vida cotidiana. Sólo entonces nos veremos impulsados a llegar a las causas, a las fuerzas más profundas que subyacen a la existencia que nos rodea.
Esta actitud de asombro hacia el mundo que nos rodea puede surgir tanto de la contemplación de la historia como de la observación de lo que está inmediatamente presente. Cuántas veces nuestra atención se ve interrumpida por acontecimientos históricos que parecen indicar que la vida humana, aquí y allá, ha perdido toda rima y razón. Y la vida humana pierde, en efecto, su sentido si centramos nuestra atención en un solo acontecimiento de la historia y omitimos preguntar: ¿Cómo surgen de este acontecimiento ciertos rasgos del carácter? ¿Qué forma tomarán en una encarnación posterior? ... Si no se formulan estas preguntas, algunos acontecimientos de la historia parecen carecer por completo de sentido, irrelevantes, inútiles. Pierden sentido si no pueden convertirse en impulsos del alma en una vida posterior en la tierra, o hallar su equilibrio y seguir trabajando en el futuro.
Ahora bien, hay algo que realmente no tiene sentido en el fenómeno de una personalidad como el emperador romano Nerón. Todavía no se ha hecho ninguna referencia a Nerón en las conferencias del Movimiento Antroposófico.
Pensad en todo lo que la historia cuenta de Nerón. Ante una personalidad así, parece como si la vida pudiera ser burlada y despreciada impunemente, como si el desprecio absoluto por la vida mostrado por alguien en una posición de gran poder y autoridad, no trajera consecuencias. Cualquiera que escuche los actos de Nerón debe ser un tonto si no se pregunta: ¿Qué pasa con un alma como ésta, que desprecia el mundo entero, que considera la vida de otros hombres, incluso la existencia de toda una ciudad, como algo con lo que puede jugar? "¡Qué artista se ha perdido en mí!" es un dicho atribuido a Nerón, y parece estar en consonancia con toda su actitud y tenor de ánimo. Una gran ligereza, un intenso deseo y un impulso de destrucción, reconocido incluso por él mismo, y un alma que se complace en todo ello.
La historia no puede sino repelerse, pues se trata de una personalidad que literalmente irradia destrucción. Y la pregunta se impone: ¿Qué pasa con un alma así?
En este punto debemos ser muy claros: Lo que se vierte, por así decirlo, sobre el mundo, se refleja en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y a su vez se vierte sobre el alma que ha sido responsable de la destrucción. Unos siglos más tarde, es decir, un tiempo comparativamente corto, Nerón apareció de nuevo en el mundo en una forma de existencia sin importancia. Durante esta encarnación se produjo un cierto equilibrio respecto a la manía de destrucción, el entusiasmo por la destrucción hacia el cual se había entregado como gobernante, simplemente por un impulso interior. En la siguiente vida en la tierra, algo de esto se equilibró, porque la misma individualidad estaba ahora en una posición en la que estaba obligada a destruir; estaba en una posición subordinada, actuando bajo órdenes. El alma tuvo la necesidad de sentir ahora, lo que supone que tales actos no se cometan por libre decisión desde una posición de poder supremo.
Los asuntos de este tipo deben ser estudiados con toda objetividad y evitar toda emoción, lo cual es absolutamente esencial. En cierto sentido, un destino así llama a la compasión, pues ser tan cruel como Nerón, tener una manía de destrucción tan grande como la suya, es, al fin y al cabo, un destino. No hay necesidad de odio o censura; además, tal actitud impediría experimentar todo lo que se requiere para comprender los desarrollos posteriores. La comprensión de las cosas de las que se ha hablado aquí sólo es posible cuando se las mira objetivamente, cuando no se emite ningún juicio hostil, sino que se comprende realmente el destino humano. Las cosas se revelan con bastante claridad, siempre que se tenga la facultad de comprenderlas... El hecho de que este destino de Nerón se me presentara vívidamente en una ocasión era atribuible a lo que parecía ser una casualidad - pero sólo era aparentemente una casualidad.
Un día, cuando había ocurrido un acontecimiento terrible, del que hablaré dentro de un momento y que tuvo un efecto estremecedor en toda la región afectada, resulta que estaba yo visitando a una persona mencionada con frecuencia en mi autobiografía: Karl Julius Schröer. Cuando llegué lo encontré profundamente conmocionado, como muchos otros, por lo que había sucedido. Y la palabra "Nerón" salió de sus labios - aparentemente sin razón - como si brotara de las oscuras profundidades del espíritu. Según todas las apariencias, la palabra surgió totalmente de la nada. Pero más tarde quedó muy claro que, en realidad, el Registro Akáshico estaba siendo expresado a través de labios humanos. El acontecimiento al que se refería era el siguiente. -
El príncipe heredero austriaco siempre había sido aclamado como una personalidad brillante, y se abrigaban grandes esperanzas para el momento en que ascendiera al Trono. Aunque se conocían todo tipo de cosas sobre el comportamiento del príncipe heredero Rodolfo, se aceptaban como casi inevitables en el caso de alguien de tan alto rango; nadie soñaba ni por un momento que las cosas que se contaban sobre él pudieran conducir a algún conflicto grave y trágico. Por ello, fue una conmoción abrumadora cuando se supo en Viena que el príncipe heredero Rodolfo había encontrado la muerte en circunstancias misteriosas cerca del convento de la Santa Cruz, en las afueras de Baden, cerca de Viena. Poco a poco se fueron conociendo los detalles y, al principio, se habló de un "accidente mortal", como se anunció oficialmente. Luego, tras el anuncio oficial, se supo que el príncipe heredero había ido a su pabellón de caza acompañado de la baronesa Vetsera y que allí ambos habían encontrado la muerte.
Los detalles son tan conocidos que no es necesario relatarlos aquí. Todo lo que siguió hizo que nadie que conociera las circunstancias pudiera dudar de que se trataba de un caso de suicidio. En primer lugar, tras la publicación del anuncio oficial del accidente mortal, el Primer Ministro de Hungría, Koloman Tisza, se opuso a esta versión y obtuvo del entonces Emperador de Austria la promesa de que no se permitiría esta declaración incorrecta. El Primer Ministro húngaro se negó a ser responsable de hacer este anuncio a su pueblo, e insistió mucho en su negativa. Además, había un hombre en el personal médico que era uno de los más valientes de Viena en ese momento y que iba a asistir al examen post-mortem; y este hombre dijo que no firmaría nada que no estuviera corroborado por los hechos objetivos.
Pues bien, los hechos objetivos eran un claro indicio de suicidio; esto se admitió oficialmente y se corrigió el anuncio anterior. Y si no hubiera más circunstancias que la admisión del suicidio por parte de una familia tan fervientemente católica como la del emperador austriaco, sólo eso hubiera impedido la más mínima sombra de duda.
A nadie que pueda juzgar los hechos objetivamente se le ocurrirá dudarlo, pero hay una pregunta muy obvia: ¿Cómo era posible que alguien con un futuro tan brillante recurriera al suicidio ante unas circunstancias que, en su posición, podrían haber permanecido fácilmente ocultas? Evidentemente, no había ninguna razón objetiva para que un príncipe heredero se suicidara a causa de una relación amorosa; quiero decir que no había ninguna razón objetiva atribuible a circunstancias externas.
No había ninguna razón objetiva para tal acción, pero el hecho era que este heredero de un Trono encontraba la vida completamente inútil - un estado de ánimo que tenía, por supuesto, una base psicopatológica. Esto mismo hay que entenderlo, pues un estado patológico del alma también está relacionado con el destino. Y el hecho fundamental aquí es que alguien a quien se le presentaba un futuro brillante, encontraba la vida totalmente inútil.
Este, mis queridos amigos, es uno de esos fenómenos de la vida que parecen ser totalmente inexplicables. Y a pesar de todo lo que se ha escrito o dicho sobre el asunto, sólo puede formarse un juicio verdadero quien se diga a sí mismo: Esta singular vida humana, esta vida del príncipe heredero Rodolfo de Austria, no da ninguna pista sobre el suicidio ni sobre las causas del estado mental patológico precedente; en el fondo de todo ello debe haber algo más.
Y ahora, si os imagináis el alma de Nerón, habiendo experimentado posteriormente lo que he descrito y pasando largamente a ese heredero de un Trono que se deshace de sí mismo, que fuerza las consecuencias por medio del suicidio... entonces todo el escenario se altera. Dentro del alma hay una tendencia que se origina en las vidas terrenales precedentes; en el tiempo entre la muerte y el renacimiento el alma percibe en visión directa que de ella no han salido más que fuerzas de destrucción - y ahora tenía que experimentar la "gran inversión", como la llamaré.
¿Y cómo se experimenta eso? - Una vida que abunda en cosas de valor externo se refleja interiormente de tal manera que su portador la considera totalmente inútil, y se suicida. El alma se enferma, se vuelve medio demente, busca un enredo externo en la relación amorosa, y así sucesivamente. Pero estas cosas no son más que las consecuencias del esfuerzo del alma por dirigir contra sí misma todas las flechas que en el pasado se habían dirigido al mundo. Y entonces, cuando tenemos conocimiento de estas relaciones, percibimos el desarrollo de una tragedia sobrecogedora, pero a pesar de todo una tragedia justa y recta. Las dos imágenes están coordinadas.
Como he dicho tantas veces, son los detalles subyacentes los que hacen posible la investigación real en esos ámbitos. Muchos factores de la vida deben trabajar conjuntamente aquí.
Como ya he dicho, cuando se produjo el estremecedor acontecimiento, me dirigía a Schröer. El acontecimiento en sí no fue el motivo de mi visita, sino que me encontraba de camino a él y fue la primera persona con la que hablé del asunto. Me dijo: " ¡Nerón! ..." - de repente, y no pude evitar preguntarme: ¿Por qué piensa en Nerón justo en este momento? De hecho, introdujo la conversación con la mención de Nerón. Esto me sorprendió en su momento. Pero el efecto demoledor fue aún mayor en vista de las circunstancias particulares en las que se pronunció la palabra "Nerón". Dos días antes -todo esto era de dominio público- se había celebrado una velada en casa del príncipe Reuss, entonces embajador alemán en Viena. El príncipe heredero austriaco estaba presente, y Schröer también, y este último vio cómo se comportaba el príncipe heredero en aquella ocasión, dos días antes de la catástrofe. El extraño comportamiento en la Soirée, el suicidio dos días después, todo ello descrito de forma tan dramática por Schröer - esto, en relación con la pronunciación del nombre "Nerón", hizo que uno se diera cuenta de que había buenas razones para seguir investigando.
Ahora bien, ¿por qué he seguido a menudo las cosas que salían de los labios de Schröer? No es que me tomara simplemente como una indicación cualquier cosa que dijera, ya que él, por supuesto, no sabía nada de esos asuntos. Pero muchas cosas que decía, especialmente las que parecían salir de la nada, eran significativas para mí por algo que una vez salió a la luz de forma curiosa.
Una conversación que mantuve con Schröer en una ocasión desembocó en el tema de la frenología. No con humor, sino con la seriedad con la que acostumbraba a hablar de estas cosas, empleando una cierta solemnidad de lenguaje incluso en asuntos cotidianos, Schröer me dijo "Yo también fui examinado una vez por un frenólogo. Me palpó toda la cabeza y descubrió allí arriba la protuberancia de la que dijo: 'Hay un teósofo en ti'". - Recuerden que esto fue en los años ochenta del siglo pasado, cuando todavía no se hablaba de Antroposofía. Fue Schröer, no yo, quien fue examinado por el frenólogo que dijo: "Hay un teósofo en ti". Ahora bien, Schröer, exteriormente, estaba lejos de ser un teósofo - mi autobiografía lo deja bien claro. Pero era justo cuando hablaba de cosas sin motivo aparente que sus declaraciones eran a veces profundamente significativas. Y así parecía haber una cierta conexión entre la pronunciación de la palabra "Nerón" y la confirmación externa de su tendencia teosófica. Esto era lo que le convertía en una personalidad a cuyas declaraciones espontáneas se prestaba atención.
Así, la investigación sobre el destino de Nerón arrojó luz sobre el posterior destino de Meyerling y se descubrió que en la personalidad del príncipe heredero austriaco Rudolf uno tenía que ver realmente con el alma de Nerón.
Esta investigación -que ha llevado mucho tiempo, ya que en asuntos de este tipo hay que ser extremadamente cauteloso- me planteó dificultades especiales porque me desviaba continuamente el hecho de que todo tipo de personas -pueden creerlo o no- ¡afirmaban con insistencia fanática que ellos mismos habían sido Nerón! Así que se trataba, en primer lugar, de combatir la fuerza subjetiva que emanaba de esos supuestos Nerones renacidos. Había que atravesar una especie de matorral.
Pero lo que les estoy contando ahora, mis queridos amigos, es mucho más importante porque tiene que ver con un fenómeno histórico, a saber, el propio Nerón. Y entender el desarrollo posterior es mucho más importante que entender, digamos, la catástrofe real de Meyerling. Porque ahora vemos cómo las cosas que, al principio, suscitan horror e indignación -como la vida de Nerón- se desarrollan según una perfecta justicia mundial; vemos cómo esta justicia mundial se cumple y cómo el mal vuelve, pero de tal manera que la propia individualidad participa en la creación del equilibrio. - Esto es lo estupendo del karma.
Y aún más claro puede ser cuando ese mal se equilibra en el curso de las vidas terrenales particulares. En este caso, el equilibrio será casi completo, ya que os daréis cuenta de lo estrechamente ligado que está el cumplimiento con la acción compensatoria. Pensad en ello... ¡una vida que se considera inútil, tan inútil que se abandona todo un Imperio (Austria era entonces un gran Imperio) y el gobierno del mismo! El suicidio en tales circunstancias tiene como consecuencia que después de la muerte todo tiene que ser vivido en visión espiritual directa. Este es el cumplimiento, aunque terrible, de lo que puede llamarse la recta justicia del destino, el equilibrio del mal.
Pero por otro lado, dejando todo esto de lado, había una fuerza tremenda en Nerón, una fuerza que no debe perderse para la humanidad. Esta fuerza debe, por supuesto, ser purificada y hemos hablado de la purificación. Si esto se ha logrado, tal alma llevará sus fuerzas a épocas posteriores de la existencia de la tierra con efectos saludables. Cuando apreciemos el karma como justa compensación, no dejaremos de ver cómo pone a prueba al ser humano, lo pone a prueba incluso cuando ocupa su lugar en la vida de una manera que nos horroriza. La justa compensación se produce, pero las fuerzas humanas no se pierden. Lo que se ha cometido en una vida puede, en determinadas circunstancias, y siempre que la recta justicia haya surtido efecto, transformarse incluso en una fuerza para el bien. Por eso, un destino como el descrito hoy es tan profundamente conmovedor.
Esto nos lleva a considerar el bien y el mal, vistos a la luz del karma: el bien y el mal, la fortuna y la desgracia, la felicidad y la tristeza - tal como el hombre los experimenta irrumpiendo, brillando en su vida individual.
En lo que respecta a la percepción de la situación moral del hombre, la sensibilidad era mucho mayor en épocas anteriores de la historia que en la humanidad moderna actual. Los hombres de la época actual no son realmente sensibles al problema del destino. De vez en cuando, por supuesto, uno se encuentra con alguien que tiene un indicio de la aparición del destino; pero la verdadera comprensión de sus problemas está envuelta en la oscuridad y el desconcierto en nuestra civilización moderna, que considera la única vida terrenal como algo completo en sí mismo. Las cosas suceden, y eso es todo. El desastre que le ocurre a un hombre se comenta pero no se persigue realmente en el pensamiento. Este es el caso, sobre todo, cuando por algo que parece ser pura casualidad, un hombre que aparentemente es totalmente bueno y que no ha cometido ningún mal, perece, o tal vez no perece realmente, pero tiene que soportar un terrible sufrimiento a causa de alguna lesión u otra causa. No se piensa en la razón por la que tal destino debe cortar de esta manera una vida supuestamente inocente.
La humanidad no siempre fue tan obtusa e insensible con respecto al problema del destino. No hace falta remontarse muy atrás en el tiempo para encontrar que los golpes del destino se sentían desde otros mundos, incluso el destino que el hombre se ha buscado a sí mismo.
¿Cuál es la explicación de esto? La explicación es que en épocas anteriores los hombres no sólo estaban dotados de clarividencia instintiva, sino que incluso cuando ésta se había desvanecido, sus frutos se conservaban en las tradiciones; además, las condiciones externas y las costumbres no conducían a una visión del mundo tan superficial y vulgar como la que prevalece hoy en día, en la era del materialismo. Hoy en día se habla mucho de la nocividad del pensamiento puramente materialista-naturalista que se ha hecho tan universal y que incluso se ha colado en los distintos credos, pues también las religiones se han vuelto materialistas. En ningún ámbito la civilización exterior desea sinceramente saber nada del mundo espiritual y aunque los hombres hablan en teoría de la necesidad de luchar contra esta tendencia, una batalla teórica contra las ideas materialistas consigue muy poco. Lo importante es que, a causa de la concepción del mundo que ha llevado a los hombres a la libertad, que lo hará aún más, y que constituye un período de transición en la historia de la evolución humana, a causa de esta concepción del mundo, se ha perdido un cierto medio de curación que estaba disponible en épocas anteriores para la observación de los sentidos exteriores.
En los primeros siglos de la civilización griega -de hecho fue así durante un tiempo considerable- los hombres veían en la naturaleza que les rodeaba el mundo exterior, de los fenómenos. El griego, al igual que el hombre moderno, miraba la naturaleza. Es cierto que el griego veía la naturaleza en un aspecto bastante diferente, pues los propios sentidos han evolucionado, pero eso no es lo que interesa aquí. Los griegos tenían un remedio para contrarrestar el daño orgánico que se produce en el hombre cuando se limita a mirar la naturaleza.
No sólo nos volvemos fisiológicamente hipermétropes con la edad como resultado de haber mirado constantemente la naturaleza, sino que esto le da a nuestra alma una cierta configuración. Al contemplar la naturaleza, el alma se da cuenta interiormente de que no se satisfacen todas las exigencias de la visión. Las exigencias de la visión quedan insatisfechas. Y esto es válido para el proceso de percepción en general: oír, sentir, etc. Algunos elementos del proceso perceptivo quedan insatisfechos cuando miramos la naturaleza. Es más o menos lo mismo que si un hombre en la existencia física deseara pasar toda su vida sin tomar el alimento adecuado. Ese hombre se deteriora físicamente. Pero cuando se limita a contemplar la naturaleza, la facultad perceptiva de su vida anímica se deteriora. Tiene una especie de "consumo" del alma en su mundo de los sentidos. Esto era conocido en la antigua Sabiduría-Misterio.
Pero también se sabía cómo se puede contrarrestar este " desgaste " en la vida del alma. Se sabía que la arquitectura de los templos, cuando los hombres contemplaban la simetría entre el peso descendente y el soporte ascendente, o cuando, como en Oriente, contemplaban formas que eran realmente representaciones plásticas de fuerzas morales, cuando miraban las formas arquitectónicas enfrentando el ojo y todo el proceso perceptivo, o experimentaban el elemento musical en estas formas - se sabía que aquí estaba el remedio contra ese desgaste que afecta a los sentidos cuando se limitan a contemplar la naturaleza. Y cuando el griego era conducido a su templo donde contemplaba los pilares, por encima de ellos el arquitrabe, la composición interna y la dinámica de todo ello, entonces su mirada quedaba delimitada y completada. Cuando un hombre mira la naturaleza, su mirada no es más que una mirada fija, que se prolonga hasta el infinito, sin llegar nunca a un final. También en la ciencia natural, cada problema se prolonga de esta manera, sin llegar a la finalidad. Pero la mirada se limita y se completa cuando uno se enfrenta a una obra de gran arquitectura creada con el objetivo de interceptar la visión, rescatándola de la atracción de la naturaleza. He ahí un rasgo de la vida de antaño: esta captación de la mirada hacia el exterior.
A su vez, cuando una persona dirige hoy su mirada hacia el interior, ésta no penetra hasta el núcleo más íntimo de su ser. Si practica el autoconocimiento, lo que percibe es un revuelto de todo tipo de emociones e impresiones externas, sin claridad ni definición. No puede asirse a sí mismo interiormente; le falta la fuerza para captar esta realidad interior en imaginaciones, en imágenes, como debe hacer antes de poder acercarse realmente al núcleo más íntimo de su ser.
Es aquí donde surten efecto el culto y el ritual representados con reverencia ante la gente. Todo lo que tiene que ver con el culto y el ritual, no sólo los ritos externos sino la comprensión del mundo expresada en imágenes y cuadros, conduce al ser humano hacia su ser más íntimo. Mientras se esfuerce por conocerse a sí mismo con ideas y conceptos abstractos, no conseguirá nada. Pero cuando penetra en su ser más íntimo con imágenes que dan una definición concreta a las experiencias del alma, entonces logra su objetivo. El núcleo más íntimo de su ser está a su alcance.
Cuántas veces no he dicho que el ser humano debe meditar en cuadros, en imágenes. Esto ha sido tratado ampliamente, incluso en conferencias públicas.
Y así, observando al ser humano en el pasado, encontramos, por un lado, que su mirada y su percepción, cuando se dirigen hacia el exterior, están como delimitadas, interceptadas, por las formas arquitectónicas; por otro lado, su mirada dirigida hacia el interior está delimitada y se mantiene firme por la representación de su vida anímica; y esto también se le puede presentar a través de la imaginería del culto y del ritual.
Por lo tanto, por un lado está el descenso a lo más íntimo del ser; por el otro, la mirada exterior se posa en las formas expuestas en la arquitectura sagrada. De este modo se logra una cierta unión. Entre lo que cobra vida en el interior y aquello sobre lo que recae la mirada, existe un dominio intermedio, imperceptible para el hombre en su conciencia cotidiana porque su mirada exterior no es captada por las formas de la arquitectura nacidas del conocimiento profundo e interior, ni su mirada interior es definida por las imágenes y las imaginaciones. Pero existe este dominio intermedio... si dejáis que actúe en vuestra vida, si vais con el conocimiento interior de vosotros mismos profundizado a través de la imaginación, y con las percepciones de los sentidos hechas enteras y completas a través de las formas creadas e inspiradas por una verdadera comprensión de la naturaleza del hombre... entonces vuestro sentimiento con respecto a los trazos del destino será el mismo que en los tiempos antiguos. Al cultivar el dominio que se encuentra entre la experiencia de la verdadera forma arquitectónica y la experiencia de la verdadera imagen simbólica a lo largo del camino hacia el interior, el hombre se vuelve sensible a los trazos del destino. Siente que lo que le acontece viene de vidas anteriores en la tierra.
Esto también es una introducción a los estudios que vamos a realizar y que incluirán la consideración del bien y del mal en relación con el karma.
Pero lo más importante es que dentro del Movimiento Antroposófico haya un pensamiento correcto. La arquitectura que habría satisfecho las necesidades del hombre moderno, que habría sido capaz de captar su mirada de manera correcta y de haber conducido la percepción naturalista, que vela y oscurece la visión del karma, gradualmente hacia la visión real - esta arquitectura existió una vez, en una forma determinada. Y el hecho de que los pensamientos antroposóficos fueran pronunciados en el marco de esas formas, encendió la visión interior. Entre otros aspectos, el edificio del Goetheanum, junto con la forma en que se habría cultivado la Antroposofía en él, fue en sí mismo una educación para la visión del karma. Y eso es lo que hay que introducir en la civilización moderna: la educación para la visión del karma.
Pero no hace falta decir que a los que se oponen a lo que debe entrar ahora en la civilización les interesaba que tal edificio fuera presa de las llamas... También en este caso es posible indagar en las conexiones más profundas. Pero esperemos que, antes de mucho tiempo, las formas que despiertan una visión del karma vuelvan a presentarse ante nosotros, en el mismo lugar.
Esto es lo que quería decir como conclusión hoy, cuando tantos amigos del extranjero están todavía con nosotros después de nuestro Encuentro de Pascua.
Traducido por J.Luelmo marzo 2021
