GA028 El curso de mi vida cap. V Estudios científicos (teoría del color, óptica)

 

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1879-1890

Viena

Cap. V Estudios científicos (teoría del color, óptica)

En aquel momento no me atreví a hacer reflexiones sobre la vida pública de Austria que pudieran haber calado más hondo en mi mente. Me limité a observar las relaciones extraordinariamente complicadas que se producían. Las expresiones que despertaron un interés más profundo sólo pude encontrarlas en relación con Karl Julius Schröer. Tuve el placer de estar a menudo con él en aquella época. Su propio destino estaba estrechamente ligado al de la Austria-Hungría alemana. Era hijo de Tobias Schröer, que dirigía una escuela alemana en Presburgo y escribía obras de teatro y libros sobre temas históricos y estéticos. Estos últimos aparecieron bajo el nombre de Christian Oeser, y eran los libros de texto favoritos. Los escritos poéticos de Tobias Gottfried Schröer, aunque son sin duda significativos y recibieron un notable reconocimiento en círculos restringidos, no llegaron a ser ampliamente conocidos. El sentimiento que se respira en ellos se oponía a la corriente política dominante en Hungría. Tuvieron que publicarse en parte sin el nombre del autor en regiones alemanas fuera de Hungría. Si las tendencias de la mente del autor se hubieran conocido en Hungría, habría corrido el riesgo, no sólo de ser destituido de su cargo, sino también de ser severamente castigado.

Ya de joven, Karl Julius Schröer experimentó en su propia casa el impulso hacia el germanismo. Bajo este impulso desarrolló su íntima devoción por la naturaleza alemana y la literatura alemana, así como una gran devoción por todo lo perteneciente a Goethe o relativo a él. La historia de la poesía alemana de Gervinus ejerció una profunda influencia sobre él. En el año cuarenta del siglo XIX viajó a Alemania para proseguir sus estudios de lengua y literatura alemanas en las universidades de Leipzig, Halle y Berlín. A su regreso se dedicó a enseñar literatura alemana en la escuela de su padre y a dirigir un seminario. Se familiarizó con las representaciones folclóricas navideñas que cada año llevaban a cabo los colonos alemanes en la región de Presburgo. Allí se encontró cara a cara con el germanismo en una forma que le resultó profundamente agradable. Los alemanes errantes que habían llegado a Hungría desde el oeste cientos de años antes habían traído consigo estas obras de la vieja patria, y continuaban representándolas como lo habían hecho en la fiesta de Navidad en regiones que sin duda se encontraban en la vecindad del Rin. La historia del Paraíso, el nacimiento de Cristo y la venida de los Reyes Magos revivían en forma popular en estas obras. Schröer las publicó entonces, tal como las había oído, o tal como las había leído en viejos manuscritos que pudo ver en las casas de los campesinos, con el título Deutsche Weinachtspiele aus Ungarn (representaciones navideñas alemanas en Hungría).

La deliciosa experiencia de vivir la vida popular alemana se apoderó aún más de la mente de Schröer. Realizó viajes para estudiar los dialectos alemanes en las zonas más alejadas de Austria. Allí donde el pueblo alemán se dispersaba por las regiones geográficas eslavas, magiares o italianas, Schröer deseaba conocer su individualidad. Así nació su glosario y gramática del dialecto zipser, originario del sur de los Cárpatos; del dialecto gottschze, que sobrevivió con un pequeño fragmento de pueblo alemán en Krain; la lengua de los heanzen, que se hablaba en el oeste de Hungría.

Para Schröer estos estudios nunca fueron una mera tarea científica. Vivía con toda su alma en la revelación de la vida popular, y deseaba, mediante la palabra y la escritura, llevar su naturaleza a la conciencia de los hombres que han sido desarraigados de ella por la vida. Era entonces profesor en Budapest. Allí no pudo sentirse a gusto en presencia de la corriente de pensamiento imperante, por lo que se trasladó a Viena, donde al principio se le confió la dirección de las escuelas evangélicas, y donde más tarde llegó a ser profesor de lengua y literatura alemanas. Cuando ya ocupaba este cargo, tuve el privilegio de conocerle e intimar con él. En la época en que esto ocurrió, todo su sentimiento y su vida estaban dirigidos hacia Goethe. Estaba redactando la segunda parte de Fausto y escribiendo una introducción, y ya había publicado la primera parte.

Cuando fui a visitar la pequeña biblioteca de Schröer, que también era su sala de trabajo, sentí que estaba en una atmósfera espiritual en el más alto grado beneficiosa para mi vida mental. Entendí de inmediato por qué Schröer era vilipendiado por quienes aceptaban los métodos histórico-literarios imperantes a causa de sus escritos, y especialmente a causa de su Historia de la poesía alemana en el siglo XIX. No escribía en absoluto como los miembros de la Scherer. escuela, que trataba los fenómenos literarios a la manera de los investigadores de las ciencias naturales. Tenía ciertos sentimientos e ideas con respecto a los fenómenos literarios, y los expresó de manera franca y varonil sin volver mucho la vista en el momento de escribir a las "fuentes". Incluso se había dicho que había escrito su exposición “de la muñeca para afuera”.

Esto me interesaba muy poco. Experimentaba una calidez espiritual cuando estaba con él. Podría sentarme a su lado durante horas. De su corazón inspirado vivían en sus labios los dramas navideños, el espíritu del dialecto alemán, el curso de la vida de la literatura. La relación entre el dialecto y el habla culta se me hizo perceptible de manera práctica. Experimentaba una verdadera alegría cuando me hablaba, como ya lo había hecho en sus conferencias, del poeta del dialecto del Bajo Austria, Joseph Misson, autor del espléndido poema Da Naaz, un agricultor de la Baja Austria, se marcha. al extranjero. Schröer luego me dio constantemente libros de su biblioteca en los que podía seguir investigando cuál era el contenido de esta conversación. Siempre tuve, en verdad, cuando me sentaba a solas con Schröer, la sensación de que todavía estaba presente otro: el espíritu de Goethe. Porque Schröer vivía tan fuertemente en el espíritu y en la obra de Goethe que en cada sentimiento o idea que entraba en su alma se preguntaba con sentimiento: "¿Goethe habría sentido o pensado así?"

Yo escuchaba en un sentido espiritual con la mayor simpatía posible todo lo que venía de Schröer. Sin embargo, no podía hacer otra cosa, incluso en su presencia, que construir independientemente en mi propia mente aquello por lo que me estaba esforzando en lo más profundo de mi espíritu. Schröer era un idealista, y el mundo de las ideas como tal era para él lo que actuaba como fuerza propulsora en la creación de la naturaleza y del hombre. Entonces encontraba realmente difícil expresar con palabras la diferencia entre la forma de pensar de Schröer y la mía. Él hablaba de las ideas como las fuerzas propulsoras de la historia. Sentía vida en la idea misma. Para mí la vida del espíritu estaba detrás de las ideas, y éstas eran sólo los fenómenos de esa vida en el alma humana. Entonces no pude encontrar otros términos para mi forma de pensar que "idealismo objetivo". Quise así señalar que para mí la realidad no está en la idea; que la idea aparece en el hombre como sujeto, pero que así como el color aparece en un objeto físico, así la idea aparece en el objeto espiritual, y que la mente humana -el sujeto- la percibe allí como el ojo percibe el color en un ser vivo. 

Mi concepción, sin embargo, Schröer la satisfacía en gran medida en la forma de expresión que utilizaba cuando hablábamos de aquello que se revela como "alma del pueblo". Hablaba de esto como de un ser espiritual real que vive en el grupo de hombres individuales que pertenecen a una nación. En este asunto sus palabras adquirieron un carácter que no pertenecía meramente a la designación de una idea sostenida abstractamente. Y así, ambos observamos la textura de la antigua Austria y las individualidades de las diversas almas nacionales activas en Austria. Desde este lado me fue posible concebir pensamientos relativos al estado de la vida pública que penetraron más profundamente en mi mente.

Así, mi experiencia en aquella época estaba fuertemente ligada a mi relación con Karl Julius Schröer. Lo que, sin embargo, estaba más alejado de él, y en lo que más me esforzaba por encontrar una explicación interior, eran las ciencias naturales. Deseaba saber si mi "idealismo objetivo" estaba en armonía con el conocimiento de la naturaleza.

Fue durante el período de mis relaciones más serias con Schröer cuando la cuestión de la relación entre los mundos espiritual y natural se presentó ante mi mente de una forma nueva. Esto ocurrió al principio con total independencia del modo de pensar de Goethe respecto a las ciencias naturales. Ni siquiera Schröer pudo decirme nada especial sobre este ámbito de la obra creadora de Goethe. Se alegraba cada vez que encontraba en uno u otro científico naturalista un generoso reconocimiento de las observaciones de Goethe sobre los seres vegetales y animales. Sin embargo, en lo que respecta a la teoría del color de Goethe, se encontró por todas partes con concepciones científicas naturales totalmente opuestas. Así que en este sentido no desarrolló ninguna opinión especial.

Mi relación con la ciencia natural no se vio influida por este lado en esta época de mi vida, a pesar de que en mi relación con Schröer entré en estrecho contacto con la vida espiritual de Goethe. Estaba mucho más determinada por las dificultades que experimenté cuando tuve que pensar los hechos de la óptica en el sentido del físico.

Descubrí que se pensaba en la luz y el sonido en una analogía que no es válida. Se utilizaban las expresiones "sonido en general" y "luz en general". La analogía consistía en lo siguiente: Los tonos y sonidos individuales eran vistos como vibraciones del aire especialmente modificadas; y el sonido objetivo, fuera de la percepción humana, era visto como un estado de vibración del aire. Lo mismo ocurría con la luz. Lo que ocurre fuera del hombre cuando éste tiene una percepción por medio de fenómenos causados por la luz, se definía como vibración en el éter. Los colores, pues, son vibraciones del éter especialmente formadas. Estas analogías se convirtieron entonces en un verdadero tormento para mi vida interior. Pues yo creía tener perfectamente claro que el concepto "sonido" no es más que una unión abstracta de los sucesos individuales en el ámbito del sonido; mientras que "luz" significa una cosa concreta frente a los fenómenos en el ámbito de la iluminación. El "sonido" era para mí un concepto abstracto compuesto; la "luz", una realidad concreta. Me dije que, en realidad, la luz no es percibida por los sentidos; los "colores" se perciben por medio de la luz, que se manifiesta en todas partes en la percepción de los colores, pero que ella misma no es percibida sensiblemente. La luz "blanca" no es luz, pero también es un color. Así, para mí la luz se convirtió en una realidad en el mundo de los sentidos, pero en sí misma no perceptible por los sentidos. Ahora me vino a la mente el conflicto entre el nominalismo y el realismo, tal como se desarrolló en la escolástica. Los realistas sostenían que los conceptos eran realidades que vivían en las cosas y que el entendimiento humano simplemente reproducía a partir de ellas. Los nominalistas sostenían, por el contrario, que los conceptos eran meros nombres formados por el hombre que incluyen juntos un complejo de lo que hay en las cosas, pero nombres que no tienen existencia en sí mismos. Ahora me parecía que la experiencia sonora debía considerarse de manera nominalista y las experiencias que proceden de la luz de manera realista.

Llevé esta orientación a la óptica del físico. Tuve que rechazar muchas cosas de esta ciencia. Entonces llegué a percepciones que me abrieron el camino a la teoría del color de Goethe.

Por este lado se abrió ante mí la puerta a través de la cual poder acercarme a los escritos de Goethe sobre ciencias naturales. Primero le llevé a Schröer unos breves tratados que yo había escrito sobre la base de mis opiniones en el campo de las ciencias naturales. Schröer no pudo sacar mucho provecho de ellos, pues aún no habían sido elaborados sobre la base del pensamiento de Goethe: "Cuando los hombres lleguen al punto de pensar sobre la naturaleza como yo lo he expuesto aquí, entonces sólo se confirmarán las investigaciones científicas de Goethe". Schröer sintió un placer interior cuando hice tal afirmación, pero más allá de esto no se produjo entonces nada del asunto. La situación en la que me encontré entonces se desprende de lo siguiente: Schröer me contó un día que había hablado con un colega físico. Éste le dijo que Goethe se oponía a Newton, y que Newton era "un genio"; a lo que Schröer replicó: Pero Goethe "también era un genio". De nuevo sentí que tenía que resolver un enigma con el que luchaba completamente solo.

En los puntos de vista a los que había llegado en la física de la óptica me parecía que había un puente entre lo que se revela a la penetración en el mundo espiritual y lo que resulta de las investigaciones en las ciencias naturales. Sentí entonces la necesidad de probar a la experiencia sensorial, por medio de ciertos experimentos de óptica en una forma propia, los pensamientos que me había formado acerca de la naturaleza de la luz y la del color.

No me era fácil comprar las cosas necesarias para tales experimentos, pues los medios de vida que obtenía de la tutoría eran escasos. Hice todo lo que me fue posible para llegar a planes de experimentación en la teoría de la luz que me condujeran a una visión desprejuiciada de los hechos de la naturaleza en este campo.

A través de mi trabajo en el laboratorio de física de Reitlinger, me familiaricé con las disposiciones habituales de los físicos para los experimentos. El tratamiento matemático de la óptica me resultaba fácil, pues ya había seguido cursos exhaustivos en este campo. A pesar de todas las objeciones planteadas por los físicos contra la teoría del color de Goethe, mis propios experimentos me llevaron cada vez más lejos de la actitud habitual del físico hacia Goethe. Me di cuenta de que toda esa experimentación es sólo el establecimiento de ciertos hechos "acerca de la luz" -para usar una expresión de Goethe- y no experimentación con la luz misma. Me dije: "Los colores no se producen, a la manera de pensar de Newton, a partir de la luz; llegan a manifestarse cuando los obstáculos impiden el libre despliegue de la luz". Me pareció que ésta era la lección que había que aprender directamente de mis experimentos. Sin embargo, a través de esto, la luz fue para mí apartada de las realidades propiamente físicas. Ocupó su lugar como una etapa intermedia entre las realidades perceptibles por los sentidos y las visibles para el espíritu.

No me sentía inclinado a pensar en estas cosas desde un punto de vista meramente filosófico. Pero me aferré firmemente a esto: a leer correctamente los hechos de la naturaleza. Y entonces se me hizo cada vez más claro cómo la luz en sí misma no entra en el reino de lo perceptible por los sentidos, sino que permanece en el otro lado de éste, mientras que los colores aparecen cuando lo perceptible por los sentidos entra en el reino de la luz. Ahora me sentí obligado de nuevo a penetrar en la comprensión de la naturaleza desde las más diversas direcciones. Volví al estudio de la anatomía y la fisiología. Observé los miembros de los organismos humano, animal y vegetal en sus formaciones. En este estudio llegué a mi manera a la teoría de la metamorfosis de Goethe. Me di cuenta cada vez más de cómo esa concepción de la naturaleza que es alcanzable a través de los sentidos penetra hasta lo que era visible para mí de forma espiritual.

Si de este modo espiritual dirigía mi mirada a la actividad anímica del hombre, al pensar, sentir y querer, entonces el "hombre espiritual" tomaba forma para mí, una imagen claramente visible. No podía quedarme en las abstracciones en las que generalmente piensan los hombres cuando hablan de pensar, sentir y querer. En estas manifestaciones vivas veía fuerzas creadoras que ponían ante mí al "hombre como espíritu". Si luego volvía mi mirada a la manifestación sensorial del hombre, ésta se completaba para mi observación por medio de la forma-espíritu que regía en lo perceptible sensorialmente.

Me encontré con la forma sensible-supersensible de la que habla Goethe y que se interpone, tanto para la verdadera visión natural como para la visión espiritual, entre lo que captan los sentidos y lo que percibe el espíritu.

La anatomía y la fisiología lucharon paso a paso por la forma sensible-supersensible. Y en esta lucha, a través de mi mirada caí, al principio de manera muy imperfecta, sobre la triple organización del ser humano, respecto a la cual -después de haber proseguido en silencio mis estudios al respecto durante treinta años- empecé a hablar abiertamente por primera vez en mi libro de los enigmas del alma. Entonces me quedó claro que en aquella parte de la organización humana en la que la conformación se dirige principalmente a los elementos de los nervios y los sentidos, la forma sensible-supersensible también se imprime con más fuerza en lo sensible-perceptible. La organización de la cabeza me pareció aquella en la que lo sensible-supersensible se hace más fuertemente visible en la forma sensible. Por otra parte, me vi obligado a considerar la organización que consiste en los miembros como aquella en la que lo sensible-supersensible se sumerge más completamente, de modo que en esta organización las fuerzas activas en la naturaleza externa al hombre prosiguen su obra en la formación del cuerpo humano. Entre estos polos de la organización humana me pareció que existía todo lo que se expresa de manera rítmica, los procesos de respiración, circulación y similares. En aquella época no encontré a nadie a quien hubiera podido hablar de estas percepciones. Si me refería aquí o allá a algo de esto, se lo consideraba inmediatamente como el resultado de una idea filosófica, mientras que yo estaba seguro de que me había revelado estas cosas por medio de una comprensión extraída de una experimentación anatómica y fisiológica imparcial.

Para el estado de ánimo que deprimía mi alma a causa de este aislamiento en mis percepciones, sólo encontré una liberación interior cuando leí una y otra vez la conversación que Goethe mantuvo con Schiller cuando ambos se marchaban de una reunión de la Sociedad para la Investigación Científica en Jena. Ambos estaban de acuerdo en que la naturaleza no debía ser observada por partes, como se había hecho en el artículo del botánico Batsch que habían oído leer. Y Goethe con unos pocos trazos dibujó ante los ojos de Schiller su "planta arquetípica". Esta, a través de una forma sensible-supersensible, representa a la planta como un todo del que se forman la hoja, la flor, etc., reproduciendo el todo en detalle. Schiller, como aún no había superado su punto de vista kantiano, sólo podía ver en este "todo" una "idea" que el entendimiento humano se formaba mediante la observación de los detalles. Goethe no lo permitió. Veía espiritualmente el todo como veía con los sentidos el conjunto de los detalles, y no admitía ninguna diferencia de principio entre la percepción espiritual y la sensible, sino sólo una transición de la una a la otra. Para él estaba claro que ambas tenían derecho a ocupar un lugar en la realidad de la experiencia. Schiller, sin embargo, no dejó de sostener que la planta arquetípica no era ninguna experiencia, sino una idea. Entonces Goethe replicó, a su modo de ver, que en este caso percibía sus ideas con los ojos. Hubo para mí un descanso después de una larga lucha en mi mente, en aquello que me vino de la comprensión de estas palabras de Goethe, a lo que yo creía haber penetrado La percepción de la naturaleza de Goethe se reveló ante mi mente como una percepción espiritual.

Ahora, por una necesidad interior, tuve que esforzarme por trabajar en detalle todos los escritos científicos de Goethe. Al principio no pensé en emprender una interpretación de estos escritos, como la que publiqué poco después en una introducción a los mismos en la Deutsche National Literatur de Kürschner. Pensaba mucho más en exponer independientemente uno u otro campo de la ciencia natural en la forma en que esta ciencia se cernía ahora ante mí como "espiritual". Mi vida exterior no estaba entonces tan ordenada como para poder lograrlo. Tenía que hacer tutorías en las más diversas materias. Las situaciones "pedagógicas" a través de las cuales tuve que abrirme camino eran bastante complejas. Por ejemplo, apareció en Viena un oficial prusiano que por una u otra razón se había visto obligado a abandonar el servicio militar alemán. Quería prepararse para entrar en el ejército austriaco como oficial de ingenieros. Por una peculiar casualidad del destino, me convertí en su profesor de matemáticas y ciencias físicas. Encontré en esta enseñanza la satisfacción más profunda; porque mi "erudito" era un hombre extraordinariamente amable que formó una relación humana conmigo cuando habíamos dejado atrás los desarrollos matemáticos y científicos que necesitaba para su preparación. En otros casos también, como en los de estudiantes que habían terminado su trabajo y que se preparaban para los exámenes de doctorado, tuve que dar yo la instrucción, especialmente en matemáticas y ciencias físicas.

Debido a esta necesidad de trabajar una y otra vez con las ciencias físicas de la época, tuve amplias oportunidades de sumergirme en los puntos de vista contemporáneos en estos campos. En la enseñanza sólo podía dar a conocer estos puntos de vista; lo que era más importante para mí en relación con el conocimiento de la naturaleza aún tenía que llevarlo encerrado en mí mismo.

Mi actividad como tutor, que me proporcionaba entonces el único medio de subsistencia, me preservaba de la unilateralidad. Tuve que aprender muchas cosas desde los cimientos para poder enseñarlas. Así me adentré en los "misterios" de la teneduría de libros, pues incluso en esta materia encontré la oportunidad de dar clases.

Por otra parte, en materia de pensamiento pedagógico, Schröer me proporcionó el estímulo más fructífero. Había trabajado durante años como director de las escuelas evangélicas de Viena, y había expuesto sus experiencias en el encantador librito Cuestiones didácticas.  Lo que leí en él pude discutirlo con él. Con respecto a la educación y la instrucción, hablaba a menudo en contra de la mera transmisión de información y a favor de la evolución del ser humano pleno y completo.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919