Sin embargo, qué hemos de sentir cuando vemos cómo uno de los mayores eruditos y un pensador tan cuidadoso como Aristóteles habla de que, según las doctrinas antiguas, las estrellas son dioses. Todo lo demás que la sabiduría popular cuenta sobre los dioses carece de valor y ha sido añadido por el pueblo. Aristóteles se expresa con cuidado sobre esta doctrina, pero la trata como algo que hay que afrontar con estima y reverencia.
Este eco de la sabiduría antigua, que el naturalista moderno desprecia encogiéndose de hombros, también ha sobrevivido en la astrología de forma mutilada y descerebrada, sin embargo, conduce todavía de vuelta a la antigua sabiduría de la humanidad. No es fácil aclarar qué contiene esa antigua sabiduría. Hoy el ser humano considera las estrellas y la tierra como cuerpos totalmente físicos que vagan por el espacio. Dice que era una idea infantil pensar que los otros cuerpos del mundo pudieran significar algo para los destinos humanos. En aquella época, uno se sentía diferente si comparaba al ser humano con el resto del mundo. Uno no pensaba en huesos, músculos y sentidos, sino en los sentimientos y sensaciones que vivían en él. Las estrellas eran para él los cuerpos de seres espirituales-divinos, y se sentía penetrado por su espíritu.
Mientras que hoy el ser humano reconoce que en el sistema solar actúan fuerzas mecánicas, en aquella época veía fuerzas mentales-espirituales que actuaban de estrella en estrella. Los grandes iniciados no enseñaban fuerzas totalmente matemáticas, sino efectos basados en fuerzas totalmente espirituales de estrella a estrella.
Es bastante comprensible que este sentimiento del mundo haya cambiado en nuestra visión del mundo de color materialista, pero sólo alguien que cree que la visión de los últimos cincuenta años es válida para bien, puede cerrar su corazón contra la idea de aquello que vivió en la experiencia no materialista sino espiritual del mundo. Esto también se aplica a la visión que sitúa a la Tierra en el centro de la creación.
En el contexto con la existencia de Cristo en la tierra se explica que esta tierra no es más que un grano de arena entre las demás estrellas y, por lo tanto, nadie puede suponer que no esté lleno de prejuicios en una terrible arrogancia que justo a esta tierra sin importancia descendió un ser divino. Este cambio no se produjo de la nada. En aquella época, los seres humanos alzaban los ojos para absorber el contenido espiritual del espacio, y aún no estaban muy avanzados en cuanto al control del espacio físico. Con la aparición de la cosmovisión materialista, el mundo físico ha sido conquistado más ampliamente. No queremos criticar, sino comprender cómo se produjo este cambio. Éste se inició hace mucho tiempo, pero justo en el siglo XIX se produjeron avances milagrosos.
La cosmovisión moderna se nos presenta cristalina en Kant y sus seguidores. La imagen que hicieron del origen del sistema solar es conocida en general: para ilustrar la formación de un cuerpo celeste, se vierte en un recipiente una gota de aceite en un poco de agua. Se la hace girar. Las partes esféricas más pequeñas y más grandes de tal modo se separan. Así como aquí estas partículas de aceite, los mundos salieron a la deriva de la nebulosa primitiva.
Sólo tengo que mencionar que en el siglo XIX los admirables avances de las ciencias naturales y la astronomía corrigieron la visión del mundo de Kant y Laplace y la continuaron en forma cambiada, sin embargo, las características principales siguieron siendo las mismas. El gran descubrimiento de Kirchhoff (Gustav Robert K., 1824-1887, físico alemán) y Bunsen (Robert B., 1811-1899, químico alemán), el análisis espectral, también parece confirmar esto, mientras que pudieron detectar un gran número de esos materiales minerales que componen nuestra tierra en los otros cuerpos celestes. En el propio Sol se han detectado más de dos tercios de todos los elementos conocidos. Es muy típico y más significativo que uno de los mejores expertos de esta cosmovisión (Simon Newcomb, 1835-1912, astrónomo canadiense) pronunciara la frase: si se persigue la figura del edificio del mundo, resulta que la nebulosa primitiva se formó con una necesidad similar a la de un reloj en funcionamiento, lo que demuestra que se le ha dado cuerda una vez.
Se puede visualizar el surgimiento del cuerpo del mundo mediante ese experimento. Sin embargo, el pensamiento lógico exige pensar todas las cosas hasta el final. Entonces resulta que uno ha olvidado algo, a saber justo lo más importante por lo cual los glóbulos se separan. ¡Por el movimiento que realiza el experimentador! Sin embargo, uno se olvida de que aplica los resultados de este experimento a la hipótesis de la aparición del cuerpo celeste. Uno ignora totalmente esta "bagatela" con la visión del mundo probada de esta manera. Uno no quiere saber nada del experimentalista. Sin ser adversarios de las ciencias naturales modernas, pueden plantearse esta pregunta.
Se puede estar completamente en el terreno del pensamiento científico sin olvidar al incómodo experimentalista. Es el espíritu que está detrás de todo, la suma de los seres espirituales que revelan su naturaleza en los fenómenos del mundo perceptible por los sentidos, tal como pueden mostrarlos los resultados de la investigación exacta de la ciencia espiritual. La ciencia espiritual no necesita negar nada de lo que la ciencia moderna ha investigado. Admite completamente sus resultados, en la medida en que éstos se obtienen mediante la observación, la experimentación y el pensamiento estrictos y objetivos. Reconoce la necesidad de tales investigaciones, sólo dirigidas al mundo perceptible por los sentidos. Sin embargo, también sabe que ha llegado el momento en que se debe señalar a la humanidad que el espíritu es la razón de toda la materia y que la materia es la expresión externa de los seres espirituales.
La ciencia espiritual no sólo observa los procesos mecánicos de atracción y repulsión, sino que examina qué fuerzas espirituales les corresponden. Para obtener una imagen viva de la planta según su método al principio, hay que proceder como sigue:
La planta gira su raíz hacia abajo, su tallo hacia arriba. Vemos dos fuerzas activas, una de las cuales se asigna al centro de la tierra mientras que la segunda intenta arrancar la planta de los tentáculos de la tierra. Quien no mira la planta sólo con el ojo exterior se da cuenta de cómo la raíz y la flor muestran la expresión de ambas fuerzas. Aquí actúan fuerzas suprasensibles de atracción y repulsión. Las primeras proceden de la tierra, mientras que las otras fuerzas brillan desde el sol. Si la planta sólo se enfrentara a las fuerzas solares, su desarrollo sería muy rápido, se desarrollaría hoja a hoja y se atrofiaría, si faltara la otra fuerza, la fuerza de contención que actúa desde la tierra.
Así, la planta se convierte en el resultado, en la expresión de las fuerzas del sol y de la tierra. Ya no la consideramos como algo separado. Aparece como un ser que forma parte de todo el organismo terrestre, como el cabello forma parte del organismo humano. La tierra se convierte en una entidad viva, una manifestación de lo vivo, de lo espiritual, como el ser humano es la expresión del alma y del espíritu.
El animal es más independiente, no como la planta y el pelo, sólo una parte de un organismo. Su independencia parcial se debe a que el alma animal lo envuelve. Esto es, en contraste con el alma humana que es un alma individual, un alma de grupo. El animal es su revelación y se relaciona con ella como el dedo con todo el organismo. De este modo, el animal está menos ligado al organismo terrestre.
Para comprender esto, hay que pensar que la investigación espiritual reconoce las fuerzas de atracción y repulsión como las imágenes terrestres de lo que corresponde en lo espiritual a estas fuerzas causantes de los movimientos planetarios, que la cosmovisión de Kant-Laplace conoce, con todas sus modificaciones y añadidos posteriores, como la gravedad. Tanto éstas como sus consecuencias surgen como hechos de la observación sensual de las cosas. Su prototipo espiritual que causa y lleva la apariencia físicamente discernible es también un hecho, que surge como resultado a la investigación espiritual exacta. Las almas del grupo animal orbitan alrededor de sus planetas, y por lo tanto el reino animal es independiente del planeta. Cualquier planeta tiene su reino vegetal en común con el sistema solar con el que está conectado. Sin embargo, cualquier planeta tiene sus propias fuerzas orbitales y por lo tanto su propio reino animal, en la medida en que es capaz de tener el reino animal.
Si observamos ahora al ser humano, debemos llamar la atención sobre un hecho profundamente significativo. Como embrión, el ser humano está sujeto a la influencia lunar. El embrión humano necesita diez meses lunares para su desarrollo. Las fuerzas lunares lo controlan, mientras el ser humano no aparezca todavía como ser independiente. Las fuerzas creativas de la planta que presionan hacia adelante, hacia la floración y el fruto, son fuerzas solares. El cuerpo humano depende de la Luna en lo que se refiere a su forma. Estas fuerzas formativas se relacionan en cierto modo con las fuerzas solares. Sol y luna forman el contraste de vida y forma necesario para el desarrollo humano. Si sólo fueran efectivas las fuerzas lunares persistentes, quedaría excluido cualquier otro desarrollo y se produciría una especie de lignificación, mientras que las fuerzas solares únicamente conducirían a la combustión. La luz que brilla desde la luna no es sólo luz solar reflejada, sino que contiene fuerzas formativas. La luz solar no es sólo luz, sino fuerzas de luz, de luz demasiado intensa, de modo que el ser humano sería inmediatamente muy viejo después de su nacimiento [si sólo se expusiera a ella]. La forma humana es el resultado de la luna, su vida la del sol.
El análisis espectral puede reconocer los compuestos mineral-químicos del sol, no las fuerzas espirituales de la vitalidad, que bajan a la tierra. Con la ayuda del telescopio, se ve la luna sólo como cuerpo celeste rígido, no la fuerza espiritual formativa. En el sol, el investigador físico reconoce masas de gas incandescente, movimiento de inundación, metales que suben y bajan, manchas y protuberancias solares, pero no el cuerpo de un ser espiritual, el regente de los procesos de la vida. Este es un capítulo de una nueva investigación que sólo empieza a desarrollarse y que sólo tiene que conquistar campo por campo. Sin embargo, estas cosas son de la mayor importancia.
Goethe es uno de los primeros naturalistas modernos que vio a la luz algo más que procesos mecánico-físicos sin recibir reconocimiento. Ya hace años, con motivo de una celebración del cumpleaños de Goethe, señalé el hecho de que Schopenhauer deploraba amargamente que los que celebraban a Goethe hicieran muy mal con él en lo referente a su teoría de los colores. Los eruditos sólo hablan de ello a regañadientes. Para el físico se trata más bien de un pensamiento bonito, poético pero imposible en comparación con la teoría totalmente física de los colores. Sin embargo, la ciencia espiritual es completamente diferente. Si llega el momento de comprender bien la teoría de los colores de Goethe, uno se dará cuenta también de que la luz no sólo consiste en siete colores básicos, en oscilaciones materiales, sino que detrás de la luz terrestre fluye la vida desde el sol. Entonces se comprende también lo que Goethe quiso decir cuando afirmó que los colores del arco iris son obras de la luz.
De las estrellas, del sol y de la luna fluyen no sólo rayos de luz, sino que la vida espiritual llega hasta nosotros. Mientras sólo se vea la luz física, no se podrá comprender esto, porque lo espiritual sólo se puede adivinar con la imaginación artística, se puede experimentar en la contemplación sensorio-extrasensorial como una imagen mediante la investigación espiritual.
El ser humano es un ser plurimembrado. Si duerme, sólo descansan en la cama sus cuerpos físico y etérico. El cuerpo astral con el yo se separa de los miembros inferiores y se eleva en el mundo espiritual. Recibe fuerzas, más excelsas que las que el ser humano recibe del sol y de la luna durante el día.
Debido a que el cuerpo astral está integrado en la sustancialidad mucho más ligera del mundo astral, los astros pueden influir en él con más fuerza. Así como en el estado de vigilia las fuerzas físicas actúan sobre el cuerpo físico, los astros actúan ahora sobre el cuerpo astral, porque el ser humano nace del universo, del mismo espíritu universal que el cielo estrellado.
Si levantamos los ojos hacia el sol, la luna y las estrellas de esa manera, podemos comprender qué fuerzas trabajan allí, llegar a conocer lo espiritual en el universo.
No podemos adivinar un Dios universal semejante a un hombre, sin embargo, podemos adivinar las fuerzas espirituales que hay detrás de la nebulosa universal y darnos cuenta sólo de qué manera se originan los mundos. Empezamos a experimentar las fuerzas de los seres dirigentes detrás de las fuerzas operantes.
Schiller pensaba también así llamando a los astrónomos que investigan sólo las estrellas físicas: "¡No me habléis tanto de nebulosas y soles! ¿Acaso la naturaleza sólo es grande porque les permite cuantificarla? Cierto, vuestro objeto es el más exultante del espacio; pero -amigos- lo exultante no vive en el espacio."
Si nos fijamos sólo en las fuerzas exteriores, no encontramos lo exultante. Sin embargo, si buscamos lo espiritual, y volvemos del inmenso universo a nosotros mismos, somos capaces de ver en nosotros una gota de la vida espiritual que fluye por el espacio.
Si nos enfrentamos a los cuerpos celestes con tal actitud, comprendemos mejor la palabra de Goethe: oh, ¿Qué serían, los incontables millones de soles, si no se reflejaran en el ojo humano y en definitiva no sirvieran para deleitar un corazón humano?
Podría sonar presuntuoso y, sin embargo, es modesto si lo entendemos bien. Si miramos hacia el sol del que salen los flujos de vida, actúa tan poderosamente que no podríamos soportarlos si las fuerzas lunares no los paralizaran. Así, vemos el espíritu en el universo; sin embargo, sabemos que tenemos órganos con los que podemos percibir el espíritu en el universo. Entonces dejamos que se refleje en los órganos como se refleja el sol al que tampoco podemos ver directamente, pero su brillo se refleja en la cascada, así como se expresa en las palabras de Goethe donde deja decir a Fausto, después de que le ha conducido de nuevo a la vida en la tierra:
(Fausto II, versos 4715-4727)
Traducido por J.Luelmo jun.2023
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