GA028 El curso de mi vida cap. X La filosofía de la libertad

 

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 EL CURSO DE MI VIDA

RUDOLF STEINER

1879-1890

Viena

Cap. X La filosofía de la libertad

Cuando miro retrospectivamente, las tres primeras décadas de mi vida me parecen un periodo autónomo. Al final de ese periodo, me trasladé a Weimar para trabajar en el Archivo Goethe y Schiller durante casi siete años. Recuerdo el tiempo que pasé en Viena entre el viaje a Weimar descrito anteriormente y mi traslado a la ciudad de Goethe, como el periodo que llevó a una cierta culminación aquello por lo que mi alma había estado luchando hasta entonces. Esta culminación vivió en el trabajo hacia mi "Filosofía de la libertad".

Una parte esencial del núcleo de ideas a través del cual expresaba mis puntos de vista en aquella época era que no consideraba el mundo de los sentidos como la verdadera realidad. En los escritos y ensayos que publiqué entonces, siempre me expresé de tal manera que el alma humana aparece como una verdadera realidad en la actividad de un pensar que no extrae del mundo de los sentidos, sino que se despliega en una actividad libre que va más allá de la percepción sensorial. Este pensar "libre de sentidos" lo he descrito como aquel con el que el alma se sitúa dentro de la esencia espiritual del mundo.

Pero también afirmé tajantemente que el ser humano, al vivir en este pensamiento libre de sensualidad, también se encontraba realmente de forma consciente en los fundamentos primordiales espirituales de la existencia. Hablar de los límites de la cognición no tenía sentido para mí. La cognición era para mí la recuperación de los contenidos espirituales experimentados por el alma en el mundo percibido. "Cuando alguien hablaba de límites del conocimiento, yo veía en ello la concesión de que no podía experimentar espiritualmente la verdadera realidad en su interior y, por tanto, no podía volver a encontrarla en el mundo percibido.

Cuando presenté mis propias ideas, se trataba principalmente de refutar el punto de vista de los límites de la cognición. Quería rechazar el camino de la cognición que mira al mundo de los sentidos y luego quiere abrirse paso a través del mundo de los sentidos hacia una realidad verdadera. Quería señalar que la verdadera realidad no hay que buscarla en ese abrirse paso hacia el exterior, sino en la inmersión en el ser interior del ser humano. Quien quiere abrirse paso hacia el exterior y luego ve que eso es imposible, habla de los límites del conocimiento.

Pero no es una imposibilidad porque la facultad humana de cognición sea limitada, sino porque se busca algo de lo que no se puede hablar en absoluto con la debida introspección. Uno busca, por así decirlo, queriendo empujar más allá en el mundo de los sentidos, una continuación de lo sensual detrás de lo que se percibe. Es como si la persona que vive en ilusiones buscara las causas de sus ilusiones en más ilusiones.

El significado de mis representaciones en aquel momento era el siguiente: el ser humano, a medida que sigue desarrollándose en su existencia terrenal desde su nacimiento, se encuentra cara a cara con el mundo de forma cognitiva. Primero llega a la percepción sensual. Pero ésta es sólo una avanzada del conocimiento. <No todo lo que hay en el mundo se revela aún en esta percepción. El mundo es esencial, pero el hombre aún no alcanza lo esencial. Todavía se cierra a él. Como todavía no confronta su propio ser con el mundo, se forma una cosmovisión que carece de esencia. Esta visión del mundo es, en realidad, una ilusión. Percibiendo sensorialmente, el hombre se sitúa ante el mundo como una ilusión.  Pero cuando la percepción sensorial es seguida desde el interior por un pensamiento libre de sensorialidad, entonces la ilusión se satura de realidad; entonces deja de ser una ilusión. Entonces el espíritu del hombre, experimentándose a sí mismo en su interior, se encuentra con el espíritu del mundo, que para el hombre ya no se oculta tras el mundo de los sentidos 

Ahora veía que el hallazgo del espíritu dentro del mundo de los sentidos no es una cuestión de inferencias lógicas o de proyección de la percepción de los sentidos, sino algo que se produce cuando el hombre continúa su evolución desde la percepción hasta la experiencia del pensamiento libre de sentidos.

Imbuido de tales puntos de vista está lo que escribí en el segundo volumen de mi edición de los escritos científicos de Goethe en 1888: "Quien reconoce que el pensamiento tiene una capacidad perceptiva que va más allá de la percepción de los sentidos, tiene que reconocer también necesariamente objetos que se encuentran más allá de la mera realidad sensual. Pero estos objetos del pensamiento son las ideas. Al apoderarse de la idea, el pensamiento se funde con el fundamento primordial de la existencia del mundo; lo que actúa fuera entra en el espíritu del hombre: éste se hace uno con la realidad objetiva en su más alta potencia. La toma de conciencia de la idea en la realidad es la verdadera comunión del hombre. - El pensamiento tiene hacia las ideas la misma significación que el ojo tiene hacia la luz, el oído hacia el sonido. Es el órgano de la percepción. (Cf. Introducción a los escritos científicos de Goethe en "Deutscher National-Literatur" de Kürschner, Vol. 2, pág. IV). 

En aquel entonces, para mí era menos importante presentar el mundo de lo espiritual tal como surge cuando el pensamiento libre de sensualidad progresa a través de la autoexperiencia hacia la percepción espiritual, que mostrar que la esencia de la naturaleza dada en la percepción sensual es lo espiritual. Quise expresar que la naturaleza es en verdad espiritual.

La razón de ello era que mi destino me había llevado a discutir con los epistemólogos de la época. Éstos presuponían una naturaleza sin sentido y, en consecuencia, tenían la tarea de demostrar hasta qué punto el hombre tiene derecho a formarse una imagen espiritual de la naturaleza en su mente. Yo quería contrastar esto con una teoría del conocimiento completamente distinta. Quería mostrar que el hombre, pensando, no se forma imágenes de la naturaleza como un extraño a ella, sino que la cognición es experiencia, de modo que el hombre es conocedor de la esencia de las cosas.

Y mi destino era vincular mis propios puntos de vista con Goethe. <En esta conexión uno tiene muchas oportunidades de mostrar cómo la naturaleza es espiritual, porque Goethe mismo se esforzó por una visión espiritual de la naturaleza; pero uno no tiene una oportunidad similar de hablar sobre el mundo puramente espiritual como tal, porque Goethe no continuó la visión espiritual de la naturaleza hasta la visión espiritual inmediata. 

En segundo lugar, en aquel momento era importante para mí expresar la idea de libertad. Si el hombre actúa por sus instintos, pulsiones, pasiones, etc., no es libre. Los impulsos que se vuelven tan conscientes para él como las impresiones del mundo sensorial determinan entonces sus acciones. Pero ahí tampoco actúa su verdadero ser. Actúa en un nivel en el que su verdadera naturaleza aún no se revela. No se revela allí como ser humano, del mismo modo que el mundo de los sentidos no revela su esencia a la mera observación sensual. Ahora bien, el mundo de los sentidos no es en realidad una ilusión, sino que el hombre lo convierte en tal. Pero el hombre en su acción puede hacer que los impulsos, deseos, etc. de tipo sensual sean reales como ilusiones; entonces deja que una cosa ilusoria actúe en sí misma; no es él mismo quien actúa. Deja actuar a lo no espiritual. Su espiritual actúa sólo cuando encuentra los impulsos de su acción en la región de su pensamiento libre de sensualidad como intuiciones morales. Allí actúa él mismo, nada más. Allí es un ser libre, que actúa por sí mismo.

Quería mostrar cómo alguien que rechaza el pensamiento libre de sensualidad como algo puramente espiritual en el hombre nunca podría llegar a comprender la libertad; pero de qué manera tal comprensión llega inmediatamente cuando uno ve a través de la realidad del pensamiento libre de sensualidad.

También en este campo me preocupaba entonces menos presentar el mundo puramente espiritual en el que el hombre experimenta sus intuiciones morales que subrayar el carácter espiritual de dichas intuiciones. Si me hubiera preocupado de lo primero, probablemente habría comenzado así el capítulo "La imaginación moral" de mi "Filosofía de la libertad": "El espíritu libre actúa según sus impulsos; éstos son intuiciones que experimenta fuera de la existencia de la naturaleza en el mundo puramente espiritual, sin que llegue a ser consciente de este mundo espiritual en la conciencia ordinaria."  Pero yo me ocupaba entonces de describir únicamente el carácter puramente espiritual de las intuiciones morales. Por eso señalé la existencia de estas intuiciones en la totalidad del mundo humano de las ideas y, en consecuencia, dije: "El espíritu libre actúa según sus impulsos, que son intuiciones seleccionadas por el pensamiento de la totalidad de su mundo de ideas." - Quien no mira a un mundo puramente espiritual, quien por ello no pudo también escribir la primera frase, no puede profesar plenamente la segunda. Sin embargo, hay suficientes alusiones a la primera frase en mi "Filosofía de la libertad"; por ejemplo: "El estadio más elevado de la vida individual es el pensamiento conceptual sin tener en cuenta un determinado contenido perceptivo. Determinamos el contenido de un concepto por intuiciones puras de la esfera ideal. Tal concepto no contiene entonces inicialmente ninguna referencia a percepciones específicas". Aquí se habla de "percepciones sensibles". Si yo hubiera querido escribir entonces sobre el mundo espiritual, no sólo sobre el carácter espiritual de las intuiciones morales, habría tenido que tener en cuenta el contraste entre percepción sensoria y espiritual. Pero sólo quería subrayar el carácter no sensorial de las intuiciones morales.

En esta dirección se movía mi mundo de ideas cuando mi primer periodo de vida llegó a su fin con la tercera década de mi vida, con la entrada en mi periodo de Weimar.