Probablemente me encuentre hoy en la misma posición difícil que la última vez que les hablé sobre el concepto de "infierno", y las diversas consideraciones y resultados de la serie de conferencias que di este invierno deberían resumirse en una reflexión sobre los fundamentos del concepto de "cielo".
Estamos frente a un concepto que ya en gran medida se ha perdido en su verdadero significado en las creencias de las diversas confesiones religiosas, incluso si se aferran al concepto por un instinto espiritual completamente correcto y apropiado. Al mismo tiempo, sin embargo, nos enfrentamos a un concepto que es ridiculizado y rechazado de la manera más estricta por aquellos que no solo quieren marcar la pauta en las corrientes intelectuales de hoy, sino que también son ampliamente considerados como marcando la pauta. Para un gran número de personas hoy en día, el concepto de "cielo" todavía incluye la meta y el contenido del anhelo más profundo del corazón; lo que subyace en este concepto forma el contenido de la fe devota de muchas almas, algo que es consuelo para estos muchos el asuntos más difíciles de la vida, mientras que al mismo tiempo este concepto es entendido por un gran número de personas como algo en lo que se expresa la más profunda superstición y con lo cual se conecta todo lo que se supone constituye los objetos de la superstición humana en un área amplia.
No tenemos más que dirigir nuestra atención, sobre todo en nuestros días, a los fenómenos espirituales muy discutidos en ciertos círculos, y veremos muy pronto qué obstáculos tan formidables se oponen a la comprensión de los hombres de hoy, si quieren llegar a una concepción pura y desprejuiciada de lo que ha de ocuparnos hoy.
Nadie debe sorprenderse, y menos aún quien habla de estas cosas como yo pretendo hablar hoy, de que una gran parte de lo que hoy se dice se considere el parangón de la fantasía vana y del ensueño místico salvaje. Sin embargo, la reflexión de hoy nos mostrará cuán urgentemente necesario es, especialmente en nuestro tiempo, volver a señalar con la mayor fuerza posible los fundamentos de tales conceptos.
Muchos de ustedes conocerán a un hombre a cuyo nombre muchas personas asocian hoy el concepto de verdadera iluminación, un hombre cuyas obras han causado recientemente un gran revuelo en la vida intelectual alemana y en otros lugares. Por supuesto, está lejos de mi intención infravalorar en lo más mínimo los grandes y enormes méritos que este hombre ha adquirido en su campo más estrecho de las ciencias naturales.
En otras conferencias también habrán visto ustedes que nunca me ha interesado otra cosa que presentar la investigación científica espiritual en plena armonía con los resultados científicos naturales del presente. Ahora bien, la conferencia de August Forel sobre "La vida y la muerte" se ha escuchado en varios lugares, y a cualquiera que quiera aprender sólo un poco sobre cómo se puede malinterpretar completamente lo que se puede presentar por parte de la ciencia espiritual sobre estas cosas, sólo se le recomienda estudiar a fondo esta conferencia de Forel. Los puntos de vista que uno adopta hacia tales fenómenos desde el punto de vista de la ciencia espiritual se tratan en mi revista "LuciferGnosis", donde también encontrarán mucho sobre la relación entre la ciencia espiritual y la ciencia natural. La tarea de este trigésimo quinto número de la revista "LuciferGnosis" es precisamente la que resulta de la relación y armonía y saca a la luz dónde la ciencia espiritual construye sobre la base de la ciencia natural y conduce a conocimientos más elevados. Toda la conferencia de Forei sobre "Vida y Muerte" está llena de rechazo, y de hecho un rechazo a fondo de este concepto, que hoy denota el contenido de nuestra conferencia.
Ya desde el principio, se llama nuestra atención sobre cómo pueden llegar a las siguientes reflexiones quienes quieren construir una visión del mundo a partir de los hechos puros de la ciencia natural. Allí se dice: Qué grandes y tremendos progresos ha aportado esta ciencia natural a la humanidad, cómo es capaz de iluminar la construcción del mundo más allá de las estrellas, que son las más cercanas a nosotros en el espacio. Cómo ha podido esta ciencia natural ver en el ámbito, al menos hasta cierto punto, de las partes más pequeñas de las células del cuerpo vivo. Cómo ha logrado la ciencia natural superar hasta cierto punto el espacio y el tiempo en el campo de la tecnología. Cómo ha logrado las cosas más increíbles en telegrafía y telefonía sin hilos, en casi todos los continentes. ¿Cómo ha logrado la ciencia natural revelar los componentes del sol, la luna, las estrellas, etc.? Cómo ha logrado licuar el aire. Cómo ha logrado mostrar cómo las partes individuales del cerebro trabajan juntas cuando el hombre piensa, siente y quiere. Todo esto, por supuesto, hasta cierto punto; pero este grado se llama con razón admirable.
Pero aún continúa el autor de esta conferencia diciendo: En ninguna parte, sin embargo, esta ciencia natural, a pesar de sus admirables resultados, ha descubierto nada de lo que se llama "paraíso", en ninguna parte ha descubierto un mundo espiritual. Todo lo que la humanidad ha soñado en su imaginación como "cielo" e "infierno", de esta ciencia natural no ha encontrado nada, a pesar de sus admirables resultados. - Y de ese modo se llega a la audaz conclusión, de la que muchos se hacen eco hoy en día: Puesto que la ciencia natural no ha encontrado nada de esto, debemos tirar todos estos conceptos por la borda. Debemos ponernos en el terreno de que nada, pero nada en absoluto, puede ser cierto de lo que se soñó y deliró hace mucho tiempo, que hay un núcleo inmortal del ser en el hombre que sobrevive a la decadencia que la ciencia natural experimenta de forma tan maravillosa. - Y entonces, como una efusión de emoción, se añade la contemplación de que es mucho más hermoso, más grande y más poderoso saber que el ser humano, antes de venir a esta existencia personal, individual, vivía enteramente sólo en sus antepasados físicos, y que después vivirá puramente sólo en sus descendientes físicos. Toda la existencia ha de ser forzada en el mundo físico. ¿No es mucho más bello que lo que el hombre ha creado se relacione con sus antepasados físicos y siga teniendo efecto en sus descendientes físicos, que suponer -lo que sólo puede soñarse- que existe un mundo en el que hay toda clase de seres por encima del hombre, un mundo en el que pueden oírse coros angélicos, etc.? - Queda claro que es indigno de una persona con mentalidad científica adherirse a una visión del mundo que tenga algo que ver, aunque sea remotamente, con tales conceptos.
Esta conferencia puede recordarle a uno lo que una vez oí decir a uno de los líderes del movimiento moderno de la Ilustración en otra conferencia hace muchos años. Esta personalidad dijo algo así: La gente habla de algún cielo suprasensible, de algo que se supone que existe allá arriba, y luego aclaró que nuestra tierra es una esfera que flota libremente en el espacio cósmico, y que lo mismo ocurre con los demás planetas, que por lo tanto el espacio cósmico es el cielo, y que el alma no necesita estar en otro cielo, pues ya estamos en el cielo.
Tales personas no entienden mucho de ese sentimiento tan profundo del que Schiller hizo la muy justificada declaración "A los astrónomos": "¡No me habléis tanto de nebulosas y soles! ¿Acaso la naturaleza sólo es grande porque os da algo que contar? Es cierto que vuestro objeto es el más sublime del espacio, pero, amigos, lo sublime no habita en el espacio".
De todos estos dichos puede resultar claro para quien haya absorbido con toda el alma sólo algo de lo que aquí se ha dicho en el curso de esta serie de conferencias invernales qué profunda incomprensión subyace a tales cosas. Es un profundo malentendido, y podemos expresar mejor este profundo malentendido diciendo: Si la ciencia espiritual llegara a hablar de lo que esta gente llama superstición, ensueño, fantasía, entonces toda esta gente tendría razón. Pero el hecho es que la ciencia espiritual en su forma moderna es joven y que su mensaje aún no ha llegado a una gran parte de la humanidad, sobre todo no a los que hablan como se ha sugerido. Estas personas se forman ideas de los mundos suprasensibles que a su vez no son más que el desbordamiento de sus propias fantasmagorías y de sus propios ensueños, y luchan contra estas imágenes de sus propios ensueños, de sus propias fantasmagorías. Pero tampoco saben absolutamente nada de lo que la verdadera ciencia espiritual tiene que decir sobre estas cosas. Así pues, la lucha que libra hoy una gran parte de los ilustrados es una lucha contra molinos de viento fabricados por ellos mismos, un Don Quijote. Y cualquiera que comprenda esto a fondo encontrará palabras, nada más que palabras, en algo de lo que se dice desde este lado, que son aptas, muy aptas, para combatir los delirios que estas mismas personas tienen en mente. Pero esto no tiene nada que ver con lo que la ciencia espiritual entiende por ello.
Pudimos demostrar una extraña lógica en el curso de estas conferencias, a saber, cuando alguien, aparentemente asentado sobre el terreno de la ciencia natural, desprecia la Teosofía, aunque no sepa nada de su contenido. Sólo quiero compartir algunas cosas.
Usted sabe lo mucho que aprecio lo que Haeckel creó para los cimientos de la ciencia natural. Pero lo que él mismo expone en contra de las ideas sobre el cielo y el infierno que se formó para sí mismo se apoya en débiles fundamentos lógicos. Se puede demostrar fácilmente esta debilidad. En nuestro tiempo, a muchas personas que pretenden ser ilustradas les parece muy bien que Haeckel diga: "Hay una fe de antaño que señala hacia arriba, apunta al cielo y dice: ¡Allí es donde habita Dios! Quien así habla no sabe que la cima está en otra parte cuando la tierra gira, y cuando ha dado toda la vuelta, habría que señalar hacia abajo en vez de hacia arriba". Es muy acertado. No obstante, si se quiere ahondar un poco en la lógica, su conclusión no tiene otro fundamento que si alguien quisiera afirmar que uno va con la cabeza hacia abajo y no hacia arriba cuando la tierra ha girado. Los señores parten del error de que se trata de cosas del espacio, y no de la referencia a lo espiritual frente a lo físico. Todo esto debe ser dicho una y otra vez, porque el tema mismo de nuestras consideraciones de hoy es, comprensiblemente, algo muy significativo.
Podemos retomar lo dicho en la última conferencia: Si penetramos en nosotros mismos con el espíritu que fluye de esta ciencia espiritual y nos volvemos hacia lo que gradualmente se desarrolla a partir del niño que crece ante nosotros, entonces tenemos la sensación que aumenta cada vez más hasta el conocimiento brillante, luminoso y claro: que en el agrandamiento, transformación, transmutación del cuerpo del niño sale a la luz algo que, surgiendo de los mundos suprasensibles, procura su existencia en este mundo. Llegamos a la idea que, como hemos visto, puede ser elevada a la plena certeza por la ciencia espiritual: que el núcleo del ser humano, que viene a la existencia a través de la concepción y el nacimiento, ya estaba presente antes de la concepción y el nacimiento, y que lo que vemos en el cuerpo físico es la envoltura del núcleo espiritual suprasensible.
Entonces llegamos a la pregunta: ¿Dónde está entonces lo que sólo llega a la existencia física mediante la concepción y el nacimiento? - También hemos desarrollado más el pensamiento, y esto nos ha llevado a reconocer que esta existencia física del hombre no es la primera, sino que tenemos que hablar de repetidas vidas terrestres, que el hombre entra repetidamente en su existencia física en el curso del desarrollo terrestre. Y hemos reconocido el pensamiento de que lo que el ser humano experimenta en su vida, lo que experimenta al pensar, sentir y gozar, al amar y desear, querer y actuar, no está muerto, sino que el fruto de ello permanece y continúa, y que la siguiente existencia terrena absorbe este fruto de vidas terrenas anteriores.
Cuando el niño saca gradualmente a la luz sus disposiciones, capacidades y actos, esto representa para nosotros el resultado de vidas terrenas anteriores. El hombre ha luchado hasta este punto a través de muchas etapas de existencia, y lo que ha pasado en su vida anterior se ha transformado en un germen y se ha convertido en contenido, de modo que su nueva vida es más perfecta, parece más plena que su vida anterior.
Este es esencialmente el curso ascendente del ser humano. Ahora bien, en la ciencia espiritual hablamos del hecho de que lo que entra en la existencia física mediante la concepción y el nacimiento, que abandona a su vez el cuerpo físico con la muerte, se encuentra entretanto en un mundo espiritual, suprasensible, entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Una parte del mundo espiritual y suprasensible la hemos tratado en la última conferencia bajo el nombre de "infierno".
Una gran parte tendremos que discutirla hoy bajo el término "cielo". Así, en la ciencia espiritual, el cielo no es algo soñado, de otro mundo, distante, sino que es algo que está ahí, dondequiera que estemos. Y ahora debemos responder a la pregunta:
¿Cómo puede eso que llamamos cielo, existencia supersensible, estar allí donde estamos, si los hombres no lo perciben con sus ojos físicos, si es cierto que la ciencia física, que tiene tras de sí tan grandes y tremendos logros, no ha podido descubrir en ninguna parte este paraíso, este cielo? Pero a menudo se ha llamado la atención sobre el hecho de que todo ser humano, realmente todo ser humano, puede alcanzar una visión completa del mundo suprasensible y del cielo. En los ensayos "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?" se ha llamado la atención sobre los métodos por los que el hombre se abre camino hacia el mundo suprasensible. Hoy sólo esbozaremos brevemente lo que es importante. Basta con que tengan presente lo que significa percibir este mundo sensual-físico que les rodea. Seguramente habrán leído que lo que llamamos el oído humano plenamente desarrollado evolucionó a partir de lo que era, para usar la expresión de Goethe, un órgano "indiferente". Observen los órganos primitivos en los animales, consideren lo que hay alrededor de estos animales imperfectos, el mundo de los tonos, de las armonías físicas, de las melodías y el mundo de otros sonidos y tonos. Piensen en lo que fue necesario para la fina conformación de un órgano humano hasta su altura actual, para que el hombre pudiera abrirse camino en el reino de los tonos en el mundo que le rodea. También se pueden considerar así los demás órganos.
Vean el ojo, cómo se ha desarrollado gradualmente hasta tal punto que puede iluminar el maravilloso mundo de luz y color que una gran proporción de seres humanos capta. Y así hay tanto en nuestro entorno como órganos son capaces de percibir de ese entorno. Si los órganos del hombre estuvieran en un estadio todavía imperfecto, -pensemos en el órgano del oído humano en un estadio imperfecto-, ¿Qué sería un mundo de sonidos, de armonías y melodías para esos seres con un oído no desarrollado? Un mundo que no podrían percibir, ¡un mundo "de otro mundo"! Al igual que esto se relaciona con el ser humano sensual en el mundo, el mundo espiritual se relaciona con lo que habitualmente se denomina mundo. Y del mismo modo que seres imperfectos con órganos sensoriales imperfectos se han desarrollado hasta alcanzar una mayor perfección y, con ello, nuevos reinos han llegado a su percepción, el ser humano de hoy es tan capaz de desarrollarse como lo era el ser humano de los tiempos antiguos. Los métodos por los cuales los poderes y facultades del hombre de hoy pueden ser elevados a un nivel superior son dados en gran detalle. A nadie se le ocurre llamar "cielo" a lo que es rechazado por Forel. Sólo esto es lo que dice la ciencia espiritual: Si el hombre tiene la renuncia, la energía y la perseverancia para desarrollar la capacidad que hoy yace dormida en él, que yace en su pecho, entonces percibirá los mundos espirituales. Por mundo espiritual se entiende lo que yace dentro de cada hombre. Si desarrolla los órganos, entonces el contenido de un mundo de otro mundo se convierte para él tanto en su mundo circundante de percepción como el mundo de los sonidos se convierte en un mundo de percepción. Y esto sucede cada vez más cuanto más se perfecciona el órgano físico.
Ahora, sin embargo, ningún ser humano debe imaginar que este desarrollo que se prevé aquí es algo similar a los métodos actuales de desarrollo para la formación de un sentido físico. Eso sería un malentendido. Uno puede preguntarse fácilmente como científico espiritual: ¿Cómo se forma este sexto sentido? -y la gente se imagina que debe crecer fuera del organismo como un ojo. Pero los sentidos superiores, suprasensibles, no son así. Se relacionan de una manera muy diferente a lo que son nuestros sentidos físicos. Describamos brevemente cómo estos sentidos superiores, -la palabra no describe bien su naturaleza, pero eso no importa-, se relacionan con los otros sentidos físicos. El camino de desarrollo a través del cual el hombre se eleva hacia los mundos suprasensibles no es exterior, turbulento; es interior, íntimo.
Y lo que el ser humano tiene que atravesar, para que el mundo espiritual brille en su existencia actual, tiene lugar en todo silencio y sutileza. Son las tres fuerzas básicas del alma las que son capaces de un verdadero desarrollo hacia lo superior, las fuerzas básicas del pensar, del sentir y del querer. Si nos preguntamos brevemente qué tiene que hacer el hombre con el pensar, el sentir y el querer si quiere convertirse en ciudadano del mundo suprasensible, del mundo del cielo, ya dentro de esta existencia, entonces recibimos la respuesta de que se trata de un trabajo fino y sutil. Podéis leer en mi revista, a partir del número trece, cómo el hombre, cultivando su mundo del pensar, su mundo del sentir y su mundo de la voluntad de una "manera" muy definida, crece hacia un mundo suprasensible. Sólo recordemos todo lo que pasa por nuestra alma en las condiciones actuales desde primera hora de la mañana, cuando nos despertamos, hasta el anochecer, cuando nuestra conciencia se hunde en una oscuridad indefinida, y consideremos qué aspecto tan distinto tendría en nuestra alma si, en lugar de vivir en nuestra época y en este lugar, viviéramos en una época cien años anterior y en otro lugar de nuestra Tierra. Entonces veríamos cuánto de lo que fluye por el alma humana de la mañana a la noche es el puro resultado del mundo exterior, que cambia constantemente. Sustraed de ello todo lo que fluye a través del alma del hombre, todo lo que es introducido por la edad, por el lugar, tratad de eliminar del alma todos los pensamientos que de alguna manera están conectados con el lugar y el tiempo, y preguntad cuánto queda entonces de tal contenido. Todos los pensamientos, sentimientos y actos de voluntad que fluyen a través del alma de esta manera y que están determinados por el lugar y el tiempo, que, en otras palabras, fluyen al ser humano desde fuera a través de la vida cotidiana, son inadecuados para un desarrollo espiritual superior, para la experiencia de un mundo suprasensible. No se tomen estas cosas como si hubiera que decir algo en contra de la vida del hombre en el campo en el que se encuentra. Pero debe encontrar tanto tiempo como para elevarse durante ciertos momentos completamente por encima de lo que entra en su alma en la vida cotidiana. Debe dedicarse, aunque sólo sea durante unos minutos, a pensamientos y sentimientos que son independientes del lugar y del tiempo, que son eternos. Tales pensamientos y sentimientos se dan.
Están ahí, se desarrollan en aquel que ha pasado por el entrenamiento para la vida espiritual superior. Si el ser humano permite que tales pensamientos de eternidad vivan y trabajen en su alma una y otra vez, entonces éstas son fuerzas efectivas en el alma humana que verdaderamente despiertan las capacidades dormidas.
Y entonces vamos a describirles la tremenda transformación cuando el ser humano se dedica a los pensamientos de eternidad en métodos estrictamente prescritos, cuando sabe cómo vivir con tales pensamientos de eternidad de una manera sutil. Describamos primero esto para nuestra vida de pensamientos. ¿Quién podría negar que existen tales pensamientos? Los pensamientos del hombre, tal como son hoy, ¿Cuál es su naturaleza especial? Tienen la naturaleza de que el hombre vive más íntimamente con ellos, pues ¿Qué habita más íntimamente en nuestra alma que nuestros pensamientos? ¿Con qué somos más íntimos que con nuestros pensamientos e ideas? Pero estos pensamientos e ideas, en la medida en que se relacionan con el mundo exterior, son los más ineficaces, los más pasivos en relación con este mundo "real" de lo pequeño, de lo trivial. Pero hay una profunda sabiduría oculta en ello, cuando se dice, por ejemplo, que por muy apegado que esté alguien a sus números, que expresan el pensamiento de un puente, muy correcto puede ser el pensamiento de un puente en todos sus detalles, -el pensamiento es correcto, pero el puente no está ahí. El pensamiento es lo más íntimo que habita en el alma. Pero en este mundo en el que pasamos la existencia física, el pensamiento es lo más ineficaz. Lleva una existencia enteramente interior. Pero en el momento en que el hombre comienza, -debe hacerlo con paciencia-, a dedicar al menos una pequeñísima parte de su tiempo a pensamientos de eternidad, aprende a experimentar algo con lo que nunca antes había soñado. Llega a conocer un mundo que es diferente de nuestro mundo físico en términos de pensamiento.
Si en nuestro mundo físico el pensamiento es lo más íntimo y, sin embargo, al mismo tiempo lo más ineficaz, lo más pasivo, mediante un entrenamiento en el pensamiento eterno al que nos sometemos en la vida física nos introducimos en un mundo en el que el pensamiento mismo es creativo. Eso es lo esencial que importa. Entonces otro mundo comienza a vivir alrededor del ser humano. Y aprende a conocer a partir de su experiencia: Cuando vemos en el mundo físico, percibimos la luz; ésta desciende del sol; vemos cómo las plantas, si las privamos de la luz, palidecen y mueren; vemos cómo la luz actúa creativamente en relación con estas plantas. El pensamiento se convierte en tal poder, que inunda el espacio cósmico, que es una realidad, como sólo una cosa sensual puede ser una realidad, para aquel que penetra a través de la formación en el mundo suprasensible. El pensamiento que lleva una existencia íntima, ineficaz, en la oscuridad del ser interior, se reconoce mediante el entrenamiento como algo que inunda creativamente el espacio cósmico, que es mucho más real, mucho más real que la luz del sol. Ahora bien, cuando esta luz del pensamiento, de la que habla entonces como de un mundo real que se extiende a su alrededor, fluye en el alma humana, el hombre advierte que lo que es alma es animado por fuerzas creadoras del mismo modo que la planta física es penetrada por la luz del sol. Así aprendemos cómo el espacio que nos rodea está inundado de una realidad que el ser humano, mientras no tenga las capacidades necesarias, no puede percibir, igual que aquel cuyo oído no está entrenado no percibe los sonidos.
Pero también hay ciertos sentimientos que se generan de manera diferente en el mundo suprasensible, en la formación suprasensible, que los sentimientos de la vida cotidiana, ordinaria. ¿Cómo se generan los sentimientos de la vida cotidiana? El hombre dirige su atención a un objeto. Le agrada. El sentimiento de placer surge en él. El sentimiento de placer surge por medio del objeto externo. Nos vemos elevados bajo la impresión de un mundo exterior bello, nos vemos llenos de disgusto cuando nos enfrentamos a algo feo en el mundo exterior. De este modo, los sentimientos fluyen arriba y abajo en el alma humana. La ciencia espiritual debe conducir al hombre más profundamente hacia lo verdadero, lo real.
Si el hombre desea despertar sus facultades interiores para el mundo suprasensible, debe hacerse capaz de sentimientos que no sean estimulados desde fuera. Existe, a su vez, un método por el cual el ser humano se instala en un mundo de sentimientos en el que los sentimientos que hay en él suben y bajan sin que la sensación exterior sea necesaria para ello. Los sentimientos estimulados desde el exterior pueden despertarse en el ser humano a través de la percepción de las cosas externas. Cuando el hombre aprende a desarrollar sentimientos muy definidos en su interior, la excitación de tales sentimientos actúa como una fuerza que vuelve a despertar facultades adormecidas. Y este hombre sabe ahora, por experiencia, lo que el iniciado puede ver: que el mundo de la luz es creador tanto para lo espiritual como para lo físico, que también se gradúa en lo espiritual en múltiples colores como la luz física; sabe que existe un mundo en el que vive el color espiritual, un mundo que llamamos mundo astral. Entra en este mundo físico para el ser humano, que despierta así las capacidades y los poderes que dormitan en él, si él, -sin el impulso que viene de fuera-, forma en sí mismo cada vez más, puramente a través de la experiencia espiritual, un sentimiento de un tipo muy especial, que no es estimulado dentro del mundo sensual por las cosas externas. Quien sea capaz de despertar este sentimiento de amor, una experiencia interior pura, ha alcanzado la conexión con el mundo espiritual.
Entonces se añade otro mundo al elemento descrito. Otro mundo se une a los colores. La atracción que producen los objetos físicos nunca puede conducir a lo espiritual. Ese amor que se satisface incluso cuando el objeto de amor está presente sólo en lo espiritual, ese amor que permanece en la profunda experiencia interior, es una fuerza creadora para un tipo superior de elementos que impregnan el espacio espiritual. Este amor es el verdadero amor. La etapa preliminar del mismo es lo que el artista siente al crear. Sólo lo tiene cuando produce obras espirituales desde su alma. Ese amor transforma el espacio espiritual antes silencioso, inundado de luz y color, en un mundo de sonidos, y un mundo nos habla en sonidos espirituales.
Así se ve cómo gradualmente el ser humano se desarrolla hacia arriba en otro mundo, cómo aquí no hay nada más que una auténtica continuación de lo que también está presente en la existencia natural del ser humano, en los acontecimientos naturales. Del mismo modo que los oídos surgieron de vesículas auditivas indiferentes y de este modo el mundo de los sonidos físicos penetró a partir de la indeterminación sonora, de igual modo el mundo que acabamos de describir penetra a partir de lo anteriormente indeterminado. Aquellos que luchan contra los molinos de viento, como se mencionó al principio de la conferencia, no hablan de estos mundos que pueden ser experimentados. Quien dice que los cielos no se han encontrado en ninguna parte, no sabe que no tiene que buscarlos en otra parte; porque el cielo está donde estamos. Se trata simplemente de no hacer la afirmación: Lo que no puedo percibir no existe, y si otro afirma que hay algo que no puedo percibir, es un necio, un soñador o un impostor.
Esta proposición es la más lógicamente incorrecta que existe, pues nadie puede afirmar que el límite de su caapacidad de percepción sea también el límite de la existencia. De lo contrario, el sordo podría describir todo el mundo de sonidos, armonías y melodías como ensueño y fantasía.
Cuando se habla del cielo en la ciencia espiritual, se habla de él de esta manera, tal como se os ha presentado ahora. Se habla de este cielo de esta manera en la verdadera ciencia espiritual, y no se hablaba de él de otra manera en las fuentes originales de los credos religiosos cuando aún se comprendían. En este mundo visible hay un mundo no sensual, como para los sordos el mundo de los sonidos.
Y ahora nos preguntamos: ¿Por qué el hombre en el punto de su desarrollo actual no percibe este mundo suprasensible? No lo percibe por la razón misma de que la percepción sensual, que ha entrado en el desarrollo de la humanidad como una necesidad, se extiende como un manto, como un velo sobre el mundo suprasensible. No queríamos decir otra cosa cuando describimos lo que tiene que pasar quien se esfuerza por alcanzar el mundo suprasensible. Debe elevarse fuera del mundo sensual, debe silenciar el mundo sensual durante un tiempo. Entonces llega a lo que hay detrás de este mundo sensual, entonces percibe cómo el mundo sensual se extiende como un manto sobre el suprasensible. El que se eleva por encima de su cuerpo en el verdadero sentido puede percibir lo que hay detrás de este velo.
Hay que saber para qué se utilizan los poderes en la vida humana normal ordinaria, que pueden convertirse, por tanto, en habilidades para entrar en el mundo suprasensible. Esto no puede comprenderse de otra manera que observando los hechos verdaderos: ¿Qué es en realidad el mundo físico, qué es el cuerpo físico más imperfecto y qué es el cuerpo físico perfecto que se nos presenta como cuerpo humano? Todos los seres físicos son creaciones, creaciones del espíritu. La espiritualidad subyace a todo lo físico. Lo hemos subrayado una y otra vez en el curso de estas conferencias de las formas más diversas. Así como el hielo se endurece a partir del agua, todo lo físico se endurece a partir de lo espiritual. Es, por así decirlo, una condensación del espíritu. Veamos la estructura física del oído del ser humano actual. ¿Cuál es la base de esta estructura física de la oreja? Se basa en el poder creativo espiritual. El sonido que vive como sonido físico en nuestro entorno es algo que pertenece al mundo físico, que tiene detrás el sonido espiritual. En el mismo mundo que fluye hacia nuestro oído físico, oiremos el sonido físico, y en el mismo mundo vive lo suprasensible, el sonido espiritual. ¿Qué es el sonido espiritual? Este tono espiritual es el creador de nuestro oído al igual que lo espiritual, la luz oculta en la luz física es la creadora de nuestro ojo. Por eso Goethe, que ha dicho tantas verdades espirituales profundas, dice: "El ojo se forma en la luz para la luz". La fuerza que fluye hacia nosotros desde el sol y que permite a nuestro ojo ver los objetos en sus límites en el espacio lleno de luz, contiene también a aquellos seres que formaron la estructura milagrosa del ojo. Así, lo que el ojo físico ve y el oído físico oye significaría tanto como una penetración en lo que hay detrás de ellos, una elevación hacia las fuerzas espirituales. En cierto caso ya lo hacemos cuando dirigimos nuestra mirada al joven niño humano que gradualmente forma sus facultades en el cuerpo físico humano.
Vemos estas facultades emerger de un mundo oculto tras el mundo sensual, las vemos proyectarse en la materia, crear un aspecto de existencia en la materia.
Volvemos a la ciencia espiritual y nos preguntamos: ¿Dónde estaba este ser antes de asumir una existencia física mediante la concepción y el nacimiento, dónde estaba entre su última muerte y su último nacimiento? En ningún mundo espiritual soñado estaba, sino en el mismo mundo en el que estamos nosotros. Toda la diferencia entre este ser antes de que asumiera una existencia material mediante la concepción y el nacimiento, y lo que es después, consiste en lo siguiente. Antes de nacer, este ser se compone de elementos que sólo pueden verse cuando se desarrollan las facultades que acabamos de describir como espirituales. Es invisible mientras esta facultad suprasensible no esté desarrollada.
Como si el agua fuera invisible para alguien mientras es líquida, pero se hace visible en cuanto se congela, así el hombre se vuelve invisible cuando se vuelve como el agua visible cuando se congela, es decir, se vuelve físico.
Así que hablamos de dos estados del hombre, de un estado entre la muerte y un nuevo nacimiento, visible sólo para los sentidos espirituales, y de un estado en el que ha tejido su vestidura alrededor de sí mismo de modo que aparece visible para los sentidos físicos. Así vemos que en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento el hombre está conectado con las fuerzas creadoras que inundan el espacio, y que quienes desarrollan sus facultades suprasensibles ya aquí conocen como las fuerzas celestiales. Aquí, en el mundo físico, el hombre vive con las fuerzas físicas, con los sonidos físicos, con la luz física; en el mundo espiritual vive en lo que es espiritualmente creador detrás del sonido, detrás de la luz. Vive en un mundo que sólo es diferente del mundo físico. Aquí, en el mundo físico, el ojo ve a través de la luz. En el mundo espiritual, el hombre percibe lo que el ojo ha creado. Vive en la luz espiritual, vive en el mundo espiritual del sonido, vive en aquello que construye su cuerpo físico con la ayuda del nacimiento y la concepción, vive con la entidad productiva, creativa, cósmica, allí donde se construye nuestro mundo, este mundo exterior, que se extiende como un velo sobre el espiritual. Así, este velo desemboca en el propio mundo espiritual. La conciencia del ser humano se ilumina en un estado diferente. Toda la diferencia entre el ser humano desencarnado y el encarnado es que el ser humano desencarnado vive en un estado de conciencia diferente, y que percibe las fuerzas creadoras. Y así entenderemos lo que significa: el ser humano es llevado con la muerte a un mundo suprasensible. No es un mundo de ensueño, no es un mundo de menor realidad que nuestro mundo, es un mundo de intensidad y realidad más densa y fuerte, pues en él están las entidades creadoras de nuestro mundo físico. Y ahora comprendemos lo que hay entre la muerte y un nuevo nacimiento.
La última vez que hablamos de las fuerzas retardadoras vimos que, cuando el hombre atraviesa la puerta de la muerte, aparece ante él un retablo de recuerdos de toda la última vida, vimos que este retablo es absorbido como una esencia y permanece unido al hombre durante todos los tiempos posteriores; vimos cómo atraviesa el tiempo Kamaloka, donde tiene que pasar por una especie de purificación. Cuando ha pasado por esta purificación, entonces lo que se ha traído consigo de la última vida se convierte en algo especial, en algo nuevo. Sabemos que cuando el hombre atraviesa la puerta de la muerte, entra en el mundo espiritual, suprasensible. Tómenlo como un campo, como una estructura de tierra fértil, y tomen lo que el ser humano trae consigo de la última vida como fruto de su pensar, sentir y querer, lo que puede resumirse como el fruto de la última vida, como un germen de planta que se hunde en la tierra y brota. Del mismo modo, el fruto de la última vida brota en el suelo espiritual, y la conciencia humana advierte y percibe esta germinación, esta divergencia, este desarrollo del germen de vida que se ha traído consigo de la última vida. Todo lo que las personas han traído consigo de la vida de su tiempo se impregna en este último fruto de la vida, y lo que se ha acercado al hombre desde el exterior se expande y se eleva como un germen. Esto se convierte en el mundo de la percepción y la conciencia entre la muerte y un nuevo nacimiento. Lo que impregna el alma sólo puede aclararse a quienes no tienen por sí mismos la capacidad de percibir suprasensiblemente por comparación.
Con un pensamiento más profundo comprenderán la comparación. Lo que el ser humano siente en el despliegue del último germen de vida del último brote de vida se llama con razón dicha, porque es una dicha. Es el sentimiento opuesto de lo que el hombre puede percibir cuando siente los objetos. Ahora los siente desplegarse, antes de que fluyan hacia fuera;<pero ahora el ser fluye hacia fuera y en la formación del germen de la vida le invade el sentimiento, que puede compararse con el que en un nivel inferior, -en una reflexión más profunda os parecerá significativo-, tiene la gallina cuando empolla el huevo: el del bendito alumbramiento de una vida, la dicha del brote del germen. Esta bienaventuranza lleva al ser humano a modelar mentalmente lo que le encadena al nacimiento físico, lo que le trae a la existencia física. Como ha adquirido nuevas experiencias que imprime en el núcleo básico, por eso cada vida, -con excepción de los caminos ascendentes y descendentes que también deben existir-, se vuelve más perfecta.
Como vimos la última vez, en toda la vida tenemos un ascenso hacia una perfección cada vez mayor. Vemos cómo aquello que así se ha asentado en el mundo físico se muestra de nuevo creativamente al producir en el mundo físico, en el sentimiento de bienaventuranza.
Así que debemos tener claro que sólo el estado de conciencia del hombre es diferente al del mundo suprasensible. <Por comparación aún podemos aclarar cómo el estado de conciencia es diferente entre el mundo físico y el mundo suprasensible.
Piensen en una persona que escucha una sinfonía. Él deja que los sonidos le lleguen de afuera. Los disfruta. Ahora imaginen que fuera posible para un ser humano construir esta sinfonía creativamente, espiritualmente, sin tocar un texto, sin hacer sonar un instrumento, que él uniera creativamente tono por tono a partir de sí mismo en el espíritu. Así como la percepción de lo primero se relaciona con aquello en lo que germinó la sinfonía, así el mundo físico se relaciona con la percepción en lo suprasensible. Por lo tanto, debemos decir que para percibir el mundo del cielo, el hombre debe haber renunciado a que nada del mundo físico se encuentre con él espiritualmente. Mientras no haya hecho esta renuncia, no puede ver.
Pero el mundo espiritual no se nos aparece como un mundo al que el pensamiento lógico no pudiera también elevarse.
Lo que el hombre suele objetar es sólo que no puede percibirlo.
De este modo, el concepto de "cielo" recobra su significado para el hombre del futuro. No es un concepto de un mundo de ensueño en el que nos encontraríamos. Allí la conciencia en lo creativo es mucho más brillante e intensa que en el mundo físico. Por lo tanto, también debemos pensar que la vida, la conciencia del hombre en el mundo creativo es más intensa que en el mundo físico.
¿Cuál es la relación entre el mundo físico y el mundo suprasensible? Es natural que el hombre se interese en primer lugar por esta relación. Por lo tanto, quisiera expresarlo con la contrapregunta: ¿Sabrá el hombre en el mundo suprasensible de aquellos que le son queridos y dignos en este mundo? ¿Continuará de alguna manera lo que ha tenido lugar aquí? ¡Lo hará! Y se puede comprender correctamente si se reflexiona con toda claridad sobre lo que se acaba de decir, en el sentido de que ha quedado claro que existe una íntima conexión entre este mundo físico y el suprasensible. Lo que aquí se planta como semilla, allí echa raíces y se convierte en fruto. Nada en el mundo carece de un trasfondo espiritual. En el mundo físico el hombre ya trabaja para el mundo suprafísico. Un ejemplo de esto: Supongamos que una madre está unida con amor a su hijo. Este amor se desarrolla primero, podría decirse, a través de la base de la naturaleza.
Pero a cada momento este amor se transforma del amor puramente natural, condicionado por las circunstancias físicas, en amor espiritual. En la medida en que el amor que se sirve de la base natural se transforma en un amor maternal espiritual, el ser humano crece en el amor espiritual.
Este amor se convierte en uno más verdadero en lo espiritual. Así como del ser humano sólo se desprende la envoltura terrenal, del ser espiritual sólo se desprende lo físico-terrenal. Toda la red que se tiende de alma humana a alma humana, la que vive de corazón a corazón, de espíritu a espíritu, ya está en el mundo suprasensible de forma invisible. Lo espiritual, el núcleo del ser humano, vive por sí mismo en el mundo suprasensible, y todo lo que el hombre ha conectado aquí en este mundo físico encuentra su continuación como espiritual en el mundo espiritual. Todo lo que está conectado aquí de una manera espiritual se encuentra de nuevo en plena conciencia, sí, en conciencia más brillante, en el mundo espiritual. A medida que se encuentra, se forma un nuevo vínculo en un nuevo curso de la vida, de modo que los que se unen en una simpatía a menudo extraña tienen que explicárselo a sí mismos a partir de lo que ellos mismos han hilado en vidas anteriores.
Así vemos cómo todo nuestro mundo sensual está incrustado en este mundo suprasensorial, invisible. Y así como el hombre es ciudadano del mundo sensual entre el nacimiento y la muerte, también lo es del mundo suprasensorial después de la muerte, sólo que no lo conoce en nuestro tiempo entre el nacimiento y la muerte.
En la última reflexión presentamos el concepto de "infierno" y hoy el concepto de "cielo", que contienen todo lo que existe en cuanto a influencias espirituales sobre el ser humano. La última vez tratamos de las fuerzas que conducen al endurecimiento, mientras que lo que hemos descrito hoy aparece como lo contrario de esto: el principio del desarrollo. La vida progresa de ser en ser, y cuantas más fuerzas creativas se transfieren de la última vida, más alto se eleva el ser siguiente. En la medida en que el hombre no sólo quiere gozar de lo que toma para sí, sino que a través de lo que goza penetra en aquello que se transforma en fuerzas espirituales, está continuamente en ello en el mundo celestial. Todo lo que puede hacer progresar al hombre es el contenido de los elementos celestiales, todo lo que impide el progreso es el contenido de los mundos infernales.
Quien quiera armonizar ese concepto del cielo con lo que la ciencia natural ha logrado, podrá hacerlo fácilmente. Lo logrará en plena armonía. Pero no hay mucha inclinación entre nuestros contemporáneos a entrar en la vida de estos mundos superiores. Nuestra época está cansada de contemplar el mundo suprasensible, y por eso esta época es demasiado crédula hacia los que hacen la afirmación: Lo que no puedo percibir no es verdad, y si alguien dice que es verdad, es un iluso o un tonto. - Demasiados en esta época se están convirtiendo en creyentes de tal opinión. Aunque vemos claramente los grandes y tremendos progresos que está haciendo nuestra época en lo que se refiere a la ciencia física, también vemos por otra parte lo poco inclinados que están la inmensa mayoría de nuestros contemporáneos a penetrar en el mundo suprasensible.
Se tiende a creer que la penetración en el mundo suprasensible hace al hombre débil y ajeno al mundo sensorial. Eso es un prejuicio. Si alguien tiene delante un trozo de hierro y dice: Hay poder magnético en este hierro; golpéalo con otro hierro y tendrás un imán, -otro puede venir y decir: Oh no, este trozo de hierro sirve para clavar clavos. - Estos son los verdaderos fantasistas, que toman lo sensorial, lo práctico, sólo como quien toma el imán sólo para clavar clavos. Los realistas, los monistas, los utilitaristas, etc., son los verdaderos fantasistas. No conocen más que las fuerzas del mundo físico y triunfan cuando, al desenmascarar las fuerzas del mundo físico, se realizan enormes progresos. La ciencia espiritual no tiene nada, absolutamente nada, que decir contra este mundo físico. Pero también sabe que ya es hora de que la gente vuelva a aprender que lo espiritual está oculto en lo físico, y que la gente se vuelve soñadora precisamente cuando cierra su ojo espiritual al mundo espiritual. Los verdaderos realistas, los apóstoles de la realidad, ¡son hoy los que apuntan a las fuerzas espirituales! ¿Qué quieren estos verdaderos realistas? Quieren que las fuerzas reales, que yacen latentes tras las sensoriales, se introduzcan en este mundo, se asienten en todo nuestro desarrollo, que se introduzcan no sólo el telégrafo, el teléfono y el ferrocarril, es decir, las fuerzas ordinarias, sino también las fuerzas espirituales.
Si hoy en día todavía se ríen de aquel que profundiza en estas cosas, no le importa en absoluto esta risa. Sabe que, al igual que los grandes hombres de la ciencia física sólo encontraban seguidores en pequeños círculos, los que tienen algo que decir de los mundos espirituales deben necesariamente encontrar su camino directo hacia el gran mundo. Aunque sólo unos pocos puedan crear telégrafos, teléfonos y locomotoras, los demás podrán utilizarlos. Pero cada uno debe alcanzar el mundo espiritual por sí mismo.
Los grandes físicos Thomson, Clausius, etc. tienen sus continuadores que son capaces de reconocer las leyes físicas. Una de las mayores leyes físicas es al mismo tiempo la que empuja al hombre hacia el mundo espiritual. Para los que se han ocupado un poco de la física, no digo nada desconocido cuando señalo que existe una ley de la entropía que tiene su origen en Carnoty, el abuelo del presidente francés. ¿Qué dice? Dice uno de los principios más seguros que tenemos en el mundo físico, a saber, cómo se transforman las fuerzas del mundo en relación con lo físico. Dice cómo se transforman las fuerzas de lo físico, cómo una fuerza pasa a otra.
Golpea con tu mano sobre la mesa y mide el efecto en el plato con un termómetro fino.
Comprobarás que el lugar donde cayó el golpe se ha calentado. Verás cómo el calor de la locomotora se transforma en locomoción y ésta de nuevo en calor. En todo esto subyace una gran ley: la ley de la entropía. De la observación del mundo se desprende que esta transformación de la fuerza muestra sin embargo una cierta directriz, un cierto sentido. La ley de la entropía nos muestra que al final toda fuerza debe transformarse en calor, y este calor se disipa en el espacio cósmico. Así se demuestra hoy por la ley física que la tierra, nuestro mundo físico, sufrirá un día la muerte por calor. Esta ley existe. Quien sostenga que en nuestro mundo sólo existen fuerzas físicas, tendrá que negar esta ley, pues si la reconociera, tendría que decir: "Entonces, todo ha terminado". - Por eso Haeckel también defiende que esta ley de la entropía no tiene sentido, porque contradice su ley de la sustancia. Que las cosas cambian continuamente es una ley de la naturaleza. Un físico ruso ha demostrado en un escrito cuán firmemente fundada está precisamente esta ley, que nos muestra el fin físico de nuestro actual estado del mundo. Precisamente en este escrito del profesor Chwolson se estableció el "duodécimo mandamiento". Allí se puede ver cuán capaz puede ser un físico en el campo físico, así como se puede ver por lo que dice sobre Hegel cuán ignorantes pueden ser tales eruditos con respecto a los campos espirituales.
De hecho, el "duodécimo mandamiento" es: "Nunca escribirás sobre lo que no entiendas". Chwolson lo sigue en su campo donde habla de física, pero no lo sigue en el campo espiritual. Todo lo que dice con respecto a lo físico es excelente; pero lo que dice con respecto a las cosas espirituales es de poco valor y un gran pecado contra la ley: "Nunca escribirás sobre lo que no entiendas."
Sigue un pasaje, aparentemente no captado por el taquígrafo, en el que Rudolf Steiner probablemente explicó que Hegel no fue comprendido por Chwolson. Rudolf Steiner, por otra parte, da crédito a Chwolson por sus observaciones sobre un ensayo de Kossuth en una revista científica, donde se afirma que la ley de la conservación de la masa no es más que la proposición: el todo es igual a la suma de sus partes, y la ley de la conservación de la energía no es más que la proposición: la causa es igual al efecto.
- Refiriéndose a los descubrimientos de Lavoisier, Rudolf Steiner prosigue:
El que conoce un poco de investigación espiritual sabe lo que significa que se ha demostrado que cuando las sustancias se combinan químicamente, el peso es igual a la suma de las partes. Y si se dice que esta ley no contiene otra cosa que la vieja ley matemática: el todo es igual a la suma de sus partes, -entonces ya se debería tener claro que sólo se trata del peso del todo, que es igual a la suma del peso de sus partes. Kossuth olvida que cuando se pasa a lo espiritual, la ley ya no se aplica. Así de corto es el pensamiento. Chwolson dice: Que el señor Kossuth coja su reloj de bolsillo y lo machaque en un mortero; entonces podrá ver si el todo es igual a la suma de sus partes. Goethe también ha expresado este pensamiento, y se repite a menudo:
Busca primero expulsar el espíritu,
Luego tiene las partes en la mano,
Ay, lo único que falta es el vínculo espiritual.
Que la ciencia natural no es a menudo otra cosa que un desprecio del vínculo espiritual lo saben muy pocos que creen apoyarse en el terreno de ciertos hechos. Por una parte, si examinamos toda esta situación y la ponemos en relación con lo que he podido señalar en nuestras reflexiones sobre el mundo suprasensible, vemos que en muchas almas humanas vive el anhelo de penetrar en el mundo suprasensible. Sólo que la gente duda de lo que es bastante definitivo, de aquellos detalles de los que debe hablar quien realmente sabe algo de estas cosas. Vemos agitarse el anhelo por el mundo suprasensible, pero no vemos el poder y la energía para penetrar en estos mundos suprasensibles según la guía de la ciencia espiritual. Por otra parte, tenemos los hechos de nuestro tiempo. En nuestro tiempo tenemos una ciencia física eficiente: Thomson, Clausius y Carnot han encontrado buenos sucesores. Si el desarrollo de la ciencia espiritual progresa en el mismo espíritu, entonces los investigadores en el campo espiritual encontrarán sucesores tan saludables como Thomson, Clausius y Carnot. Entonces la consecuencia será que de la humanidad, que hoy casi se ha cerrado al mundo celeste, al mundo suprasensible, surgirá aquella que atraiga la fuerza estelar del mundo suprasensible al sensible. La ciencia espiritual no debe alejar al hombre del mundo, sino hacerlo fuerte y enérgico para la existencia enriqueciendo la realidad. La actitud no se aleja de la realidad, sino que se enriquece con el conocimiento del mundo espiritual que se transmite al hombre.
Sólo necesitamos juntar dos cosas, y se unirán: Del mismo modo riguroso que ahora en la ciencia física, una gran parte de los hombres tendrá la posibilidad de satisfacer la necesidad del corazón desde el mundo espiritual. La tarea de la ciencia espiritual como corriente cultural es reunir estas dos corrientes espirituales, la satisfacción de las necesidades sensuales a partir de la ciencia natural y la satisfacción del anhelo del corazón a partir de lo espiritual.
Estas conferencias continuarán con el mismo espíritu el próximo invierno. Algunas de las cosas que han quedado esbozadas se continuarán y profundizaremos en ellas. Así, en conclusión, el concepto más abarcador, el más significativo, debería constituir el tema de la última conferencia. Verdaderamente, sucederá que habrá una sabiduría que a su vez puede ser religión, que a su vez puede satisfacer todo lo que es la necesidad religiosa más profunda del corazón. Surgirá una corriente espiritual que satisfará todas las necesidades del pensamiento lógico, así como el anhelo de la vida suprasensible. Es a este anhelo al que la ciencia espiritual dirige sus palabras. Cuando se encuentre el camino hacia lo que está presente en este presentimiento, entonces la sabiduría que conduce a este mundo suprasensible fluirá sobre el alma humana de tal manera que la cultura, -no se trata de una frase-, experimentará un renacimiento espiritual que enlazará con el fuego que vive en muchos y que quiere penetrar en los mundos suprasensibles. A partir de este fuego, la sabiduría científico-espiritual penetrará en el mundo suprasensible, pues ése es su verdadero ideal.
Debemos dar gracias al gran ideal que quiere encender la sabiduría de lo suprasensible a partir del fuego del entusiasmo por lo suprasensible; pues éste será siempre el curso de la cultura espiritual, que del fuego del amor y del entusiasmo se desarrollará la luz de la sabiduría.
Traducido por J.Luelmo jun.2023
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