Llevamos varios años hablando aquí de hechos de la vida espiritual. Hoy comienza una nueva serie de conferencias. Quien haya cogido un programa en mano ya sabrá que los temas de las conferencias de este año sobre la ciencia espiritual abarcan una amplia gama. Por un lado se encuentran conferencias que intervienen profundamente en nuestra vida espiritual; pero también debe mostrarse cómo precisamente la ciencia espiritual está llamada a intervenir profundamente en los objetos de la vida práctica más amplia. Hoy, sin embargo, que esto se subraye expresamente en la introducción, se ha de fijar el punto de vista; hoy queremos orientarnos particularmente sobre el espíritu como tal. La conferencia de hoy debe ser, por tanto, introductoria, programática, orientadora.
Cuando se pronuncia la palabra "espíritu", se hace referencia a algo que, mientras exista un anhelo y una esperanza humanos, es la meta de todos los seres humanos, tanto del hombre primitivo como del hombre más desarrollado. Sin embargo, no puede decirse que precisamente lo que significa la palabra espíritu encuentre una comprensión más profunda en nuestros días. La ciencia espiritual aparece hoy como la más deseable y a la vez la más desconcertante, ya que el hombre no puede afrontar la investigación espiritual con frialdad y objetividad. Con esta pregunta, los afectos más profundos, las pasiones más intensas, ¡qué no se despiertan en nuestra alma! De entrada, las personas no son indiferentes a las respuestas de esas preguntas. Si el hombre profundiza un poco en su alma, se dará cuenta de que tiene una opinión, aunque sea tácita, sobre cómo, en su opinión, debería ser la respuesta. Todas las preguntas tocan aquí al ser humano de tal manera que se puede decir: una respuesta puede ofender a la persona de esta manera, la otra de aquella otra. Uno se siente ofendido por una consideración sobria, mientras que el otro cree que se atenta contra la libertad de investigación, de la ciencia, si se va sólo un poco más allá de la investigación exacta.
La peculiaridad del desarrollo humano, sobre todo desde el auge de las ciencias naturales, ha hecho que hoy exista la mayor confusión imaginable acerca de la concepción del espíritu, y especialmente en aquellos círculos que deberían cultivar precisamente algo así como la ciencia del espíritu. Si se quiere saber algo sobre el espíritu, es necesaria tal suma de conceptos sutiles e íntimos, que aquí es altamente significativa y perjudicial una confusión de conceptos. El hombre de hoy hace bien en dirigirse primero a los fundamentos de la ciencia, aunque quiera saber algo sobre el espíritu.
Entonces debe dirigirse primero a la psicología. Debería ser "la ciencia del alma". Especialmente para aquel que se acerque sin prejuicios a lo que se llama la doctrina del espíritu, pronto quedará claro lo que hoy se entiende por ciencia del espíritu. Hoy en día no hay casi nadie que hable de estas cosas sin que confunda alma y espíritu. Quiero enlazar con fenómenos reales.
Hace algún tiempo se publicó una "psicología" de una persona considerada importante en su campo. Esto es un ejemplo de cómo se practica hoy en día la ciencia del alma. Pero no es de esto de lo que quiero partir ahora, para mostrar qué confusión se ha producido en los conceptos de alma y espíritu. Leemos allí en una de las primeras páginas: Si falta sangre en el cerebro, el resultado es el desvanecimiento, pues entonces cesa la facultad mental o al menos disminuye. El esfuerzo mental, por el contrario, provoca una afluencia de sangre al cerebro. Los estimulantes actúan sobre el cerebro por medio del sistema nervioso, y así sucesivamente. En primer lugar hay que señalar que quien quiere traer aquí una "ciencia del alma" utiliza las expresiones "alma" y "espíritu" como esencialmente sinónimas, y no tiene conciencia del hecho de que son cosas diferentes. De ahí viene el desastre. Los científicos espirituales dirían que en el caso de la falta de sangre y el desmayo sólo se paraliza la actividad mental, pero no se produce ninguna disminución de la actividad espiritual. Del mismo modo, la afluencia de sangre al cerebro sólo se produce por la actividad del alma. Aquí se aplican las palabras de Goethe: No hay materia sin espíritu. En el caso del desvanecimiento, está presente una actividad espiritual diferente, de modo que el alma se retira del cerebro y deja el campo a otra actividad espiritual que cuando está presente.
La psicología actual por lo tanto no hace distinción entre alma y espíritu. Por eso es importante primero formarse un concepto claro de lo que es el espíritu.
Esto es muy difícil. La gente de hoy, como impulsada por un poder, cree todo viene dado en los procesos materiales y quiere mirar al espíritu sólo como un efecto, una consecuencia de lo material. El investigador espiritual busca el espíritu no sólo en el ser humano, sino en todas partes a nuestro alrededor. En todo aparece como una fisonomía interior. Se extiende por todo el universo. Ningún ser humano, ningún animal, ninguna planta, ninguna piedra puede ser sin que el espíritu sea la base de ese ser. Para esto me gusta utilizar una imagen. Pensemos en un recipiente de agua en el que el agua se enfría poco a poco. Que haya algo así como un impacto parcial de trozos de hielo, de modo que tengamos algunos trozos de hielo flotando en ella.
Supongamos ahora que algún ser no tiene la capacidad de percibir el agua, sino sólo el hielo. Entonces sólo fuera del agua aparecería el hielo, pero el agua misma negaría a este ser. "Sólo hay hielo por todas partes, pero no agua", diría este ser.
El ser humano se comporta ahora de forma similar con el espíritu y la materia. Al igual que en nuestra imagen el hielo se endurece a partir del agua, así la materia surge del original, del espíritu. La materia no es otra cosa que espíritu condensado. Para los que pueden ver, surge del espíritu; para los que no pueden ver, surge de la nada. Todo en el espacio del mundo es espíritu condensado. Si ahora viene el materialista y dice: "Eso que tú llamas espíritu no existe", su lógica está mal, pues en realidad sólo debería admitir que no puede percibir el espíritu. Y quien tiene una lógica sana debe hablar con tal lógica sólo de algo cuya existencia ha admitido, es decir, de la materia. Si hablamos del alma, nunca debemos separar de ella el concepto de interioridad, que vemos mejor en el alma del hombre.
Un ejemplo muestra mejor que nada la diferencia entre alma y espíritu. Imaginemos que vemos ante nosotros un acontecimiento que nos hace temblar, que nos asusta, por ejemplo, que nos disparan con una pistola. Una tercera persona que ve este sentimiento de miedo en nosotros sólo puede decir que el otro tenía esta cara que depende, sin embargo, del estado de la persona. Un ser humano que tal vez haya olvidado el miedo se enfrentaría al peligro con intrepidez. Sin embargo, esa persona se enfrenta al suceso con miedo y temor. Llamamos a eso algo anímico que es estimulado en nuestro interior por una percepción externa de esa manera. Sin embargo, para lo espiritual no hay exterior ni interior. Lo que está fuera también está dentro. Si revisas tu interior, notas que hay una transición de lo anímico a lo espiritual que, sin embargo, existe una diferencia entre lo que llamamos anímico y lo que llamamos espiritual. Sobre las sensaciones, que surgen en nosotros, no se puede discutir, porque son diferentes con los seres humanos individuales. En uno, un mundo de sentimientos surgiría a la vista de un cuadro de Rafael, mientras que un ser humano primitivo no siente nada. En medio quedan todas las gradaciones posibles. Aquí se trata de algo anímico. Sin embargo, las matemáticas, por ejemplo, nos ofrecen algo espiritual. Nadie puede comprender por experiencia lo que es un círculo. Para ello es necesaria una visión interior. Esto es muy fácil, pero la gente no lo entiende. Sabemos de aquello que es algo espiritual que todo el mundo puede experimentarlo como nosotros si crea las condiciones previas necesarias de ello solamente. En la misma medida en que nos damos cuenta de que pasamos de una experiencia interior a otra que es accesible a todas las personas, en la misma medida deberíamos darnos cuenta de que pasamos de algo anímico a algo espiritual.
Si suponemos que el ser humano se eleva a tal altura que es capaz de decir algo sobre una cosa del mundo exterior sobre la que los seres humanos pueden estar de acuerdo, se eleva al concepto, a la idea de la cosa. Entonces debemos darnos cuenta de que eso es lo mismo, lo que había antes de la cosa, según lo cual la cosa es creada. Sólo puede creer que puede obtener algo espiritual de un mundo en el que no existe espíritu quien supone obtener agua de un vaso en el que no hay agua. Si miramos a cualquier ser del mundo exterior, de modo que nos abramos no sólo a lo edificante, a lo bello, sino también a lo triste, si nos abrimos al ser real de las cosas, debemos comprender que dejamos que se encienda en nosotros lo que había antes de la cosa, de la que se ha originado. Así, lo físico se nos aparece como una compresión de lo espiritual.
Muchos prejuicios tienen su origen en la costumbre de presentar el mundo exterior como algo carente de espíritu y lo espiritual como algo añadido por el hombre. El ser humano sólo puede tener en su conciencia aquello que es efecto del mundo externo sobre sí. Recordemos lo que tantas veces se dice en tales ocasiones: uno sólo puede saber que está presente una mesa, precisamente la mesa misma, que ejerce sobre uno los efectos dados. - Que pueda emitirse tal juicio es un ejemplo de que en amplios círculos no se comprende la naturaleza del espíritu. Hay una imagen sencilla que puede mostrarnos lo que siglos de investigación simplemente pasan por alto cuando se afirma que el hombre no sabe nada de la cosa en sí.
Cuando se dice algo así, parece bastante plausible. La física, la ciencia en general señalan una y otra vez que en realidad no se puede percibir en realidad no percibes el "amarillo" en absoluto, sino sólo los movimientos del éter. Estos desencadenan el color amarillo en ti, al igual que los movimientos del aire desencadenan el sonido.
No puedes salir de ti mismo, sólo ves lo que hay dentro de ti. Toda esta conclusión es completamente borrada por una simple imagen. Piénsenlo, tienen un sello y un lacre. El nombre Müller está grabado en el sello. Ni una pizca del bronce del sello ha pasado al lacre. Pero lo que es importante, el nombre, ha sido completamente transferido al lacre. Ahora bien, el lacre también podría decir: No sé nada del sello, porque nada puede pasar a mí desde el exterior. Es exactamente lo mismo con la ciencia.
El nombre Müller se transfiere completamente al lacre. Quien sostenga que tal influencia no es posible, no comprende el hecho de que no hay frontera entre lo material y lo espiritual, que lo uno se funde en lo otro. Por eso debemos tener cada vez más claro que el espíritu no tiene nada que ver con lo que está dentro de nosotros, sino que es exterior y a la vez está dentro de nosotros. Debemos distinguir entre alma y espíritu. Entonces habremos creado una base para saber que todos los fundamentos de la vida son fundamentos del espíritu. Cada vez más la psicología intenta reducir lo espiritual a lo puramente físico. ¡Incluso hemos tenido que experimentar que lo espiritual se derivaba de procesos físicos y puramente mecánicos! Las ciencias que hoy no son conscientemente materialistas, lo son inconscientemente.
¡Volvamos otra vez! Pensemos como la falta de sangre en el cerebro causa un desmayo y por lo tanto paraliza el alma. Debemos abordar este proceso con la ciencia espiritual. Esto nos muestra que el hombre no es sólo este ser material que podemos percibir con los sentidos externos, sino que es un ser complicado. El cuerpo físico es una condensación, un engrosamiento de un ser más espiritual, más fino, subyacente, en primer lugar un engrosamiento del cuerpo etérico o vital. Vemos al ser humano literalmente como una esfera de agua que se ha condensado parcialmente en hielo, de modo que el trozo de hielo flota en el agua de la que se ha formado como una fina sustancia madre. Lo mismo ocurre con el cuerpo físico y etérico. La materia es otra forma del espíritu que el espíritu mismo, así como el hielo es otra forma del agua. Pero el cuerpo etérico aún no es el más fino. Éste es la condensación del cuerpo astral. Ahora ya tenemos al ser humano como una entidad tripartita. El hombre tiene el cuerpo físico en común con todos los seres del mundo físico. El cuerpo etérico puede reconocerse primero de forma puramente lógica de la siguiente forma. Si tomamos un cristal de roca, la forma permanece hasta que se destruye desde el exterior. Esa es la esencia del mineral. No es así en las plantas, los animales y los seres humanos. Tenemos las mismas sustancias en el hombre, pero están tan intrincadamente compuestas que el cuerpo humano se desmoronaría inmediatamente si no tuviera en su interior un luchador contra la decadencia del cuerpo físico: es el cuerpo etérico o vital. Cuando el cuerpo etérico está fuera, como sucede después de la muerte, sólo entonces se desintegra el cuerpo físico. Pero lo que impide la descomposición entre el nacimiento y la muerte es el cuerpo etérico o vital. El hombre lo tiene en común con las plantas y los animales, el cuerpo astral sólo con los animales. Aquí, con el cuerpo astral, llegamos ya a miembros espirituales cada vez más finos, llegamos ya al alma.
La ciencia espiritual podría hablar de tres miembros del ser humano: cuerpo, alma y espíritu. Pero si los seguimos más de cerca, los dividimos en cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. Si pensamos que tenemos ante nosotros a un ser humano, tenemos en primer lugar el cuerpo físico, en la medida en que puede verse físicamente. Pero también tenemos el cuerpo etérico, el luchador contra la decadencia. Pero eso no es todavía todo el ser humano. Hasta el ser humano más primitivo sabe que en él viven la alegría y el sufrimiento, el placer y el dolor. El portador de todo lo que sucede en su interior es lo que nosotros llamamos cuerpo astral. Los materialistas podrían objetar: Pero eso es sólo un efecto de los procesos físicos, no es nada real. - Si así fuera, si estos procesos fueran sólo una consecuencia de los procesos físicos, por ejemplo de la circulación de la sangre, entonces sería una mera argucia hablar de un cuerpo astral. Pero no son consecuencias de los procesos físicos, lo que llamamos astral, sino al revés: los procesos nerviosos son consecuencias del astral. Lo que suscita alegría y sufrimiento, placer y dolor, estaba allí antes que el cuerpo físico. Vemos cómo los últimos restos del efecto directo de lo espiritual sobre los procesos corporales se expresan hoy en nosotros, por así decirlo. Ya nos hemos referido varias veces al sentimiento de vergüenza y al sentimiento de miedo. Una persona palidece a causa del miedo y la ansiedad. ¿Qué ha ocurrido ahí? O cuando la persona siente: Hay algo en mí que quiero ocultar - y se ruboriza. Los sentimientos de vergüenza y miedo son procesos anímicos, experiencias anímicas.
Pero se expresan en procesos físicos. En el miedo, uno quiere reunir todas las fuerzas en su interior, hacerse valer; la sangre, por así decirlo, se contrae en el interior. Aquí podemos encontrarlo palpablemente: una dirección inconscientemente materialista ha invertido todo el proceso.
El pragmatismo que comenzó en América ha expresado la opinión: Cuando nos enfrentamos a una escopeta cargada, no es el miedo lo que nos hace temblar, sino algo que emana de la escopeta lo que primero hace temblar. La consecuencia de esto es la aparición del miedo. El hombre no llora porque está triste, sino que está triste porque llora. Tales trucos te gasta el materialismo. La ciencia espiritual, sin embargo, nos muestra que todo lo que sucede, el goteo del agua, o un proceso que vemos en el microscopio, o un ser humano, un animal, una planta, es tanto una emanación de un ser espiritual como lo anímico-espiritual es la causa de los sentimientos de miedo y ansiedad. Así encontramos el espíritu a nuestro alrededor, si tan sólo nos acostumbramos a considerarlo todo como la fisonomía del espíritu. Esa es la forma en que todos pueden llegar al espíritu. O se podría decir: allí el hombre ve el espíritu a través del velo de lo material. Pero, ¿es también posible ver el espíritu directamente? Para ello es necesario que el hombre se tome muy en serio la palabra "iniciación". Goethe dijo muchas cosas importantes para la ciencia espiritual, por ejemplo: "Así se forma el ojo por la luz para la luz". Partiendo de órganos indiferentes, los ojos del hombre se han desarrollado gradualmente. Goethe tiene la certeza en común con todos los científicos espirituales de que el hombre mira hacia atrás en un largo, largo desarrollo. Si no hubiera habido luz, nunca habría habido ojos.
Así como los animales en cuevas oscuras pierden la vista, así la luz ha formado el ojo.
Así como es cierto que sin el ojo el mundo es oscuro y sombrío para el hombre, también es cierto que el ojo está formado por la luz para la luz, que sin la luz no habría ojos. Del mismo modo, los sonidos conjuran la facultad de oír, los olores la facultad de oler, y así sucesivamente. Así ha sido en el pasado, y así es en relación con los órganos físicos del hombre incluso ahora. Pero así es también con respecto a los órganos espirituales. No se puede hablar de luz y color hasta que los órganos están ahí; pero la luz está ahí mucho antes. Lo mismo ocurre con el espíritu. También está ahí de antemano y es capaz de despertar en el hombre las facultades espirituales adormecidas, que entonces perciben el espíritu igual que los ojos perciben la luz. El espíritu forma los órganos espirituales de la misma manera que la luz forma los ojos. Así el hombre puede formar los órganos espirituales, que son formados por el espíritu para el espíritu.
Si algo se nos aparece como la fisonomía del espíritu, podemos crecer en un mundo espiritual allí, si tenemos la paciencia de desarrollarnos y formarnos. Y así como aprendemos a través del botánico, el físico y demás lo que ellos desentrañan sobre los secretos del mundo físico, así también existe y siempre ha existido una ciencia espiritual.
Sólo que hoy la mayoría de la gente no sabe nada de los mundos ocultos de esta ciencia espiritual. Al principio esta ciencia se cultivaba inadvertidamente para el resto del mundo, se cultivaba en los misterios. Hoy la ciencia espiritual debe salir a la luz y proclamar públicamente lo que tiene que decir, igual que la ciencia física proclama públicamente sus resultados. Pero así como la ciencia física utiliza herramientas externas, el investigador espiritual debe ser una herramienta para sí mismo. Siempre ha habido tales investigadores. Sólo quien desarrolla los órganos puede decir cómo es en el mundo espiritual. Pero cuando se expresa, basta el simple sentido común para comprenderlo.
Sólo para la investigación es necesario un desarrollo diferente. Sólo se da un ejemplo de cómo procede el desarrollo espiritual a través de procesos íntimos. Este camino no es convulso. Muchos se convierten en ciudadanos del mundo espiritual sin que sus semejantes sospechen nada de ello. Pero lejos, muy lejos está el área que nos muestra cómo debemos trabajar sobre nosotros mismos si queremos obtener una visión del mundo espiritual. Se dará un ejemplo de lo íntimo que es este trabajo.
Hay tres etapas de la cognición: primero la cognición del mundo físico, luego la imaginación, que, sin embargo, no tiene nada que ver con la fantasía; conduce en cierto modo al mundo espiritual. El tercer estadio es el mundo inspirado e intuitivo. La etapa imaginativa del conocimiento se alcanza teniendo la paciencia de hacer ciertos ejercicios interiores durante mucho, mucho tiempo, que no nos alejan del mundo exterior, sino que sólo nos hacen más capaces y prácticos. Pero al mismo tiempo conducen a los mundos superiores. Hay, por ejemplo, una instrucción del maestro al alumno: "Mira una planta. Crece de la tierra, desarrolla hojas, flores, frutos; mira todo el desarrollo de la planta, cómo desarrolla la clorofila, etc. La planta puede ser un modelo para el hombre. La planta puede ser un modelo para el hombre. Así como la planta está impregnada del pigmento verde, el hombre está impregnado de la sangre roja. Aunque la planta está en un nivel inferior al del hombre, tiene algo que le aventaja. En su sustancia, en su materia, en su clorofila, no está impregnada de impulsos, deseos y pasiones inferiores. El hombre ya no es casto y puro, sino que ha tenido que pagar por su desarrollo superior acogiendo en sí impulsos, deseos y pasiones. La expresión para esto es la sangre roja. Imagínense ambos uno al lado del otro, y luego piensen en la palabra de Goethe, que es la palabra de todos los maestros espirituales de todos los tiempos:
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