LOS SANTO RISHIS
Rudolf Steiner
Stuttgart, 13 de diciembre de 1908
Cambios en las experiencias del alma después de la muerte en el curso del desarrollo histórico. Los iniciados de las distintas épocas culturales. El significado del acontecimiento del Gólgota para la vida en el mundo del más allá en el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento.
Las personas siempre experimentan diferentes condiciones en sus diversas encarnaciones. Encuentran condiciones diferentes en cada encarnación, y sus propias condiciones también cambian en consecuencia cada vez entre el nacimiento y la muerte. Ahora puede surgir la pregunta: ¿Son las experiencias entre la muerte y el nuevo nacimiento siempre las mismas, ya que las experiencias en lo físico son tan diferentes? En otras palabras: ¿La vida en el Devachán ha sido siempre la misma en todos los momentos del desarrollo físico? Las siguientes explicaciones mostrarán que también existe una historia de la vida en el más allá.
Recordemos el estado de conciencia del antiguo atlante que, todavía en estado de visión clara, veía de día los objetos físicos en contornos tenues y nebulosos -el símil de la linterna en la niebla- y de noche era camarada de los dioses; pero el día y la noche no estaban estrictamente separados como lo están hoy.
La parte más avanzada de los atlantes, es decir, aquellos que ya habían perdido su conciencia clarividente en su mayor parte y ya podían ver físicamente las cosas a su alrededor en contornos más nítidos, vivían en la zona de la actual Irlanda bajo una entidad espiritual elevada: Manu. Se desplazaban en contingentes aislados, uno de ellos bajo la dirección de Manú, de oeste a este. Luego vino el Diluvio. Después se fundaron colonias desde el centro, en Asia Central. La primera fue la fundación de la cultura india.
Para el antiguo indio, que aún llevaba dentro de sí el recuerdo de la época de la Atlántida, cuando todavía era camarada de los dioses, lo que le enfrentaba en lo terrenal era la ilusión, Maja, todo el entorno, incluso las estrellas. La conexión con el mundo espiritual, que el indio anhelaba, fue mantenida por los santos Rishis. Ellos proclamaron la existencia de los mundos espirituales. Había siete rishis; eran los discípulos de Manu. Sólo podían enseñar en ciertos momentos, cuando se encontraban en un estado especial. <Entonces se dedicaban totalmente a las altas entidades espirituales. Eran todo el consuelo, todo el poder del mundo indio de aquella época; contaban las maravillas y las leyes de los mundos espirituales. Cuando la gente moría entonces, experimentaba lo que los rishis habían descrito, aunque sólo hasta cierto nivel de devachán, porque sólo el iniciado, el rishi, experimenta el devachán por completo. Pero la gente era hábil en aquella época para trabajar en la vida del más allá.
El iniciado vivía alternativamente en lo terrenal y en lo espiritual. A veces enseñaba la verdad eterna a los vivos, a veces a los muertos. Pero la gente aún no se había aficionado al plano físico: Consideraban el mundo espiritual como su verdadero hogar y los santos Rishis no tenían mucho que decirles en el más allá sobre este mundo. La gente del otro mundo no tenía ningún interés en lo terrenal.
En la segunda cultura post-atlante, la persa, donde aparece por primera vez la agricultura, los hombres ya habían preferido conquistar el plano físico. En la misma medida, sin embargo, la conciencia se oscureció en el más allá. El Devachán se oscureció. Los hombres siempre prefirieron conquistar el plano terrenal. Por eso los discípulos de Zaratustra tuvieron que señalar el mundo espiritual con un lenguaje más fuerte; pero en el más allá no podían decir nada de este mundo.
La tercera cultura, la egipcia, muestra un amor aún mayor por el plano físico. Las leyes de lo espiritual se estudiaban en las estrellas. La gente intentaba cada vez más imprimir su espíritu en las cosas. Pero cuanto más hábiles se volvían los hombres en los asuntos terrenales, más inhábiles se volvían en la cooperación espiritual en el otro mundo.
Un punto culminante en el dominio del plano terrenal es la cultura greco-latina. Allí había tenido lugar el matrimonio de lo espiritual con lo físico. El templo griego es la expresión de las leyes espirituales. Los griegos amaban la vida. Eso es lo que significa la cultura griega; pero también significa algo más. Si hoy un clarividente contempla un templo griego, por ejemplo el de Paestum, experimenta algo especial en este templo cuando lo contempla: se sienten las armonías gloriosas en las que se expresa la vida espiritual. Si el clarividente se traslada ahora desde esta contemplación física, en el momento de la sensación gloriosa de las armonías de esta obra de arte, al mundo espiritual, no queda nada, nada, precisamente porque el templo griego es una expresión tan perfecta del mundo espiritual.
Esto es lo que experimentaba el alma griega en la muerte; añoraba las puras expresiones y formaciones armoniosas del plano físico. El romano, que en la cumbre de su conciencia del yo se sentía fuerte en vida, estaba como paralizado cuando llegó al otro mundo.
"Vale más ser un mendigo en este mundo que un rey en el reino de las sombras". - Tan sombría era entonces la conciencia del mundo del más allá. Si las cosas gloriosas de este mundo se hubieran contado en el reino de las sombras, sólo habría hecho más miserables a aquellos seres. En esta vida la gente podía experimentar más de lo espiritual que en el otro mundo, en el reino de las sombras.
Esta cuarta cultura fue la época en que se dio el impulso hacia arriba por la aparición del Cristo. Describimos el significado del acontecimiento del Gólgota en agosto; queremos hacerlo hoy para el más allá. - En el momento de la muerte física en la cruz, sucedió algo en el mundo de las sombras: El Cristo se les apareció. Por primera vez pudo informarse allí de algo importante para el más allá, a saber, que la vida en el espíritu puede vencer a la muerte. En un instante, la vida del otro mundo, que se había convertido en sombra, resplandeció. El acontecimiento más poderoso para el más allá había sucedido: allá en este mundo hay algo que también tiene significado para el más allá.
Lo que ahora -en contraste con las cuatro primeras culturas- experimenta el hombre, por ejemplo en el Evangelio de Juan, no se extingue cuando entra en lo espiritual. A partir de ahora, el hombre lleva consigo todo lo que ha sentido y adquirido espiritualmente en el plano físico. Cuanto más se profundice en las profundas verdades ocultas de la Biblia, más se llevará al más allá. Antes de la cuarta cultura, el más allá resplandecía lentamente en el más acá. Ahora es al revés:
En el más allá hay ahora un desarrollo ascendente, es cada vez más brillante.
Las fuerzas espirituales que hoy se utilizan para inventos y descubrimientos sólo sirven para producir medios externos de cultura. En otros tiempos: estas fuerzas servían para explorar el mundo espiritual y sus leyes. Hoy el espíritu sirve como esclavo de las necesidades materiales. Toda la inteligencia que se ha volcado en las máquinas de vapor y otros inventos forma un escollo para el mundo espiritual: ¡un desequilibrio! Lo contrario ocurre con el trabajo antroposófico. Lo que se gana allí en lo terrenal sirve para iluminar el mundo del más allá.
El Cristo apareció en la cuarta época cultural, de ahí el nombre griego de Cristo. Sin embargo, para que la aparición del Cristo no cogiera a la gente desprevenida, aparecieron Moisés y los profetas. La proclamación del Yo-Dios, de Yahvé, ha sido necesaria para poder tener algo como meta a lo que aferrarse.
El acontecimiento del Gólgota sólo podía entenderse a través de la proclamación del Dios sin imagen.
No hay comentarios:
Publicar un comentario