A partir de las descripciones que se dieron ayer, habrán deducido que el hombre tiene que adquirir gradualmente la libertad en el período actual de la evolución del mundo y de la humanidad. Al mirar hacia atrás en la evolución pasada del mundo, encontramos cómo, con respecto a sus actividades más importantes, su caminar, hablar, pensar, el hombre ha sido preparado desde arriba por Seres divino-espirituales. Vemos cómo, para asegurar que lo que estos Seres divinos han realizado en el hombre durante su existencia terrestre surta efecto, aunque sólo sea inconscientemente, siempre es conducido entre la muerte y el renacimiento a la asociación con estos Seres.
Recordarán que hablé de un hombre que es conducido a través de las fuerzas del Sol y de la Luna, y luego, en el reino del Sol, a través de Marte, Júpiter, Saturno, al mundo de las estrellas, espiritualmente entendido. A esto añadiría que cuando un hombre en la vida entre la muerte y el renacimiento tiene, por así decirlo, que volver sobre sus pasos después de haber progresado, como en la actualidad, en la región de los planetoides hasta una percepción de los impulsos de Saturno, en este viaje de retorno entra en relación con los Seres divino-espirituales más sublimes de las Jerarquías superiores - Tronos, Querubines, Serafines. Son Seres espirituales cuyos impulsos se extienden tanto a la existencia espiritual como a la natural. Al penetrar en las leyes de la naturaleza e infundirles vida y espíritu, tienen el propósito de lograr una armonía duradera entre estas leyes de la naturaleza y la vida moral de todo el Cosmos. Son Seres que nunca han aparecido en ninguna forma física, pero que en el mundo espiritual ejercen un poder apenas concebible sobre la Tierra, y hacen posible que la ley moral esté en continua armonía con la ley natural. Así pues, como el hombre, durante su existencia más allá de la Tierra, es capaz constantemente de dar nueva vida a los impulsos del pasado, puede, llegado a un punto de su evolución, obrar de acuerdo con estos impulsos extraterrestres.
En la época actual de la evolución del mundo y del hombre, sin embargo, nos enfrentamos a la tarea de tomar bajo nuestro libre control todo lo que en el pasado era más o menos una cuestión de compulsión, determinada para todos los seres humanos por los Poderes superiores.
Cuando examinamos esta evolución del mundo y del hombre, nos damos cuenta de que, en un momento determinado, el hombre se encontró con dificultades que tuvo que superar en su camino desde ser guiado exclusivamente por Seres divino-espirituales hasta el trabajo consciente de elevarse al conocimiento de estos Seres y, de este modo, a la obtención de la libertad humana. Este momento, que en cierto sentido significa la mayor crisis en toda la evolución del hombre, se produjo aproximadamente 333 años después del Misterio del Gólgota. Estas fechas son aproximadas, ya que el tiempo se cuenta de diversas maneras. Según nuestros cálculos actuales, esta crisis se produjo 333 años después del Misterio del Gólgota.
Si volvemos la vista atrás a este momento crítico, podemos describirlo más o menos de la siguiente manera. Si la evolución de la humanidad y la de la Tierra misma hubieran continuado como lo estaban haciendo, si los hombres hubieran permanecido bajo la guía de los Seres divino-espirituales que los habían estado guiando hasta ese momento, entonces, puesto que era intención de esos Seres que los hombres adquirieran la libertad, ésta se habría logrado - ¿pero con qué resultado? En aquel momento habría significado romper el equilibrio entre las dos partes del cuerpo astral humano.
Pensemos en la conexión entre el cuerpo físico y el cuerpo astral: nos ceñiremos primero al cuerpo astral. Antes del año 333, la mayor parte del cuerpo astral actuaba esencialmente en el hombre superior, y la otra parte, la más pequeña, en el cuerpo inferior. Y como en aquellos tiempos la parte superior del cuerpo astral era la más poderosa, fue a través de la cual los Seres divino-espirituales ejercieron sobre el hombre su mayor influencia. De acuerdo con el plan para la humanidad, la evolución humana ha procedido de tal manera que hasta unos 3.000 años antes de Cristo esas condiciones para el cuerpo astral se mantuvieron bien, pero hacia 1.000 años antes de Cristo la parte inferior del cuerpo astral se estaba haciendo más grande y la parte superior relativamente más pequeña, hasta que, en el año 333, las dos partes se habían igualado. Esta era la situación crítica 333 años después de la venida de Cristo, y desde entonces la parte superior del cuerpo astral del hombre ha ido disminuyendo continuamente. Ese es el curso seguido por su evolución.
Es imposible seguir la evolución del hombre en su realidad a menos que seamos capaces de comprender lo que le sucede al cuerpo astral humano en el curso de la evolución terrestre. Si el ser humano no hubiera sufrido esta disminución de la parte superior del cuerpo astral, su Yo nunca habría podido adquirir suficiente influencia y nunca habría podido llegar a ser libre. Esta disminución del cuerpo astral contribuye, pues, a la evocación de la libertad. Ya he dicho que no tiene sentido preguntarse por qué los Dioses no han dispuesto todo para dar placer a los seres humanos. Los Dioses tuvieron que crear un universo intrínsecamente posible. Mucho de lo que da mayor placer a los hombres radica en eso, además de otras cosas que, hasta que no están iluminados, no les resultan nada agradables. Esta disminución del cuerpo astral está relacionada con algo más, pues del tamaño del cuerpo astral en la parte superior del hombre, -no de su tamaño en conjunto-, depende su poder para controlar, con su Yo y su cuerpo astral, sus cuerpos físico y etérico. De ahí que todos los hombres puedan ver su salud gradualmente perjudicada por esta disminución del cuerpo astral. Sólo podemos formarnos una verdadera concepción de la evolución humana si reconocemos que la libertad tiene que pagarse en la Tierra con un debilitamiento general de la salud. No, por supuesto, en forma de cólera o tifus, pero la libertad no se obtiene sin traer consigo algún tipo de mala salud.
Si todas las fuerzas humanas después del año 333 hubieran permanecido como estaban, los hombres de la Tierra se habrían vuelto cada vez más débiles, cada vez más impotentes. Y la vida terrestre habría llegado a su fin por esta completa decadencia de la humanidad.
En este punto tuvo lugar lo que me gustaría describir a continuación. En una reunión de esos Seres divino-espirituales de los que hablé como pertenecientes al Sol, se decidió enviar a la Tierra a su representante, el Cristo, para que allí pasara por algo que los Seres divinos relacionados con la humanidad experimentarían por primera vez. El nacimiento y la muerte no son, ciertamente, lo que los materialistas imaginan, pero forman parte de la existencia terrena del hombre. Ninguno de los Seres divino-espirituales que están por encima del hombre -Ángeles, Arcángeles, y así hasta los más elevados- había conocido nunca la muerte, sino sólo las metamorfosis. Ellos cambian de una forma a otra, pero no nacen ni mueren. El hombre también cambia de forma, pero al mismo tiempo se despoja de sus cuerpos físico y etérico, con lo cual el nacimiento y la muerte son cambios más radicales que los experimentados por las Jerarquías superiores. Así que los líderes en las armonías e impulsos del Sol resolvieron enviar a la Tierra al Cristo, como un Ser que aún no había experimentado el nacimiento y la muerte, para que pudiera pasar por este destino puramente humano. El Misterio del Gólgota, por lo tanto, no es meramente un asunto de la humanidad; es también un asunto de los Dioses, y esto puede expresarse con palabras como éstas: Los Dioses del Sol se reunieron y deliberaron sobre las medidas que debían tomar para alejar de la humanidad el peligro de debilitarse cada vez más por la decadencia del cuerpo astral.
Y así el Cristo fue enviado a la Tierra y pasó por el nacimiento y la muerte - naturalmente no como un ser humano sino como un Ser divino. La consecuencia fue que a través del Misterio del Gólgota, a través del hecho de la muerte de Cristo, entraron fuerzas en la evolución terrestre para la curación de aquellas otras fuerzas que, en el sentido ya descrito, eran la causa de la enfermedad. Así, Cristo se convirtió para la humanidad, en verdad, en el gran Sanador cósmico y terrestre de la humanidad. En otras palabras, Sus fuerzas entraron en todo lo que tiene que ser sanado en los seres humanos, para que el hombre, teniendo su tendencia a la decadencia por un lado, pero por otro las fuerzas salvadoras de Cristo, pueda encontrar su camino hacia la libertad. Por ello, en la evolución del mundo se dispuso que, 333 años antes de la gran crisis, tuviera lugar el Misterio del Gólgota.
La evolución humana en la Tierra, en consecuencia, no podría haber seguido adelante sin esta amenaza de desastrosa enfermedad universal, que comenzaría en el año 333. Entonces, a través del Misterio del Gólgota, vino la gran curación universal. Por lo tanto, todo lo que el hombre hace sin conciencia del Yo, todo lo que deriva de las fuerzas más profundas que tienden a su futura caída, puede ser curado mediante la asociación con el Cristo. Eso es lo que significa el Misterio del Gólgota para la evolución terrestre y humana.
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La situación que acabo de explicar era conocida, hasta el siglo IV después de la venida de Cristo, por ciertos hombres que todavía tenían algún conocimiento de los hechos por haber absorbido la vida espiritual de su tiempo. En todas las épocas anteriores al Misterio del Gólgota habían existido antiguos Misterios, en los que se instruía a los alumnos acerca de la pasada evolución terrestre de los hombres, la venida de Cristo y lo que iba a ocurrir en la evolución futura de la humanidad. Se les mostraba en grandes y poderosas imágenes la conexión de los hombres en la Tierra con los Seres espirituales de los mundos superiores. En la época del Misterio del Gólgota todavía había individuos aislados aquí y allá que, aunque apenas más avanzados que los antiguos alumnos de los Misterios, habían conservado algún conocimiento de estos asuntos - un conocimiento que más tarde se llamó Gnosis. Estaban dispersos por Asia occidental, África y el sur de Europa. Su conocimiento, su sabiduría, se extendía al origen de los acontecimientos en la evolución de la Tierra y del hombre, y al poderoso papel desempeñado por el Misterio del Gólgota para los moradores de la Tierra. Pero estos hombres, que aún tenían conocimiento de los secretos de los antiguos Misterios, estaban llenos de ansiedad. Sabían que se avecinaba una crisis para la humanidad. Sabían que en el futuro el entendimiento humano ya no sería capaz de sondear las profundidades de la evolución terrestre y humana.
Así, en ciertas personalidades de los cuatro primeros siglos cristianos es posible discernir ansiedad, no por los asuntos terrenales, sino por todo el curso de la evolución del mundo. ¿Se preguntaban si los hombres estarían lo suficientemente maduros para recibir lo que el Misterio del Gólgota había traído? En los primeros cuatro siglos después del Misterio del Gólgota, ésta era la gran cuestión para los que podríamos llamar sucesores de los antiguos Iniciados.
De entre los que en estos primeros siglos aún estaban iniciados en los Misterios Cristianos surgió, por ejemplo, un maravilloso poema. En él se narraba la venida de Cristo a la Tierra, pero también se ofrecían en impresionante forma dramática, -aunque en su conjunto el poema era épico-, poderosas imágenes de los hombres del futuro próximo, que ya no serían capaces de comprender la necesidad de un elemento curativo en la evolución humana. Después de que estas imágenes hubieran revelado algo de lo que los Dioses habían decretado desde el Sol, -en la forma que he mencionado-, y de que se hubiera descrito impresionantemente el descenso de Cristo en el hombre Jesús, el poema pasaba a describir cómo en la evolución humana iba a haber, en una forma nueva y metamorfoseada, una revitalización del antiguo ser Deméter-Isis. Se mostraba cómo este ser iba a ser venerado en una forma humana especial, poderosamente representada, que llegaría en el futuro como una solemne promesa a la humanidad.
Estos poetas-sacerdotes, como podría llamarlos, de los cuatro primeros siglos cristianos, o al menos los más destacados entre ellos, describieron cómo en la evolución posterior debía surgir un cierto culto, practicado por todos los que debían alcanzar el aprendizaje y una vida del espíritu. Para tales hombres se establecería un acto sacrificial de algún tipo.
La epopeya representaba a un hombre joven que iba a entrar de lleno en el modo en que se entendía la evolución humana en aquella época. Se mostraba cómo debía pasar de la juventud a la madurez desarrollando un culto a la Virgen. Esta observancia ritual, este acto sacrificial, que se mostraba como necesario para todos los que se estaban convirtiendo en doctos y sabios, si la humanidad había de encontrar conexión con lo que había llegado a los hombres a través del Misterio del Gólgota, se retrataba en vivos colores. Un poderoso poema, lleno de color, surgió en aquellos primeros siglos del cristianismo. Y entre los que vivían más o menos en la atmósfera de este poema había también sacerdotes pintores, que, es verdad, pintaban estas escenas de una manera sencilla, entendida por la gente corriente; pero sus cuadros tenían fuerza y llegaban directamente al corazón.
Esto es lo que consiguió ese poema. Pero junto con todo lo que procedía definitivamente de la Gnosis, fue desarraigado más tarde por la Iglesia. No hay más que recordar cómo, por una supuesta casualidad, se salvaron más tarde los escritos de Escoto Erígena, y no parecerá absurdo cuando la investigación espiritual afirme que este gran poema, que evocaba el Nuevo Testamento, fue exterminado de raíz por la Iglesia posterior, de modo que no quedó nada de él en los siglos siguientes. Sin embargo, este poema había estado allí. Fue arrancado de raíz, junto con todas las sencillas pero impresionantes pinturas relacionadas con él. En él se escondía toda la angustia que sentían entonces los sucesores de los antiguos Iniciados. En este poema resuenan los tonos graves de una elegía.
Ahora bien, entre los que no siguieron a Agustín en una corriente muy diferente, algunas personas conservaron la capacidad de entender estas cosas hasta el siglo IV, incluso hasta principios del V. Pero esta comprensión no podía seguir siendo vívida como antes; las fuerzas espirituales de la gente en el sur de Europa ya no eran adecuadas para ello. Pero esta comprensión no podía seguir siendo tan vívida como antes; las fuerzas espirituales de la gente del sur de Europa ya no eran adecuadas para ello. Así que los fundamentos de la comprensión cristalizaron en los dogmas que han perdurado, aunque esto no podría haber sucedido si los dogmas no se hubieran conservado en una lengua cada vez más inerte: la lengua latina. Esta transmisión del latín en la Edad Media por parte de los hombres cultos tuvo el efecto de entumecer un entendimiento antes vivo, de modo que finalmente todo lo que se sabía sobre Cristo hecho hombre, sobre el envío del Espíritu y sobre la gran curación de la que he hablado, se había rigidizado en dogmas. Estos dogmas se propagaron a través de la lengua latina, cuyas mismas palabras ya no tenían nada que ver con el verdadero contenido de la enseñanza. Así, en la propagación de la erudición occidental a través del medio del latín, tuvo lugar una gradual desecación del elemento ardiente y fosfórico que había impregnado aquel poema exterminado.
Luego vinieron todos los pueblos jóvenes del Norte, atizados más desde Oriente, y recibieron el Impulso de Cristo en la forma latinizada por la que iba perdiendo vitalidad.
Debemos imaginarnos este Impulso de Cristo subiendo desde el Sur, y a los pueblos que se extendieron por el Norte aceptando un cristianismo seco porque sus fuerzas espirituales juveniles carecían de poder para dar nueva vida a la grandeza subyacente a los dogmas congelados. Las secuelas de todo esto aún perduran. Incluso ahora, en esas regiones septentrionales pueden encontrarse aparentemente, -pues todo esto es sólo aparente-, fuerzas que parecen haber recibido demasiado tarde el Impulso Crístico, ya rígidas en el dogma, pero que están llamadas, por el conocimiento directo del espíritu, a redescubrir todos los secretos del evento del Gólgota y de la entrada de Cristo en la vida terrena, todo lo cual tiene, sin embargo, que ser redescubierto en completa libertad. Porque incluso el hecho de que, después del año 333, el cristianismo, en su estado debilitado, se abriera camino desde Italia, y descendieran jóvenes razas de hombres, cuyos sucesores se extienden ahora por Rusia, Suecia, Noruega, Europa Central, Inglaterra, viviendo todavía bajo esa misma influencia, todo ello se produjo para que, en última instancia, los seres humanos pudieran apoderarse del Impulso Crístico en libertad.
Es tarea actual de los pueblos que, como representantes de una civilización, son los primeros a los que hay que llevar la Antroposofía, aceptar todo lo relacionado con Cristo Jesús y reconocer que sin el Impulso Crístico todos los hombres se habrían convertido en meras "columnas de sal". Podemos utilizar estos términos físicos, porque el Impulso Crístico penetra en lo físico, directamente en la curación de lo físico. Cristo se ha convertido en el gran Fósforo espiritual que trabaja para superar los procesos de formación de sal en el hombre. Christus verus Phosphorus - esta frase se oía por todas partes en los tres primeros siglos del cristianismo. También era un motivo principal en el poema perdido que he descrito.
Así pues, entre el pasado y el futuro, debemos situarnos en el presente y, al mismo tiempo, ser capaces de mirar hacia atrás. Naturalmente, no deseo imponerles dogmáticamente lo que acabo de relatar sobre un poema perdido y una enseñanza olvidada. No es ésa mi intención. Pero los métodos que conducen a la investigación del verdadero curso espiritual del hombre nos aportan el conocimiento de tales hechos, no menos fiables que los hechos descubiertos por la ciencia moderna y mucho más fiables que sus hipótesis. Así como nadie puede ser obligado a interesarse por asuntos que, influenciado por el materialismo actual, siempre ha rechazado, nadie que esté tan seguro de ellos como de su propia vida será disuadido de hablar de ellos a aquellos que, con un sano sentimiento de todo el curso de la evolución humana, son capaces de percibir la realidad de tal impulso que actúa en ella.
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Después del siglo IV de la era cristiana, el poema mencionado dejó de existir, pero en ciertos círculos muchos detalles del mismo se transmitieron de boca en boca y perduraron en la memoria. Pero el creciente poder de la Iglesia impidió a los miembros de estos círculos hablar públicamente de tales sucesos durante los primeros siglos cristianos. Uno de los que todavía tenían alguna noción del poema -aunque sólo lo conocían en una forma muy cambiada y debilitada- y alguna idea del estado de ánimo del que surgió, fue el maestro de Dante. De hecho, puede decirse que la Commedia de Dante, aunque con inclinaciones dogmáticas, debió parte de su inspiración a lo que había existido en los primeros siglos cristianos.
Naturalmente, soy muy consciente de las objeciones que pueden hacerse a tal interpretación de la historia; yo mismo podría hacerlas. Pero reconociendo, como es debido, el cuidado puesto por los autores de la historia que se enseña en nuestras escuelas, y con todo respeto por la precisión que se basa en los registros y en una crítica histórica concienzuda, ¿de qué vale todo esto? No puede pretender ser historia verdadera, historia real, porque no tiene en cuenta los registros que han sido desviados en el curso del tiempo. Por lo tanto, aunque los documentos puedan ser sometidos a la crítica más concienzuda, la verdadera historia sólo se revelará del mismo modo que el verdadero conocimiento de la naturaleza y de los cielos: a través de la investigación espiritual. Por lo tanto, los hombres deben encontrar valor no sólo para hablar del mundo de las estrellas, como hemos estado haciendo durante nuestro tiempo aquí, sino también para introducir en la presentación habitual de la historia todo aquello de lo que carece porque a ciertos círculos les interesaba privar a la posteridad de los documentos pertinentes. Pero los impulsos de esos documentos destruidos perviven en el alma de los seres humanos; perviven en los que han venido después y anhelan los impulsos ya no registrados pero antaño tan vivos en la humanidad. De ahí que no sólo será necesario que los hombres, -si quieren alcanzar en su evolución el futuro que les está destinado-, transformen, hasta cierto punto, muchos de sus conceptos; también tendrán que transformar su actitud ante la verdad.
Hablando fundamentalmente: debemos encontrar de nuevo el camino hacia Cristo. Cristo debe venir de nuevo. Esto supone que durante el presente siglo habrá hombres capaces de comprender de qué manera Cristo anunciará su presencia, bajo qué aspecto aparecerá. De lo contrario, terribles disturbios pueden ser provocados por personas que, teniendo en las profundidades subconscientes de su ser una premonición de esta venida de Cristo en el espíritu, la representarán a los demás de una manera escandalosamente superficial. Sólo será posible tener una visión clara de la evolución del hombre en un futuro próximo, cuando un número cada vez mayor de personas esté suficientemente maduro para ver cómo la investigación espiritual puede hacer verdaderos progresos; personas que sean capaces de descubrir en el mundo espiritual lo que los hombres necesitan para la correcta configuración de su curso ulterior. De lo contrario, estaremos cada vez más implicados en todo lo que obstaculiza nuestro acercamiento a lo espiritual, no tanto en lo que se refiere a ideas y conceptos, sino a nuestra actitud general.
En las ideas y conceptos de hoy en día hay mucho que parece un movimiento hacia lo que debe ser el verdadero objetivo del conocimiento en nuestro tiempo. En realidad, sin embargo, esto sirve en cierto modo para impedir que los hombres vean los descubrimientos de la ciencia natural bajo la luz correcta. Se les deja buscando a tientas los hechos, por así decirlo, en la oscuridad. Obsérvese cómo hoy en día, con la difusión general de las concepciones científicas y médicas, oímos hablar de hombres que en la edad madura empiezan a padecer trastornos nerviosos que afectan a toda su constitución física y provocan auténticos síntomas de enfermedad. Nuestros médicos actuales se dan cuenta, entonces, de lo impotentes que son para mejorar estos síntomas de cualquier manera obvia, o para proceder de la patología a la terapia. Como contemporáneo inmediato del destacado médico vienés Breuer, recuerdo que tenía un paciente en el que el examen físico no podía detectar ninguna condición patológica. Se decidió recurrir a la hipnosis, que se estaba haciendo muy popular en aquella época. Bajo hipnosis, se descubrió que el paciente había tenido, en un período anterior de su vida, una experiencia terrible, que le sobrecogió de horror. Por lo que se pudo averiguar, esta experiencia había sido reprimida en el reino del subconsciente, el inconsciente, creando allí una "provincia oculta" del alma. Aunque el hombre mismo no sabía nada de esto, estaba ahí en su vida y amenazaba su salud. Así, un hombre puede tener en su interior algo que, comenzando como una experiencia anímica, tiene secuelas perturbadoras; establece en su alma una región aislada de la que es inconsciente.
Se pensó que si el paciente recordaba su experiencia, y así se volvía plenamente consciente de ella, esta misma conciencia conduciría a su curación.
Casos como éste se encuentran cada vez con mayor frecuencia en la vida actual. Pero si queremos comprender por qué la gente se aflige tan a menudo de esta manera, el conocimiento espiritual debe enseñarnos lo que sucede cuando la parte superior del cuerpo astral disminuye, mientras que en su parte inferior hay una tendencia a acumular zonas subconscientes del alma. Debemos elevarnos del conocimiento del alma del hombre al conocimiento histórico del espíritu, al conocimiento cósmico del espíritu, para explicar tales fenómenos. Conocí bien a Breuer; era un hombre profundo; y, porque consideraba que con nuestro grado actual de conocimientos no se podía progresar en estas materias, abandonó esta línea de investigación. Entonces se dedicó a otros intereses, en particular a los de Freud y sus seguidores. De ahí surgió el psicoanálisis, que se basa en algo cierto, ya que los fenómenos existen. El origen de los síntomas físicos debe buscarse en el alma; la idea es bastante acertada. Pero el conocimiento necesario para dominar los fenómenos no se encuentra aquí, pues tiene que convertirse en conocimiento espiritual.
De ahí que este psicoanálisis, que tiene que ver con la disminución bastante natural e histórica del cuerpo astral superior del hombre, esté en manos de personas que no sólo son aficionados a investigar el alma y el espíritu, sino también aficionados a la investigación del cuerpo físico, pues no saben cómo seguir allí el funcionamiento del espíritu. Tenemos, pues, dos formas de diletantismo que se unen; son realmente semejantes, porque esas personas saben tan poco de la vida real del alma y del espíritu del hombre como de su vida física y etérica. Los dos grados en que son diletantes coinciden; y cuando dos cantidades similares trabajan una sobre la otra, se multiplican: axa=a2, o dxd=d2; así dilettantismoxdilettantismo=dilettantismos al cuadrado. Así ocurre realmente que algo correcto, basado en fundamentos verdaderos, parece de aficionado debido a la debilidad de la investigación actual. En todo esto, sin embargo, podemos ver un esfuerzo en la dirección correcta. Cualquier cosa como el psicoanálisis no debe, por lo tanto, ser tratada como una invención del diablo, sino como una indicación de que esta época nuestra quiere algo que es incapaz de lograr, y que cualquier cosa como el psicoanálisis prosperará sólo cuando se fundamente en la investigación espiritual. De lo contrario, el psicoanálisis llegará a nosotros en la extraña forma a la que la lógica de Jung lo ha conducido.
En efecto, Jung es capaz de escribir, por ejemplo, una frase como ésta: Se puede decir que a través de las "zonas ocultas" del alma, el hombre estuvo en un tiempo dispuesto a suponer la existencia de un Ser Divino. Jung añade a continuación (se inclina, por supuesto, por el ateísmo): Es obvio que tal Ser no puede existir. El psicoanálisis, sin embargo, sostiene que el hombre, teniendo esta disposición a creer, debe suponer la existencia de un Ser Divino para preservar el equilibrio de su alma. Para una persona concienzuda, -y nunca dejaría de reconocer que un hombre como Jung es a la vez concienzudo y preciso-, esto significa realmente: Estás obligado a vivir con una falsedad porque eres incapaz de vivir con la verdad. En el teísmo no hay verdad, pero hay que vivir con ella. En nuestro estado de desarrollo actual, estas cosas no se toman en serio; sin embargo, deben tomarse con toda la seriedad posible.
Así que, por todas partes, sin que nos demos cuenta, surgen estos anhelos subconscientes. Aquellos de ustedes que han escuchado o leído otros ciclos de conferencias mías, sabrán que a menudo he señalado, desde la percepción espiritual, cómo no es correcto decir: La luz que fluye del Sol, por ejemplo, sale sin fin hacia el infinito del espacio cósmico, disminuyendo siempre en intensidad con el cuadrado de la distancia.
He dicho en repetidas ocasiones que la percepción espiritual ofrece una imagen diferente. La idea de que la luz de un centro fluye hacia una distancia infinita no es correcta. Al igual que la cuerda de un arco, cuando está tensada, sólo puede estirarse hasta cierto punto y luego vuelve a su posición inicial, la luz sólo llega hasta cierto punto y siempre vuelve. No sólo se expande, sino que también es elástica, rítmica. De ahí que el Sol no sólo irradie luz, sino que la reciba todo el tiempo; pues al final de su recorrido hacia el exterior, la intensidad de los rayos es diferente y su curso puede cambiar. Sólo quiero indicar que esto se revela en conexión con la cognición superior, con el conocimiento cósmico del mundo - el verdadero conocimiento de la Ciencia Espiritual.
Por favor, no tomen estas observaciones como una falta de respeto hacia la ciencia por mi parte. Aprecio plenamente la ciencia; no se la puede alabar lo suficiente, y hay que reconocer el alto nivel de inteligencia que aporta a la vida actual. Pero sus afirmaciones sobre la luz, por ejemplo, son de aficionado comparadas con la verdad. Es importante que se llegue a la verdad, aunque sólo sea para aportar a todas estas ideas dominantes, que los hombres no saben cómo tratar, el impulso que podría elevar la investigación actual en el ámbito espiritual.
En ciertos círculos ocultistas existe una práctica errónea: al estudiante se le dan varias enseñanzas ocultas, pero nunca se le lleva al punto de mostrarle de dónde derivan. Las enseñanzas se dan en imágenes, y el estudiante no es conducido a las realidades que se imaginan en las imágenes. Por lo tanto, su alma está rodeada por un mundo de imágenes, y nunca llega a ver que a través de las imágenes debería estar aprendiendo acerca de todo el Cosmos.
Por esta razón, después de la aparición de mi Teosofía, tuvo que ser seguida por la Ciencia Oculta. Aquí las imágenes de la Teosofía son conducidas a la realidad del mundo estrellado, a la evolución de la Tierra a través de Saturno, el Sol, la Luna, etcétera. Los dos libros son complementarios entre sí.
Cuando en cualquier esfera a los hombres sólo se les dan imágenes, se ven limitados por ellas. Las personas que practican un ocultismo erróneo hacen esto con un estudiante del que no están seguros, y por este medio lo conducen a lo que se llama "prisión oculta". Entonces se ve rodeado de imágenes confusas de las que no puede escapar, una verdadera prisión de imágenes. Este es el daño oculto que se ha practicado y se sigue practicando hoy en día. Incluso hay seres espirituales que llevan a ciertas personas a este cautiverio oculto; pero para el alma el fenómeno es el mismo. Estos seres espirituales se sueltan en la naturaleza cuando ésta no se comprende espiritualmente, sino como si los procesos atómicos formaran parte de la naturaleza. Se niega así el espíritu en la naturaleza. Aquellos espíritus que siempre se esfuerzan por obrar contra el hombre, -los espíritus ahrimánicos-, se vuelven entonces activos en la naturaleza, rodeando al hombre con imágenes de todo tipo, de modo que también en este caso el ser humano se encuentra oculto y aprisionado.
Una gran parte de lo que hoy en día se denomina perspectiva científica -no los hechos de la ciencia, ya que se puede confiar en ellos- no consiste en otra cosa que en imágenes del cautiverio oculto general que amenaza con apoderarse de la humanidad. El peligro radica en rodear a la gente por todas partes con imágenes atomistas y moleculares. Es imposible, cuando se está rodeado de tales imágenes, mirar las del espíritu libre y las estrellas; porque la imagen atomista del mundo es como un muro alrededor del alma del hombre - el muro espiritual de una casa prisión.
Esta perspectiva puede mostrarnos, a la luz de la Ciencia Espiritual, lo que se debe buscar hoy en día. Los hechos de la ciencia natural son siempre fructíferos y conducen a los amplios reinos del espíritu, si no se abordan con los prejuicios de la prisión oculta en la que, fundamentalmente, está confinada actualmente la ciencia. Estas cosas deben constituir para nosotros una profunda experiencia interior, si queremos ocupar el lugar que nos corresponde en la evolución de la Tierra y de la humanidad, de acuerdo con su pasado y su futuro. Todo esto es lo que nos habla cuando en alguna región tenemos ante nuestros ojos la evidencia de la aspiración humana en el pasado y ahora somos capaces de verla a la plena luz del espíritu y del alma.
Cuando aquí subimos las colinas y nos encontramos con las piedras druidas, que son monumentos a las aspiraciones espirituales de aquellos tiempos antiguos, puede ser una advertencia para nosotros de que los anhelos de aquellos pueblos de antaño que luchaban por el espíritu, y buscaban a su manera la venida de Cristo, sólo se cumplirán cuando nosotros, una vez más, tengamos conocimiento del espíritu, a través de la visión espiritual que es nuestra manera de buscar Su venida. Cristo debe venir de nuevo. Sólo así podrá la humanidad aprender a conocerlo en su forma espiritual, como una vez, en forma corporal, pasó por el Misterio del Gólgota.
Esto es algo que aquí, donde se han conservado tan nobles monumentos del pasado, puede sentirse de un modo particularmente vivo.
Traducido por J.Luelmo ago,2023
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