GA108 Viena 23 de noviembre de 1908 LAS CUATRO ETAPAS DEL VERDADERO AUTO-CONOCIMIENTO

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LAS CUATRO ETAPAS DEL VERDADERO AUTO-CONOCIMIENTO

Rudolf Steiner

 Viena, 23 de noviembre de 1908

Las cuatro etapas del verdadero autoconocimiento. El tipo más bajo de autoconocimiento es el que el hombre obtiene a través de la conciencia diurna ordinaria haciendo uso de los órganos físicos: reconocimiento del entorno. La segunda etapa contempla el trabajo del yo en el cuerpo etérico: reconocimiento de la pertenencia a la familia, a la raza, al pueblo; lo que viene de antes, lo que llega hasta el futuro.  La individualidad se independiza de la línea de herencia educándose para la transformación de talentos y habilidades;

Anteayer examinamos uno de los temas ocultos más importantes, a saber, la posibilidad de vislumbrar los Mundos Superiores. Ayer tuvimos una conferencia abierta en la que nos ocupamos de qué método y qué tareas son necesarios para alcanzar la etapa en que las capacidades y poderes del alma adormecida puedan ser despertados a fin de hacer posible el conocimiento de los Mundos Superiores. El tema al que nos dedicaremos hoy se relaciona de un modo particular con ambos, y guarda cierta relación con todos los esfuerzos antroposóficos. Lo que tan a menudo se expresa teóricamente es que la ciencia oculta antroposófica no puede ser otra cosa que un autoconocimiento universal y omniabarcante de la humanidad, un autoconocimiento que conduce a los orígenes más profundos, a la existencia más profunda del yo individual y a cómo éste se engloba en el Conocimiento del Mundo. No sólo, puedo decir, se encuentra esto expresado a menudo en la literatura teosófica y en otros lugares, sino que se cumple; el autoconocimiento genuino es un fenómeno acompañante que necesita correr paralelo con toda investigación real en las áreas de los Mundos Superiores, corriendo paralelo con el desarrollo de todas nuestras fuerzas anímicas internas. El "Conócete a ti mismo", antigua expresión humana, significa mucho, mucho más aún para el Antropósofo. Hoy queremos explorar lo que en el sentido científico oculto llamamos autoconocimiento en relación con las más variadas etapas del desarrollo humano. Comenzaremos con el autoconocimiento más ordinario y cotidiano y ascenderemos hasta este autoconocimiento que puede llamarse Conocimiento del Mundo en el sentido antroposófico; y sobre todo, relacionaremos cada uno de los elementos que tratemos con lo que podría llamarse "científico oculto", teniendo siempre en cuenta el lado oculto.

Dentro de la cosmovisión antroposófica, el autoconocimiento se considera mucho más importante porque, cuando se entiende correctamente, puede incluir lo más Alto dentro del esfuerzo antroposófico, pero entendido de forma errónea, puede llegar a ser extremadamente peligroso. El autoconocimiento mal entendido tiende a aparecer sobre todo al principio del camino del esfuerzo científico espiritual que señala la Antroposofía, antes que conducir hacia él. Goethe, con muchas referencias a este campo familiar, dijo una vez que desconfiaba especialmente de la expresión "autoconocimiento", ya que significa algo que el ser humano se representa básicamente como una especie de falsa melancolía, autoanestesia, atrapada en un cauce incorrecto. Esto es correcto en todas partes. En el campo científico oculto siempre tenemos la oportunidad de contemplar la complejidad de la naturaleza humana cuando recordamos lo que todos sabemos: con perspicacia antroposófica tenemos miembros humanos en el cuerpo físico, que comprende el cuerpo etérico y astral, y lo que llamamos el Ego real o portador del "Yo" (Ich-Träger). Cuando observamos eso que básicamente llamamos el Yo, con todos estos miembros vinculados a la naturaleza humana, llegamos fácilmente a la conclusión de que el autoconocimiento es algo extraordinariamente complejo.

Para anticipar el tipo de auto conocimiento más simple y humilde, debemos recordar diferenciar entre estos cuatro miembros de la naturaleza humana, -de acuerdo con las relaciones actuales entre estos miembros-, el ser humano dormido despierto y sin sueños del cual podemos decir ahora: los cuerpos físico y etérico del ser humano dormido están desprendidos del astral y del portador del yo, y estos dos últimos están fuera del cuerpo. Sabemos al mismo tiempo que en el ciclo humano actual es normal que el yo humano sólo pueda tomar conciencia de sí mismo cuando utiliza órganos físicos y hace observaciones en el plano físico. Por lo tanto, hablamos, por así decirlo, en un sentido científico espiritual, de un portador del yo que existe a través de esas condiciones llamadas sueño inconsciente. Tenemos que decir que este portador del Yo sólo desarrolla la conciencia y la autoconciencia mientras entra directamente en el campo de la observación y utiliza los órganos físicos, tomado así en los cuerpos físico y etérico. Allí tenemos la autoconciencia humana normal de hoy ante nosotros y necesitamos preguntar: ¿Cuál es el ser de esta autoconciencia en el nivel más bajo? Mejor aún es describir la pregunta así: ¿Cómo llega el ser humano, cómo llegamos nosotros, a comprender aquello que vive en el cuerpo físico de la mañana a la noche, utilizando órganos físicos - cómo llegamos al conocimiento de este ser, o incluso del yo? Podemos creer fácilmente que tenemos que mirar en nuestro interior y así investigarnos a nosotros mismos. Aquí descubrimos todos los tipos posibles de autoconocimiento que podrían cultivarse y recomendarse. Por ejemplo, se aconseja a una persona que observe lo que hace, cuáles son sus características y defectos, que medite en su interior y busque su valía, lo eficiente que se muestra en una u otra actividad... ese tipo de cosas. Aquí ya surgen peligros en la falsa comprensión del autoconocimiento y por esta razón debemos hablar de estos peligros. Siempre tenemos presente que debemos esforzarnos por elevarnos hacia los Mundos Superiores. También sabemos que esta elevación es algo que hace a la persona muy diferente de lo que era antes, y por lo tanto es natural que se encuentren diversos obstáculos en el camino. A través del falso autoconocimiento, la ascensión se vuelve tan peligrosa como lo es, en primer lugar, a través del genuino autoconocimiento. Este tipo de autoconocimiento, que más bien podría llamarse la cavilación del "yo" cotidiano, una conciencia de las faltas, es falso y un peligro que funciona de hecho hacia atrás, porque falta una medida global para el juicio.

Cuando una persona, a través de la consideración ordinaria de sus méritos y defectos dice: "Esto lo has hecho bien, aquello no lo has hecho bien, debes mejorarlo", parece que ha desarrollado una medida con la que orientarse. Esta medida se convierte, por así decirlo, en la vara de medir para todo lo que la persona interpretará en el futuro. De este modo, una persona nunca se elevará por encima de sí misma y esto es exactamente lo que el Antropósofo siempre se recita a sí mismo: "No te quedes estancado, al contrario, una y otra vez, paso a paso, sal de este punto fijo" - un dicho que debe tomarse al pie de la letra: Todo lo que se emprende en referencia al desarrollo del alma como avance en tu camino vital, es bueno; todo lo que te retiene en este punto es, en el fondo, una pérdida para el alma. - Ningún autoconocimiento que te lleve a sentirte invadido por el remordimiento o que te conduzca a la autosatisfacción, te hace avanzar. Sólo si queremos alcanzar la posibilidad de tener una visión de lo que realmente importa, debemos hacernos la siguiente pregunta: ¿De qué suele depender el ser humano? - Puede plantearse fácilmente lo siguiente: ¿Cómo habría sido mi imaginación, mis experiencias y sentimientos si esta individualidad que ha pasado de una encarnación a otra y que repetirá futuras encarnaciones, cómo habría sido si esta individualidad no hubiera nacido, por ejemplo, en tal o cual fecha en Viena, sino unos cincuenta años antes en Moscú? ¿Qué tipo de experiencias, sentimientos, imaginaciones, pensamientos e ideas desarrollaría esta individualidad para crear la tónica característica de su vida? ¡Algo muy diferente! Uno se da cuenta fácilmente, con imaginación precisa, cuando reflexiona sobre ello, de cómo uno, de la mañana a la noche, pasa por sus ideas y experiencias, cuánto de esto depende de cuándo y dónde está situado en el mundo. Intenta formular un cálculo preciso, sacando de tu alma interior todo lo que es causado por el cuándo y dónde de tu nacimiento.

Ahora desecha todas estas imágenes de tu vida anímica. Intenta reflexionar sobre lo que queda e intenta meditar principalmente sobre cuántas de estas imágenes, que de la mañana a la noche impregnan el alma, tienen validez y valor aparte de estar vinculadas al lugar y al tiempo de tu vida entre el nacimiento y la muerte. Como resultado verás lo importante que es para el "yo" considerar cuidadosamente el alcance de las influencias del dónde y cuándo. Esto no se realiza en lo que pulula en el interior, sino que se realiza a través de la consideración adecuada del dicho poético: Si quieres examinarte a ti mismo, aprende a conocerte a través de los demás, a través de tu entorno. Así, curiosamente, nos alejamos del alma meditabunda para decir: para conocer nuestro "yo", debemos fomentar una mirada atenta, un sentido abierto a lo inusual en el contenido del mundo del cuándo y dónde en el que hemos nacido. Cuanto más nos esforzamos por desarrollar este sentido perceptivo abierto hacia el mundo exterior que nos rodea, tanto más nos acercamos, en el sentido espiritualmente científico, a lo que en este nivel básico podría llamarse autoconocimiento.

A través de una visión clara y del conocimiento de todo el tono de nuestro propio tiempo, tratemos de aclarar lo que, de las más diversas maneras a nuestro alcance, es lo más inusual en nuestra época y en el lugar en que vivimos. Altamente individualista es este autoconocimiento, que nos dirige desde nosotros mismos hacia nuestro entorno. Aprendiendo a conocer este mundo exterior, intentamos entrar en el espíritu del mismo e investigando lo que ha cristalizado en nosotros como resultado, reconoceremos una imagen especular de nuestro Ego o "yo". Esta es una forma objetiva. Mirar dentro de uno mismo es un peligro. Hay que reconocer las causas por las que uno es así o asá. Esto se puede encontrar en el entorno, a través de esto nos desviamos de nosotros mismos. Como resultado, adquirimos la capacidad de reconocernos a nosotros mismos, en la medida en que somos un "yo", mediante el uso de los órganos físicos y viviendo entre contemporáneos.

El yo es asistido por los órganos del cuerpo etérico, el cuerpo vital, -la composición de este fino organismo con el que está familiarizado el ocultista antroposófico-, penetra en el cuerpo físico y lucha continuamente contra la desintegración del cuerpo físico. Del mismo modo, cuando por la mañana se sumerge en los cuerpos físico y etérico, trabaja en el ciclo humano actual en ambos cuerpos, incluido el cuerpo etérico. No se añade nada a nuestro examen según el lugar y el tiempo, según el cuándo y el dónde, sino que se añade algo más a la consideración. El cuerpo etérico enlaza con algo muy diferente, que en cierto sentido está ligado aún más profundamente a nuestro yo, algo que sobrepasa el nacimiento y la muerte. Aquí descubrimos una cierta relación que el yo trae consigo, algo que se había originado antes y llega hasta el futuro, algo que ya tenía, antes de haberse incorporado a un cuerpo físico. Visto desde fuera de manera superficial, el cuerpo etérico presenta algo extraordinario que llamamos talentos, aptitudes, habilidades particulares y aquí llegamos a cierta conexión que es un área aún más difícil del autoconocimiento. Aunque esto que en un nivel elevado de desarrollo superior se llama autoconocimiento, aunque todavía en un nivel relativamente bajo, el ser humano aquí tampoco llega muy lejos cuando cavila para alcanzar la claridad: ¿Cuáles son mis talentos y aptitudes?

Hoy iría demasiado lejos, tomar como base el ser de lo humano, respecto a lo que quisiera decir ahora. En el autoconocimiento acechan los peores enemigos cuando empezamos a buscar claridad respecto a talentos y capacidades a través de cavilaciones egocéntricas. Justo aquí debemos desplazar nuestro examen del entorno de lo personal a lo impersonal. A continuación, debemos vincular el examen, con referencia a la zona del cuerpo etérico, a nuestro vínculo común con tal o cual raza. Debemos preguntarnos a qué miembro de la humanidad pertenecemos realmente. Nos ocuparemos de investigar las particularidades de este grupo al que pertenecemos por familia, raza y pueblo, en comparación con las cualidades universales de todo el género humano. Llegamos a conocer lo que continúa a través de la corriente hereditaria, lo que se desarrolla de bisabuelo a abuelo y así sucesivamente, e incluso lo que el yo tiene como coloración en esta línea hereditaria, que no se vincula directamente con el cuándo y el dónde, sino que se vincula con leyes básicas más profundas de la existencia humana. Aprendemos a reconocer estas particularidades dentro de las leyes y a través de esto encontramos la base correcta a la que podemos ver cómo surgimos de este trasfondo. Sin embargo, todo lo que se medita al examinar este trasfondo es malo (Ubel). La Antroposofía nos exige un tipo de autoconocimiento incómodo en comparación con alternativas llenas de clichés, pero de cualquier otro modo no alcanzamos un autoconocimiento genuino, porque falta una medida comparativa, porque al cavilar sobre un solo aspecto no se consigue una medida con la que establecer una comparación.

Ahora quiero enlazar inmediatamente con los hechos ocultos. Todos sabemos que nuestro cuerpo humano está rodeado de un aura, incrustado en esta aura astral, que es visible para el clarividente como una nube ovalada. El hecho de haber nacido en una época y en un lugar determinados, hace que la masa de nuestra aura sea netamente particular. Si tenemos una visión muy limitada y en realidad sólo experimentamos y sólo juzgaremos y nos dejaremos llevar por los impulsos de nuestra propia voluntad no visibles desde nuestro entorno, siendo un producto del dónde y cuándo, entonces el clarividente verá nuestra aura aparecer como apretada, presionada. El aura en este caso no es grande ni amplia alrededor del cuerpo físico. En el momento en que ampliamos nuestra perspectiva, en el momento en que desarrollamos nuestro sentido receptivo, un "ojo abierto" para la observación de nuestro entorno, los demás pueden ver realmente cómo nuestra aura se agranda a nuestro alrededor, cómo se vuelve inclusiva en relación con el cuerpo físico. Nos hacemos espiritualmente más grandes por dentro, al ampliar nuestros horizontes en relación con nuestro mundo de comprensión y sentimientos. Para la conciencia clarividente se hace gradualmente más obvio cómo las personas, como eco de su entorno, tienen un aura pequeña. Cuando empezamos a refinar nuestro juicio, haciéndolo independiente, para alcanzar aquello que nos distingue del mero común, entonces la conciencia clarividente es capaz de ver el aura extendiéndose, agrandándose, a medida que nos volvemos refinados y más extensos.

Aunque suene grotesco, el conocimiento del entorno es el primer paso hacia el autoconocimiento. El conocimiento de la familia y la raza es el segundo paso. Con alguien que intenta liberarse en sus impulsos de sentimiento y voluntad de los aspectos inculcados por el folklore, la raza, la familia, etc., el clarividente verá no sólo un aura en expansión, sino que el aura se vuelve móvil, mostrando vibración en contraste con su inmovilidad anterior. Ya se mencionó -no directamente, pero en cierto sentido- que lo que llamamos estas coloraciones y talentos particulares se interrelacionan con la línea hereditaria.

¿Cómo podemos elevarnos más allá de todo aquello que proviene de la base definitoria, de las causas de las estructuras internas del yo? La humanidad no ha logrado mucho conociéndose a sí misma de esta manera. Con referencia a nuestros talentos y capacidades por regla general, no se puede hacer mucho cuando construimos una imaginación sobre la descendencia y la herencia, no llegaremos más lejos. Aquí sólo es válida la experiencia científica espiritual. Se trata de lo siguiente: a partir de la experiencia científica espiritual el ser humano puede independizarse de sus talentos y capacidades. Este remedio curativo apenas parece aplicable, no se parece en nada, pero aún así es un remedio curativo: cuando intentamos desarrollar un sentimiento cálido y sincero por algo que apenas nos interesa, por algo demasiado molesto para intentar involucrar nuestro interés y especialmente si hacemos que este interés tenga muchas caras, entonces elevaremos nuestra individualidad fuera de nuestras habilidades heredadas. El primer paso, el conocimiento del entorno, se cumplirá relativamente pronto; el segundo, -esta autoeducación-, sólo transforma los talentos lentamente. Sí, hay que llamar la atención sobre el hecho de que de vez en cuando hay que renunciar a esta encarnación para que la transformación de los talentos se lleve a cabo, pero el camino está introducido y es extraordinariamente importante que lo intentemos de verdad. La visión clarividente pronto percibirá cómo el aura se agiliza y vibra. Por lo menos veremos los comienzos de la transformación en nuestra propia naturaleza. En esta autoeducación gradual resultante surge por sí misma lo que puede llamarse autoconocimiento impersonal.

Ahora llegamos a la tercera área importante. Llegamos, mediante la autocontemplación, a lo que expresamos en nuestro cuerpo astral - el portador del deseo y del dolor, del sufrimiento y demás. El cuerpo astral se eleva durante el dormir sin sueños fuera de los cuerpos físico y etérico. Normalmente no somos conscientes de que el cuerpo astral está separado de los cuerpos físico y etérico. La conciencia clarividente puede, pero no la conciencia común. ¿Qué tipo de regla de la naturaleza humana expresará ahora sus características en el cuerpo astral? Algo se expresa desde el yo que llamamos karma, lo que es particular al yo o a la individualidad, no sólo desarrollado fuera de la corriente hereditaria sino que continúa de una encarnación a otra, conectado con los hechos individuales, con las experiencias personales del alma, a través de las encarnaciones. Nuestras experiencias a través de nuestros cuerpos, y por lo tanto los resultados de la ley de causa y efecto experimentados de una manera puramente espiritual, nos llevan al tercer paso en el examen del autoconocimiento.

Podemos plantearnos la pregunta: ¿Puede una persona hacer algo para alcanzar el autoconocimiento en esta esfera? Podría responder explicando lo difícil que es en el ciclo humano actual comprender realmente el funcionamiento del karma. Tomemos el ejemplo de cómo el karma predetermina a un individuo a emprender un viaje, digamos dentro de 14 días. Puede tomar la decisión de que tiene que hacer algo tres semanas después, ignorando el karma porque no sabe nada de su karma. Planificando para las tres semanas siguientes, lo organiza todo, hasta que recibe la noticia de que tiene que emprender el viaje. Ahora chocan las dos líneas direccionales. Su planificación entra en oposición directa con la dirección de su karma. Así vemos cómo el karma siempre añade algo nuevo. De esta manera el objetivo del karma se fortalece y se entrelaza. Hay que añadir que una persona en su desarrollo normal sólo puede medir con dificultad el camino hacia su Ser, su "Yo", teniendo en cuenta los vínculos kármicos; porque carece de conciencia clarividente a través del desarrollo superior y es incapaz de saber lo que hay dentro de su karma.

Ahora surge la pregunta: ¿podemos alcanzar este punto de autoconocimiento en una vida normal? Debo indicar enseguida los medios que nos proporciona la experiencia científica espiritual, que hace posible que no pasemos por alto lo que es kármicamente correcto y que en un momento preciso realicemos lo correcto. Es una concepción totalmente falsa que uno se encuentra de vez en cuando, a saber, que no somos libres debido al karma. El karma no nos hace no libres. Exactamente a fuerza de nuestra libertad podemos hacer lo que el karma suscita en nosotros, en un momento dado. El karma no excluye nada que permita a la línea kármica tejer y formar lazos de aquí para allá. ¿Podemos hacer algo para orientarnos hacia nuestro karma de tal manera que nuestro karma no sea contrarrestado y como resultado cree más causas kármicas, por lo que en lugar de llevarnos hacia delante, sólo nos empuja hacia atrás? Hay una cosa que nos ayuda a alinearnos cada vez más en la dirección de nuestra corriente kármica, y esto es algo que alimentamos a través de nuestra visión del mundo dentro de los círculos antroposóficos, algo que se practica y discute a menudo. En realidad es un estado de ánimo del alma bajo la influencia de la cosmovisión antroposófica. Es lo que traemos cada vez más a nuestro karma.  Hay que orientarse realmente en el camino antroposófico: los individuos complacientes que sólo hablan de ello, de que una persona debe volverse más profunda, buscar a Dios en su interior, difícilmente dirigirán a una persona más allá en su camino, más bien podrían llevarla más lejos alejándola de sí misma y ofreciéndole una visión del mundo que hace posible la visión del mundo suprasensible. Todo lo que se ofrece en la Antroposofía nos permite ver los acontecimientos suprasensibles. En primer lugar, si no somos clarividentes, tenemos que absorber lo que nos presenta la investigación clarividente. Lo que el investigador comparte en estos campos se comprende siempre a través de una lógica incuestionable. El ser humano, nosotros, debemos por así decirlo hacer de nosotros mismos un instrumento, si queremos investigar nosotros mismos las regiones suprasensibles; sin embargo, la comprensión puede llegar a serlo todo sin tener que hacer de nosotros mismos un instrumento.

Cuando un antropósofo se construye una imagen de cómo son los Mundos Superiores, de cómo se aproximan tras las realidades perceptibles por los sentidos, esto influye en todo su estado de ánimo y en su vida de sentimientos. De una vez por todas hay que hablar directamente al alma y no permitir un razonamiento cómodo: no depende de aprender mucho sino de que uno tenga tal o cual principio moral. En realidad es así, con la ciencia espiritual antroposófica no se puede escatimar el aprendizaje y quien va por mal camino, dice: ¿para qué molestarse con la teoría de los Mundos Superiores y demás? Decididamente depende de la forma de pensar antroposófica, un requisito evidente: igual que un horno calienta una habitación cuando se enciende la yesca, lo mismo ocurre con las personas. Si te pones a predicar a la estufa y le dices: "Estupenda estufa, tu deber es calentar la habitación" - la habitación no se calentará. El mero hecho de predicar a la gente sobre su deber de amarse los unos a los otros, etc., no servirá de mucho. Erigirnos en predicadores morales tiene poco valor, porque la predicación moral deja a los seres humanos tal como son. Cuando se calienta el horno, la habitación se calienta. Darle calefacción ofrece la posibilidad de calentar la habitación. Dando al ser humano una visión del mundo que le ofrezca la Antroposofía respecto a los hechos suprasensibles, lo que sigue es la primera regla básica de la Sociedad Teosófica - una declaración general de amistad y hermandad - que es absolutamente necesaria La actitud antroposófica fundamental debe estar ahí, pero limitarse a repetirla no ayuda. Tu paso es seguro cuando entras en esa expresión que te funciona en el mundo incluyendo el conocimiento de los mundos superiores y el conocimiento del mundo suprasensible. Al igual que las plantas aprovechan el sol, así todos se esfuerzan por el conocimiento del mundo, hacia un sol central, y todas las demás consecuencias capitulan por sí mismas. Así sucede con el modo de pensar antroposófico, revelado a partir del conocimiento científico espiritual.

Esto es lo que hace posible que, en relación con nuestro karma, vivamos fuera de nosotros mismos. Se trata más bien de que llegamos a un momento en el que la enseñanza antroposófica puede transformar los hechos. Es necesario, para que el karma no siga siendo un concepto abstracto, que intentemos introducir estas ideas kármicas al menos a modo de prueba, porque no podemos permanecer continuamente en un estado de autocontemplación en nuestra vida cotidiana de complejidad e inquietud. Es necesario plantearse la pregunta: ¿qué es el pensamiento kármico?

Tomemos un ejemplo radical: alguien ha dado a otro -a mí, por ejemplo- una bofetada en la cara. ¿Qué puede llamarse en este caso "pensamiento kármico"? Yo estuve aquí en una vida anterior, y él también. Tal vez en esa vida anterior le di una razón para justificar sus acciones actuales; le obligué a hacerlo, simultáneamente le dirigí hacia ello. No quiero teorizar, quiero hacer una hipótesis que debería convertirse en una hipótesis de vida. ¿Me dará una bofetada si lo pienso? No, no lo hará. Yo mismo le he dado esta bofetada porque le he puesto en este lugar, yo mismo he levantado la mano que se alzaba contra mí.

Además de esta experiencia se puede añadir lo siguiente: cuando te concentras seriamente en examinar esta idea kármica, plantea esta pregunta de vez en cuando, con toda seriedad y toda honestidad y verás realmente los resultados. Esto no te lo puede demostrar ninguna otra persona. Debes probarlo por ti mismo haciéndolo. Como resultado, notarás que tu vida interior se vuelve muy diferente. Experimentarás sentimientos muy diferentes, impulsos de voluntad con respecto a la vida y una vida totalmente diferente mostrará sus consecuencias: la vida se revelará de una manera muy transformada. Mientras que antes habías experimentado un gran dolor y decepción, ahora lo aceptas con calma, habiéndote equilibrado como resultado de cómo actuaste y pensaste al respecto. Ahora sucede lo siguiente, tu vida anímica se ve inundada por una paz notable, una especie de comprensión legítima de los acontecimientos que no es en absoluto fatalista.

Esta es también la dirección en la que hay que centrarse, explorando gradualmente la idea del karma y su verdad inherente, si se quiere llevarla a una cierta etapa de desarrollo. La idea del karma es discutible. Quien quiera presentar razones puede hacerlo. Teóricamente no se puede probar nada, excepto a través de una prueba y aquí hay que añadir la experiencia. La experiencia proporciona, cuando se aplica intensivamente, la herramienta con la que comprender el karma. Como resultado te das cuenta de una agrupación de cosas, -que de hecho es inherente a las cosas-, al igual que te das cuenta, cuando tienes una imagen de fantasía, si realmente tiene la realidad de un arco de acero cuando se agarra. La experiencia misma debe crear cada combinación de los hechos de la vida, a través de la cual gradualmente, según nuestras propias fuerzas de voluntad, incluimos estos impulsos de voluntad internos en nuestras vidas. Este complejo trabajo de nuestra vida es uno de los mejores remedios para alcanzar el tercer paso que pertenece al genuino autoconocimiento. A través de esto aprendes gradualmente a sentir cómo las contrariedades actuales tienen su origen en una vida anterior.

Esta experiencia no es tan fácil como reflexionar en el interior, porque tiene que originarse y aproximarse desde el entorno. Lo más importante es que tenemos que ir más allá de nosotros mismos, incluso en el autoconocimiento más elevado, que es el conocimiento del mundo. Fichte dijo: "La mayoría de la gente prefiere ser un trozo de lava en la luna que ser su "yo"". - Así aprendemos a conocer el "yo", en su existencia selectiva, como algo más que un punto. Este "yo" lo reconocemos como una copia selectiva del mundo entero. En este sentido, el autoconocimiento es, si se quiere, conocimiento de Dios, no en el sentido panteísta, sino como una gota de sustancia similar y sabiduría lo es a todo un mar. Cómo tú, en consecuencia, buscas el conocimiento respecto a la semejanza esencial entre el Ser y la naturaleza de todo el mar, eres igual en ser a la Divinidad, que es reconocida; sin embargo, a nadie se le ocurrirá explicar la gota como el mar. Podríamos reconocer la sustancia y el Ser divino del océano a partir de la gota, pero nadie será presuntuoso y dirá que el conocimiento de la gota es suficiente; seguramente todos dirán, para mí la relevancia está en el conocimiento del mar y de lo que sucede si navego en él. Particularmente aprendes a reconocer lo piadoso cuando permites que la gota de piedad entre dentro de ti, la comprendes dentro de ti, pero comprendes que dentro de ti es sólo una gota o chispa, nada más, entonces te profundizas desinteresadamente en los mundos suprasensibles mayores de la manera más elevada posible. Si queremos aprender a conocernos a nosotros mismos debemos salir totalmente de nosotros mismos y necesitamos investigar los mundos supersensibles de la manera más profunda.

Para el tercer paso, basta con lo que se ha dicho, respecto a la reencarnación y el karma. Para el autoconocimiento más elevado debemos llegar al conocimiento de las grandes relaciones cósmicas de nuestra tierra; porque somos parte de nuestra tierra como un dedo es parte de todo el organismo. El dedo no crea la ilusión de que tiene una existencia independiente; córtalo y ya no es un dedo. Si pudiera andar por nuestro organismo entonces podría dar, como nosotros, la ilusión de que es un organismo independiente. El ser humano no piensa que cuando se eleva un par de kilómetros por encima de la tierra ya no es un ser humano. El ser humano es un miembro del organismo terrestre, la tierra es a su vez un miembro del cosmos. Esto sólo podemos verlo cuando comprendemos la base de las relaciones cósmicas. Todo pensamiento sobre el yo sin un conocimiento del mundo que lo abarque todo, sin captar cómo el yo necesita todos los acontecimientos mencionados, es en vano, sin echar un vistazo sobre ello no podemos alcanzar el conocimiento, tampoco del yo-mismo. Alcanzamos el conocimiento sobre el "yo" cotidiano, cuando buscamos en el área del cuándo-y-dónde.

El conocimiento, tal como se expresa en el cuerpo etérico, lo encontramos cuando consideramos la línea de herencia. El conocimiento del "yo" que vive a través del cuerpo astral, lo encontramos cuando experimentamos el karma, y el último tipo de conocimiento, cuando adquirimos el conocimiento del mundo; porque allí se extiende pero se condensa en unos pocos puntos del "yo" humano. El conocimiento del mundo es autoconocimiento.

Cuando presentan a su alma exactamente lo que se describe en los ensayos "de los Registros Akáshicos", cómo se describe el desarrollo de la tierra, que puede parecer bastante extraño para el alma, cómo conduce finalmente a la configuración actual por necesidad, ¡entonces tienen autoconocimiento a través del conocimiento del mundo! Así, el autoconocimiento va cada vez más lejos de nosotros, siempre hacia lo impersonal. Al igual que la aplicación del karma en la vida hace que el aura se vuelva cada vez más ligera, a través del conocimiento real de las relaciones cósmicas el aura se vuelve más fuerte y capaz de configurarse a sí misma a partir de los impulsos libres originales. Aquí descubren la respuesta a la pregunta sobre la libertad y la esclavitud. Puesto que la libertad es el producto del desarrollo, las personas son capaces de obtenerla cada vez más, cuanto más alcanzan el autoconocimiento. Entonces llegan, a través de una práctica de autoconocimiento como la descrita, a diversas cosas en los campos científicos espirituales y a través de una comprensión genuina, pueden sentir que entran en la corriente espiritual antroposófica. En el Movimiento antroposófico rondan diversas cosas como enfermedades infantiles, que deben desaparecer una vez que se comprendan tales cosas, ya que fueron dadas como indicaciones para el autoconocimiento. El tipo impersonal de conocimiento antroposófico será cada vez más conocido. En efecto, se logra a través de lo que se ha obtenido de aquellos investigadores que no sólo han transformado sus almas en instrumentos de autoconocimiento, sino que también se han desarrollado, -como ya se había relatado-, y han llegado a revelar impersonalmente lo que ofrecen los Mundos Superiores. Uno de los primeros dichos básicos que hay que conquistar es el viejo y hermoso dicho de los sabios griegos: "Quien quiera alcanzar la sabiduría no se atreva a hacer caso de su propia opinión". Descubrirán que quien haya experimentado realmente la vía científica espiritual, dirá: Sí, mi opinión no aporta gran cosa; puedo dar descripciones de experiencias, pero no principios de regularización, ni pretensiones de acción, y estas descripciones deben tomarse como instrucciones que fluyen en la teoría de la ciencia oculta. El investigador espiritual debe renunciar a las opiniones y puntos de vista. No tiene ningún punto de vista porque todas las observaciones son como imágenes procedentes de diferentes puntos de vista, que son tan variados como las personas que observan el mundo desde los ángulos más diversos. Por un lado está la imagen del punto de vista materialista, por otro la de una observación espiritual o mecanicista o la de la vida fácil. Todos estos son ángulos de observación. No sólo reconocerlos teóricamente, sino vivir con cada visión del mundo para crear imágenes de cómo cada observación crea un lado diferente, ésa es la tolerancia interior que es importante aquí. Una opinión no debe luchar contra otra. Como resultado se desarrolla una tolerancia interior y exterior que necesitamos si nosotros, la humanidad, queremos encontrar nuestra curación en el futuro.

Hay que conceder un valor especial a la comprensión de que las ideas resultantes que fluyen por la corriente del mundo antroposófico proceden de lo impersonal. Como resultado llegaremos a eliminar del movimiento antroposófico lo que existía en épocas anteriores y sigue existiendo hoy en día: la autoridad en el peor sentido. ¿Llamamos autoridad al microscopio? Es una necesidad, una puerta. Así que nosotros también debemos convertirnos en puertas, pero debemos elevarnos a lo impersonal, porque sólo a través de la gente puede venir al mundo lo que debe venir. La creencia en la autoridad debe ser borrada del diccionario antroposófico y por esta misma razón la humanidad alcanza, mientras vive en este conocimiento, una actitud de imparcialidad, para que ellos, a través de lo personal puedan entrar en el camino impersonal del mundo.

Traducido por J.Luelmo ago.2023