EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO
Rudolf Steiner
Pforzhein, 17 de enero de 1909
Alegría y dolor en los tres reinos de la naturaleza. Los cuerpos celestes como escenarios de entidades espirituales. El descenso del Cristo del sol a la tierra. La experiencia de Pablo en Damasco. Influencias de Lucifer y Ahriman en el curso del desarrollo humano. Terremotos, erupciones volcánicas y karma humano. El apaciguamiento de los elementos de la naturaleza mediante la obra del Espíritu de Cristo en el corazón de los hombres.
Después de la inauguración de la rama de Pforzheim estamos de nuevo juntos y llenaremos mejor nuestro tiempo entrando inmediatamente en un tema espiritual, un tema que, a través de la Antroposofía, muestra que no sólo absorbemos enseñanza y pensamientos, sino que nuestra vida de sentimiento y de experiencia se enriquece, se calma y se protege. No nos atrevemos a imaginar que la enseñanza, la imaginación y los pensamientos no tengan importancia en nuestra vida de sentimiento. Es así: en nuestro tiempo llegaremos gradualmente a decir: De pensamientos y ciencia hay suficiente en el mundo y sólo necesitamos tomar algún que otro libro de instrucciones sobre los mundos de las estrellas o cualquier otra cosa, para llenar nuestras mentes con suficiente ciencia. La teosofía, sin embargo, debería estar involucrada con el estado de ánimo o la experiencia. - Eso es definitivamente correcto porque la ciencia, tal como se encuentra a través de conferencias y publicaciones populares, puede ofrecer poco para el corazón y el alma. Sin embargo, no nos atrevemos a concluir que la enseñanza, la observación y el conocimiento carezcan de valor.
El conocimiento científico espiritual es muy diferente a las enseñanzas de la ciencia exterior. Cuando permitimos que el conocimiento espiritual trabaje realmente en nosotros, se transforma en nosotros como sentimientos, como impulsos del alma, como una forma de pensar y de ninguna otra manera podemos adquirir valor, certeza y poder salvo a través de la profundización de este conocimiento. Es muy distinto limitarse a reconocer y conocer las cosas perceptibles por los sentidos y los acontecimientos pioneros, cómo se producen las cosas, que penetrar detrás de las cosas sensuales en los acontecimientos espirituales precedentes. Cuando permitimos que los acontecimientos espirituales actúen a través del alma, nos volvemos cálidos, sanos y fuertes. Reconocemos las conexiones entre nosotros y aquello que teje el mundo entero como espíritu y alma, los originadores de todas las apariencias. En consecuencia, queremos comprender la relación entre el mundo sensorial exterior y nuestra alma. Al observar nuestra propia alma, encontramos por así decirlo las cosas más cercanas a nosotros -sufrimiento, alegría, dolor y placer- y ahora surge la pregunta: Cuando las ciencias espirituales dicen que todo en el mundo está penetrado por el espíritu, entonces podemos argumentar que el sufrimiento, la alegría, el dolor y el placer también pueden encontrarse en aquellas cosas que nos rodean, así como en aquellas cosas que también encontramos como insensibles, indoloras e insensibles. - Necesitamos adquirir la forma correcta de pensar sobre las cosas que nos rodean, a través de la Antroposofía.
Vemos, por ejemplo, las diversas plantas, animales y minerales que nos rodean. No sólo los animales nos proporcionan por igual alegría y sufrimiento, placer y dolor; eso nadie lo duda. Con las plantas y el mundo aparentemente sin vida de las piedras podemos llegar a dudar de que los sentimientos, el placer, la alegría y el dolor puedan serles inherentes. Precisamente esto, que adquirimos como experiencias relacionadas con todo el mundo circundante, es que todos los seres no sólo están físicamente vinculados a nosotros, sino que estos seres se vinculan a nosotros de tal manera que tienen contenido anímico, igual que nosotros tenemos contenido anímico. Ahora debemos profundizar en nuestro interior, de la manera correcta, lo que la investigación espiritual y el conocimiento espiritual tienen que decir al respecto. Incluso se entiende en nuestro tiempo, a partir de pensamientos más sensoriales, que las plantas podrían poseer algo espiritual, sí, uno puede estar tentado de admitir que una piedra aparentemente sin vida podría contener algo espiritual.
Si se tiene en cuenta que todavía se pueden cometer errores fácilmente si no se tiene en cuenta la investigación científica espiritual, se puede decir fácilmente: Si corto el cuerpo físico de una persona entonces le causo daño, lo mismo con los animales; pero cuando corto una planta, ¿también se sentirá herida? - De ahí puedo deducir que si aplasto una piedra, también la estoy hiriendo. En consecuencia, cuando la gente piensa en estas cosas, llega a creer que todo lo que sucede a otros seres se experimenta de la misma manera que a los seres humanos, y debido a esta creencia, les resulta tan difícil entrar con sus pensamientos en el conocimiento del saber espiritual. La ciencia oculta nos ofrece una manera muy diferente de reconocer la naturaleza anímica de las plantas y de las piedras, por ejemplo. Parece, cuando contemplamos la planta, que ciertamente, cuando la planta está parcialmente dañada donde crece de la tierra hacia las alturas, ningún sentimiento de dolor penetra en la planta, que no le duele, sino que sucede lo contrario. Aquello que comprende el alma real de la planta siente placer, casi alegría, cuando sobre la superficie de la tierra se destruyen partes sensibles de las plantas. El dolor sólo comienza para el alma de la planta cuando ésta es arrancada de la tierra, desarraigada; un dolor similar se experimenta cuando a nosotros o a los animales, por ejemplo, nos arrancan el pelo. Esto es algo que un alma puede experimentar gradualmente cuando se encuentra en el llamado camino o sendero del conocimiento.
Estas cosas sólo nos permiten experimentarlas en nuestras propias almas cuando transformamos nuestras almas de tal manera que despertamos los poderes dormidos y verdaderos del conocimiento. Entonces comienza para el alma la capacidad no sólo de sentir compasión hacia otras personas, sino de tener compasión por todo el resto de la naturaleza, y el resto de la naturaleza se vuelve comprensible de un modo maravilloso.
Ahora podríamos decir: ¿Qué obtenemos de la investigación científica espiritual si nosotros mismos no podemos sentir tales cosas? - Es una objeción incorrecta si creemos que la Antroposofía no tiene sentido. Ya cuenta con un relato de hechos anímico-espirituales de gran valor. Cuando tales conocimientos hablan, por ejemplo, de la relación entre el sufrimiento y la alegría de las plantas, entonces tenemos que reflexionar sobre ellos y dejar que actúen en nosotros. A través de nuestra mera reflexión con respecto a este conocimiento atraemos fuerzas contenidas y pronto sentiremos que efectivamente es así, lo que dice la ciencia espiritual. Aprendemos sin embargo a través de saber que cuando miramos en la sabiduría de la naturaleza, el alma de la planta experimenta placer cuando la cogemos. De esto podemos sacar la noción de que podemos pensar lo que va a pasar si la planta hubiera podido experimentar dolor. Piensen que gran parte de los seres de la tierra se nutren a través de las plantas, y que a través de la alimentación de personas y animales el dolor podría extenderse cada vez más por la tierra. No es así, pero el placer y la alegría se extienden sobre la tierra cuando un animal pasta en un prado. Quien tiene conocimiento de esto, siente que corrientes enteras de alegría se tejen sobre la tierra cuando en otoño la hoz corta las briznas de grano. Cuando el animal joven mama la leche de su madre no significa que haya dolor, sino un sentimiento definido de placer. Así nos adentramos en la sabiduría de la naturaleza cuando vamos por la vida de esta manera.
Contra estas cosas nunca se debe volver la espalda: sí, puede parecer más suave bajo las circunstancias cuando se arranca una planta con sus raíces y se vuelve a plantar, en lugar de coger flores. - Ciertamente, pero esto no cambia el hecho de que el desarraigo causa dolor real al alma de la planta. Arrancar deliberadamente las flores puede, naturalmente, desde cierto punto de vista, ser reprendido, pero incluso eso no cambia en nada el hecho de que el alma de la planta experimente placer. Desde distintos puntos de vista se ve diferente. Una persona puede considerar, por ejemplo, desde el punto de vista de la belleza, que arrancarse las primeras canas parece bastante justificado, aunque cause dolor. Algo más nos llama la atención cuando hacemos esta comparación entre arrancar las plantas y arrancar el cabello humano. Empezamos a comprender lo que significa que la ciencia espiritual no considere una sola planta, sino que, por así decirlo, considere el crecimiento de las plantas en toda la Tierra. Al igual que el cabello pertenece a todos los seres humanos, así las plantas y la tierra crean una unidad, y comprendemos y también podemos pensar que, lo que llamamos el "yo" (Ich) en la ciencia espiritual con respecto a una persona, no lo encontramos en una sola planta, sino en el punto central de la tierra. La planta no es en absoluto un ser único, sino que se convierte en parte del gran ser vivo, que existe a partir de muchos seres vivos únicos, pero que tiene su "yo" en el centro de la tierra.
Nadie se atreve a plantear la pregunta: ¿Hay lugar para este "yo" en todas partes? - Ciertamente, porque es espíritu y puede penetrarlo todo. Así, nuestra tierra se convierte en un ser vivo. Así que cada planta se convierte en algo que crece de un gran ser suprasensible y, en la superficie, se convierte en lo que las uñas o el pelo son para el ser humano. Cuando nos tomamos en serio este hecho, ya no discutimos sobre áridos conceptos cerebrales relativos a un planeta físico en el que vivimos, sino que sentimos que no sólo somos seres vivos, sino que estamos vinculados a un gran ser vivo que es nuestro planeta. Aprendemos a tomar conciencia de este ser espiritual y aprendemos que se trata de algo más que una simple comparación, cuando, en la savia que fluye por la planta sucede algo parecido a cuando la sangre recorre el cuerpo humano. Aprendemos a transformar estas cosas en nuestros sentimientos comprendiéndolas espiritualmente.
Cuando tocamos una planta experimentamos lo anímico-espiritual, nos sentimos seguros dentro de lo anímico-espiritual. Gradualmente se hace posible añadir el pensamiento dado en la ciencia espiritual: La tierra ha pasado por diversas metamorfosis. Cuando nos remontamos al pasado más lejano, descubrimos que la tierra tenía un aspecto muy diferente, que, por ejemplo, las masas rocosas tan sólidas que tenemos hoy no existían entonces. Hubo un tiempo en el que la Tierra sólo tenía aire y agua y un cierto grado de calor. Sólo gradualmente la solidez se desarrolló a partir de las condiciones fluidas y suaves. Al contemplar todo este desarrollo, la actividad dentro de todo el desarrollo nos parece de crecimiento y prosperidad. En un momento dado, la Tierra era joven y, con el tiempo, se volverá vieja y deteriorada.
Si aplicamos todas las imaginaciones que relacionamos con nosotros mismos, con la tierra, entonces comprenderemos que durante nuestro desarrollo terrestre se alcanzaron ciertas etapas extraordinariamente importantes. Traeremos tales etapas importantes de nuestro desarrollo terrestre ante nuestras almas cuando contemplemos lo siguiente: Ya desde el crecimiento vegetal de nuestra tierra nos damos cuenta, al considerar la tierra en su conjunto, de que es un ser vivo. Del mismo modo, otros cuerpos celestes son seres vivos que están en cierta relación con nosotros. Observemos nuestro sol y nuestra luna. Consideremos el sol. Todos ustedes saben lo que le debemos al sol. Todos saben que cuando han descansado durante la noche, cuando han estado en un estado de conciencia que ha hecho que el cuerpo astral y el yo (Ich) abandonen los cuerpos físico y etérico, saben que cuando el cuerpo astral y el yo regresan, por así decirlo, esperan todo lo que la tierra le debe al sol. ¿Qué sería de la tierra sin el sol? El sol rodea toda nuestra masa terrestre de calor y luz. Pero tenemos que considerar la actividad de tal cuerpo celeste sobre otro no sólo como meramente sustancial y materialista sino que tenemos que tener claro que este sol no sólo tiene un cuerpo físico flotando en el espacio sino que el sol está habitado por seres espirituales y que en cada rayo de sol no sólo nos llega luz física sino también actividad espiritual.
Siempre ha existido un intercambio espiritual entre el sol y la tierra, pero ha cambiado esencialmente en el curso de la evolución terrestre. Aunque durante muchísimos millones de años no se ha producido ninguna gran diferencia en el intercambio físico entre el sol y la tierra, sí se alcanzó un estadio espiritual y significativo. Se trata de seres elevados, que viven en la luz y el calor del sol y que desde allí trabajan en la tierra, inundándonos de luz y calor.
Un Ser solar, que tuvo hasta un momento determinado su etapa en el sol, que el hombre a través de largos, largos ciclos terrenales sólo pudo observar clarividentemente, este Ser descendió en un momento determinado del sol a la tierra. Esto es algo que nos permite ver en profundidad el desarrollo espiritual: a través del acontecimiento que llamamos el Misterio del Gólgota, o en otras palabras, a través del paso de Cristo por la tierra, el Ser espiritual que había estado hasta ese momento en el sol, se unió con la tierra. Se conectó con la tierra. La división del tiempo terrenal de la humanidad en precristiano y postcristiano tiene su origen en esto: en que este ser vivo, al que llamamos tierra, experimentó mediante este hecho un importante desarrollo a través de la aparición de Cristo en la tierra. Lo que antes sólo se encontraba en el sol, desde entonces se puede encontrar en el cuerpo astral de la tierra. El cuerpo astral de la tierra cambió a través del Misterio del Gólgota: en el mismo momento en que la sangre brotó de las heridas del Redentor, en ese momento el alma de Cristo se sintió unirse con el cuerpo de la tierra.
Para que podamos considerar correctamente la historia del cristianismo, es necesario comprender este hecho. Podemos preguntarnos: ¿cuál fue entonces uno de los acontecimientos más importantes con referencia a la propagación del cristianismo? Cuando uno mira la propagación del cristianismo uno puede decir: en primer lugar más había sido logrado por Pablo que aquellos que eran los compañeros físicos de Cristo Jesús en Palestina; Pablo que no era compañero físico de Cristo Jesús, que incluso había perseguido al Cristo. Pablo no se hizo creyente por compartir la vida y el sufrimiento del Cristo, sino que se hizo guerrero de Cristo por el Acontecimiento de Damasco.
En teología se levanta mucha polvareda sobre el suceso de Damasco. Sin embargo, nadie llega a comprender los sucesos de Damasco si no es a través de la ciencia espiritual. Intentemos armonizar todo esto en pocas palabras, que serán pronunciadas ahora. En el momento en que la conciencia razonadora de Pablo cambió a la conciencia superior, ¿qué vio? Vio en ese momento a este espíritu en el mundo astral, que se había convertido en el espíritu de la tierra; vio al Cristo viviente, que desde el Acontecimiento del Gólgota se había unido con la tierra. Uno bien puede preguntar: ¿qué era esta luz que él vio, que la gente no podía ver antes? - Pablo aprendió a conocer a Cristo desde el momento en que Cristo se unió a la tierra. Así podemos señalar este momento importante de la tierra diciendo: la tierra se preparó para esto, para convertirse en un cuerpo digno para el Espíritu de Cristo y mientras la tierra se preparaba para la unión de sí misma y el Espíritu de Cristo, durante este tiempo el Espíritu de Cristo trabajó en ella. Cristo dijo según el Evangelio de San Juan: "Quien come mi pan, me pisa con sus pies". Las personas que caminan sobre la tierra pisan la tierra con sus pies. "Quien come mi pan, me pisa con los pies" es una expresión del misterio que encierra esta importante etapa del desarrollo terrenal.
¡Cuán infinitamente profundo se vuelve esto con la inauguración de la Comunión con esto en mente, que la tierra se convirtió desde entonces en el cuerpo de Cristo! Cuán significativo se vuelve esto con referencia a las palabras: "Esto es mi cuerpo" y lo que fluye a través de las plantas: "Esta es mi sangre". Aprendemos a tomar al pie de la letra lo que sólo nos atrevíamos a pronunciar con palabras. Así llegamos, cuando consideramos la tierra como viva, como un ser vivo que madura gradualmente, al momento justo, listo para la aceptación del alma de Cristo.
Así que desde todos los lados parece que nos encontramos con el planeta físico como espiritual; parece penetrado por el espíritu. Entonces aprendemos a comprender las conexiones entre aquello con lo que nos encontramos a diario y lo suprasensible. Cuando dirigimos nuestra atención del reino vegetal al reino de la piedra, entonces no aparecerá a través de la conciencia clarividente que infligimos dolor cuando aplastamos una piedra hasta convertirla en polvo; por el contrario, cuando una piedra se convierte en polvo, lo que podríamos llamar el alma de la piedra, experimenta placer y alegría. Los que tienen la clarividencia saben que al aplastar el mundo de piedra, la alegría brota de la roca. Cuando, por ejemplo, se disuelve sal en un vaso de agua, el placer se extiende por el agua al separarse las partículas de sal. Ocurre lo contrario cuando, por enfriamiento, la solución de sal se cristaliza; por la aglomeración de las partículas de piedra se produce el dolor. Volvemos a profundizar en la forma en que nos hablan los Iniciados, cuando quieren decir a la humanidad algo así.
Estas cosas no se dicen simplemente. Debemos repasarlas espiritualmente para llegar a comprender los grandes documentos religiosos. Ya se ha dicho que originalmente no existía ningún reino de roca dura, que la tierra era fluida. Su solidez llegó a existir por la acumulación de elementos y por el endurecimiento. ¿Qué deben el hombre y el animal a la condensación de la tierra? ¿Seguramente para que el hombre y el animal puedan vivir en el estado actual? Sin suelo sólido y tierra la tierra no podría ofrecer una base para el hombre y el animal. Ahora trae esta imaginación a nuestras almas como historia espiritual real. Esto apenas se entiende cuando sólo se considera con la mente de un físico. Sólo cuando nosotros, con nuestros corazones y mentes, exploramos el nacimiento de la tierra, entonces podemos ser conscientes de lo que hay en el reino de piedra, que los procesos del alma están en juego, mientras que la tierra se solidifica. El dolor y el sufrimiento estaban implicados - a través de esto, el hombre y el animal deben la posibilidad de vivir en la tierra.
Estos son los hechos que están en la base de las palabras de Pablo después de su Iniciación y percepción en estas cosas: "Todas las criaturas sufren y suspiran bajo la solidificación gradual, todas las criaturas suspiran y esperan la espiritualización". Él apunta con estas profundas palabras a lo más íntimo, al alma de los seres terrenales. Ahora podemos poner alma a todo, mirando a través de los ojos de la ciencia espiritual, y sólo vislumbrando el alma y el espíritu en todo, encontraremos gradualmente que el mundo que nos rodea se hace cada vez más comprensible. Llegaremos a comprender que el mundo que nos rodea, como en la fisonomía, es la expresión exterior de una vida interior. Entonces aprenderemos a comprender que el mundo se ve exactamente como se le aparece a la gente. Además, aprenderemos a comprender que detrás de todo lo físico está lo espiritual anímico, que tiene que ser el origen de todo lo físico, y cuando los investigadores espirituales nos llevan atrás, nos muestran cómo, en un pasado muy, muy lejano, todo se desarrolló gradualmente a partir de lo espiritual. El ser humano descendió gradualmente del mundo espiritual al físico, y no debemos imaginar este descenso como algo tan materialista como se suele hacer hoy en día, sino preguntarnos: ¿de dónde procede este mundo material real que nos rodea, que se extiende cada vez más a nuestro alrededor?
Durante algún tiempo, la humanidad permaneció completamente espiritual, inmersa en lo espiritual anímico. La humanidad se desarrolló sólo gradualmente a partir de lo anímico-espiritual. Si echamos una mirada retrospectiva a un tiempo relativamente corto -cuando los reinos del tiempo eran largos, pero para el investigador espiritual son cortos de nombrar- encontramos que nuestra tierra no aparecía como lo hace hoy, que su semblante ha cambiado completamente, sobre todo a través del evento del Diluvio, que en la ciencia espiritual recibe el nombre de Diluvio Atlante. Bajo este diluvio atlante podemos considerar que a través de la actividad del aire y del agua la faz de la tierra fue completamente transformada. Anteriormente la gente vivía en un área de la tierra donde hoy se encuentra el Océano Atlántico. Existía tierra y allí nuestras almas vivieron realmente en encarnaciones anteriores en cuerpos atlantes. Si miramos espiritualmente científicamente a esta gente al principio de este tiempo Atlante, ellos aparecen bastante diferentes a nuestras almas de hoy. Aparecen en los primeros tiempos atlantes como si percibieran todo de una manera diferente a la posterior. Hoy, cuando uno de nosotros, durante las horas de vigilia mira a su alrededor, percibe los objetos en color y luz. Cuando por la noche, los cuerpos físico y etérico se liberan de los cuerpos del yo y del astral, este mundo desaparece. A esto lo llamamos inconsciencia.
En los primeros tiempos atlantes esto no era así, no había inconsciencia extendiéndose alrededor del hombre cuando éste pasaba a otro estado durante la noche. En ese momento surgía todo lo que es anímico-espiritual del mundo físico. El hombre había visto flores, por ejemplo, antes de dormirse. En el sueño percibía lo que era anímico-espiritual en la flor, en el mundo de lo anímico-espiritual. Por otra parte, lo que hoy llamamos físico, los objetos exteriores, no estaban tan nítidamente separados como hoy, sino que el hombre los veía como entre brumas y rodeados de bordes de color. Así pues, vemos cómo el alma también fue cambiando gradualmente su forma de ver las cosas. Y si retrocedemos aún más, veremos que el alma sólo veía cosas espirituales, porque lo físico aún no se había condensado a partir de lo espiritual.
Ahora bien, un punto importante en el desarrollo del hombre estaba, por así decirlo, reservado para él en nuestra tierra, y ese punto se encontraba precisamente en la mitad del desarrollo atlante. En medio del desarrollo atlante, si no hubiera ocurrido antes un determinado acontecimiento, los hombres no habrían dejado de ver el mundo espiritual con su conciencia nocturna. Si un cierto acontecimiento no hubiera ocurrido, los hombres en medio del período atlante, por ejemplo, no habrían visto cualquier objeto, una flor, amarilla, sino que se les habría aparecido el espíritu de la planta. El hecho de que esto ocurriera de manera diferente se debe a que el hombre ya se había dejado influenciar por Lucifer y sus huestes. Habría sido inconsciente, por así decirlo, del mundo físico exterior; le habría parecido transparente. Habría visto el mundo espiritual por todas partes detrás del mundo físico.
¿Qué ocurrió cuando el mundo físico no se extendió sobre el mundo espiritual como una cubierta de cristal transparente, sino que se volvió opaco? Como el mundo espiritual estaba cubierto, existía la posibilidad de que se ejerciera otra influencia, la influencia de Ahrimán o, como lo llama Goethe, Mefistófeles. A través de ella pudo penetrar ese espíritu que se llama ahrimánico, de modo que en cierto momento se instalaron el error y la ilusión. Eso que llamamos Maya, ilusión, pudo mezclarse en la concepción del mundo. Así, detrás de todo lo que hay en el mundo físico está lo que la Biblia llama el príncipe de este mundo. Su influencia se mezcla en todas partes. Sin esta influencia la materia parecería transparente y mostraría detrás de ella lo espiritual.
Pero ahora, debido a todos estos procesos, se ha producido un tremendo cambio para el hombre, también interior, anímicamente. Si observamos al hombre tal como se ha desarrollado en la tierra, vemos cómo en un determinado momento se afirmó la influencia luciférica, en otro momento la influencia ahrimánica.
Si miramos atrás, a la época en que el hombre era aún espiritual, cuando la solidez aún no había cristalizado, veremos cómo las fuerzas de la naturaleza y la humanidad aún no estaban tan separadas como lo están hoy. En aquella época aún estaban mucho más cerca unas de otras, cuando la tierra aún estaba entremezclada con elementos acuosos.
Cuando la tierra aún era más blanda y el hombre aún más espiritual, el pensamiento y el sentimiento humanos aún influían en las fuerzas de la naturaleza. Si nos remontamos más allá del período atlante, encontramos: Desde que la voluntad humana se hizo maligna, tuvo una influencia muy definida sobre el fuego, y una gran parte de la tierra pereció una vez porque los hombres desarrollaron instintos malignos a través de la influencia luciférica, a la que el hombre en otros aspectos debe su libertad e independencia. Así, lo que llamamos las fuerzas de la naturaleza estaban conectadas con los sentimientos del hombre en el período atlante.
Pero sucedió que después de que los hombres se independizaron, por así decirlo, a través de la influencia luciférica, se vieron privados de la posibilidad de influir en las fuerzas de la naturaleza por medio de su voluntad. La influencia del hombre sobre las fuerzas de la naturaleza se retiró gradualmente. Esto se produjo a la par que el mundo espiritual quedaba velado para el hombre por la influencia de Ahriman,. Si el hombre todavía pudiera ver el mundo espiritual, todavía tendría influencia sobre las fuerzas de la naturaleza. Esta influencia le fue arrebatada al individuo, pero no a la humanidad en su conjunto. El ser humano individual tiene muy poca influencia directa sobre las fuerzas de la naturaleza, pero toda la humanidad en su conjunto sí la tiene, y si miramos a toda la humanidad, veremos que además del karma del individuo, debe haber un karma de toda la tierra, de toda la humanidad de la tierra.
Esto es consecuencia del hecho de que una vez hubo influencia luciférica y otra vez ahrimánica. Pues este ser, al que llamamos Ahrimán, está en una misteriosa conexión con los poderes ardientes de la tierra, que se han retirado de la influencia directa del ser humano individual. Estos poderes ardientes de la tierra son un elemento vital de los espíritus ahrimánicos, y a través de la influencia de Ahrimán el karma total de toda la raza humana está en cierto modo conectado con el karma de Ahrimán. Cuando se producen ciertas actitudes y acontecimientos espirituales en la evolución de la humanidad, entonces a su vez, se hace evidente la conexión entre el hombre y Ahrimán, y lo que el hombre mismo pudo hacer en tiempos pasados, para ejercer una influencia sobre los acontecimientos naturales, lo hacen ahora Ahrimán y sus compañeros espirituales.
Siempre que Ahrimán se agita, no indica otra cosa que algo ha estado sucediendo en la historia de la humanidad que ha atraído a Ahrimán, que lo ha llevado a la agitación y a la furia.
Algo está ocurriendo en el alma de los hombres, está ocurriendo, por ejemplo, que una gran parte de los hombres está cayendo en el materialismo. Esto hace que Ahrimán pueda agitarse en su elemento, tener un elemento de vida, pues prefiere el materialismo humano a que los hombres se espiritualicen. Ahriman provoca tormentas, erupciones volcánicas y terremotos. Aquí de nuevo tenemos algo donde vemos como la naturaleza y el espíritu están conectados. No hay nada en la tierra que no esté conectado con el espíritu. Nuestra alma, con sus buenas y malas acciones, está conectada con lo que sucede en la tierra. Cuando la tierra se revuelve en terremotos, nunca debemos decir que depende del karma de los individuos, sino que es el karma de toda la humanidad.
Cada uno puede golpear su propio corazón y decir: "También es mi karma individual, el individuo tenía que perecer aquí porque precisamente aquí tenía que abrirse la válvula de la tierra. En el futuro se le compensará por ello. - Una visión materialista del mundo dirá que esto es supersticioso, pero quien lo diga no sabe cuán infantilmente está hablando. Así como ninguna flor crece sin una causa espiritual, sin ser una expresión del espíritu y del alma, ningún terremoto, ninguna erupción volcánica carece de una causa espiritual. Si, como he dicho, consideramos el karma, entonces se aplica a toda la vida humana.
Sólo entonces, si no ponemos en movimiento la enseñanza científico-espiritual, aparece fría y calculada sólo para el intelecto. Pero si permitimos que penetre en nuestros sentimientos, nuestras actitudes y nuestras sensaciones, entonces veremos la tierra como un ser animado, saturado y espiritualizado, veremos que seres espirituales de las más variadas clases están conectados con este cuerpo terrenal, que tuvo lugar un acontecimiento importante, cuyo efecto no ha hecho más que comenzar: la aparición del Cristo en la tierra. Sólo a través de Cristo se disipan las consecuencias del poder de Ahrimán. A través de la penetración del espíritu de Cristo en los corazones humanos, lo que se extiende en la tierra como el espíritu de la humanidad en su conjunto, será capaz de conducir a la tierra, incluso en sus elementos naturales, a la paz y la armonía.
Cuando todos los corazones humanos experimenten el Espíritu Crístico en un sentido verdadero, entonces el poder que fluirá de él será tan fuerte que calmará el fuego y el agua. Entonces el Espíritu Crístico creará paz y armonía en los elementos de la naturaleza, y la tierra misma será una expresión del Espíritu. El cuerpo terrestre, que es un ser vivo, se volverá apacible y suave para ascender con el espíritu humano y el alma humana a su espiritualización. La tierra ascenderá a una elevada existencia espiritual. Esto puede considerarse un ideal elevado y lejano, pero podemos penetrar en él en todo momento. No se pierde ni un instante para el desarrollo de la humanidad que se aprovecha de tal manera que las personas penetran en sí mismas con el conocimiento y los impulsos volitivos de lo espiritual.
Traducido por J.Luelmo ago,2023
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