GA108 Viena 21 de noviembre de 1908- Mundo astral y devachánico. Experiencias que el alma puede tener en el mundo astral.

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ACERCA DE LOS MUNDOS SUPERIORES

Rudolf Steiner

 Viena, 21 de noviembre de 1908


Seres del plano astral. Sobre las migraciones de las aves. Almas grupos animales y su contraimagen. Miguel y el dragón. El mundo vegetal en el plano astral. El principio de repetición - cuerpo etérico. El principio de compleción - cuerpo astral. Interacción de lo etérico y lo astral, por ejemplo en la formación de la columna vertebral. yo animal y el yo vegetal. Experiencias del alma en el mundo del Devachán.

A petición de su presidenta, hoy hablaremos de un tema que plantea ciertos presupuestos a la audiencia y que, en cierto sentido, está dirigido a los antropósofos avanzados. En las siguientes conferencias abiertas tendremos la oportunidad de trabajar desde los fundamentos de la cosmovisión antroposófica con algo que hasta ahora no se ha tenido mucho en cuenta, algo que quizás en conferencias internas se había atrevido a dar una solución, y que al menos en parte se experimentará en una conferencia abierta como ésta. Cuando hablamos de Antropósofos avanzados, no supongan, mis queridos amigos, que significa haber avanzado en los campos científicos espirituales, que se han vuelto eruditos en teoría. En realidad no se trata de eso. Lo que implica no es tanto un mundo teórico creado en el alma, sino más bien un cierto desarrollo de nuestro mundo de impresiones, de nuestro mundo de sentimientos, una cierta inclinación, podríamos decir, que adquirimos gradualmente cuando trabajamos repetidamente dentro de los círculos antroposóficos.
Quien haya trabajado durante muchos años dentro de estos círculos, o sea interiormente activo en tales círculos, recordará una época en la que, por primera vez, escuchó algo sobre la ciencia oculta antroposófica del hombre, y recordará que algunas de las primeras comunicaciones no sólo parecían improbables, sino tal vez confusas y fantásticas - tal vez incluso podría decirse algo peor de ellas. Sin embargo, con el paso del tiempo se irán acostumbrando a ciertas impresiones a medida que la cosmovisión antroposófica se acerque cada vez más, y el mundo de los sentimientos haga posible compartir las cosas que se revelan desde los Mundos Superiores. Estas revelaciones se asimilan igual que los hechos en el lugar físico, que tienen lugar en el mundo físico, también se asimilan. Lo que se puede llamar prueba de las afirmaciones espirituales no debe buscarse en los mismos campos que las pruebas de las certezas científicas. Con tal línea de argumentación no se puede hacer mucho. La línea argumental disponible para las experiencias en la cosmovisión antroposófica reside en la completa transformación íntima tal como se experimenta dentro de la vida anímica. Mucho antes de que podamos penetrar felizmente en la percepción de los mundos espirituales mediante la aplicación de métodos espirituales científicos u ocultos, podemos construir en nosotros mismos un presentimiento, una premonición de lo correcto, de lo profundamente legítimo, de lo que se comparte respecto a los Mundos Superiores. Mucho de lo que podemos, desde una imaginación con respecto a la forma en que podemos penetrar en los Mundos Superiores, cómo podemos con nuestros propios órganos de los sentidos espirituales percibir los Mundos Superiores, será expuesto en nuestra próxima conferencia: "¿Qué es el autoconocimiento?" Hoy queremos revelar observaciones individuales sobre estos Mundos Superiores y cultivar la conexión entre estos mundos y nuestro mundo físico.
Todos ustedes saben ya, a través del trabajo antroposófico, que existen otros dos mundos además del nuestro; los llamados mundos astral y devachánico, llamados, en la medida en que son conocidos en la religión, como el mundo celestial, el mundo espiritual real. Ustedes están familiarizados con estos mundos como áreas a través de las cuales viajamos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Ustedes saben que después de haber atravesado el mundo astral durante Kamaloka, ustedes entran en el mundo espiritual puro, Devachan, donde son llamados de nuevo a un nuevo nacimiento, para descender de nuevo después de cierto tiempo a una nueva vida terrenal, una vida en el mundo físico.

No basta con imaginarse sólo los mundos astral y devachánico como zonas distintas por las que nos movemos entre la muerte y un nuevo nacimiento, porque estos mundos nos envuelven constantemente. Vivimos constantemente no sólo en el mundo físico, sino también en el mundo astral o del alma, que nos rodea con sus seres y su verdad. Podemos describir este mundo astral o del alma como penetrando en nuestro mundo físico igual que una esponja es penetrada por el agua. La única diferencia entre estos dos mundos frente a nuestro mundo físico es la siguiente: nuestro mundo físico se percibe a través de las herramientas de nuestro cuerpo, y para nosotros esta percepción de los Mundos Superiores está retirada porque no hemos desarrollado los órganos necesarios para su percepción. Tan reales como son dentro de nuestro mundo, así de reales son sus actividades que se reproducen continuamente en nuestro mundo. Mucho de lo que ocurre en el mundo físico puede explicarse más fácilmente si se toma conciencia de los mundos espirituales astral y devachánico, que están detrás de todo, respecto a los seres y realidades que existen en nuestro entorno, seres que no pueden ser captados y comprendidos por nuestros sentidos. El mundo astral no sólo contiene realidades que juegan supersensiblemente en nuestro entorno; contiene seres que, si nos atrevemos a decirlo así, están incorporados a la sustancia de su mundo del mismo modo que nosotros, los humanos, seres conscientes de sí mismos, estamos aquí en el mundo físico ligados a la carne y la sangre. Lo que distingue a estos seres descritos es que no poseen cuerpos físicos sólidos que puedan ser vistos por nuestros ojos físicos. Su masa principal es el cuerpo astral.
No obstante, cuando hablamos de estos seres que tienen como miembro inferior de su organismo el cuerpo astral, debemos hacer notar inmediatamente que son perceptibles para quien haya abierto su conciencia clarividente y pueda ver también a estos seres. Se diferencian sustancialmente de los seres existentes en nuestro plano físico que pertenecen a los diversos reinos de la naturaleza. Estamos rodeados de minerales, plantas, animales y personas. Cuando determinamos una única característica de todos estos diferentes reinos llegamos a la conclusión de que su forma es firme, consolidada. Cuando vemos a una persona hoy, es muy posible que la reconozcamos mañana, o incluso después de un año, porque su forma exterior se mantiene constante. Lo mismo ocurre con el animal, la planta o el mineral. No ocurre lo mismo con los seres incorporados al plano astral. Estos poseen una forma continuamente cambiante, una forma que en muchos de ellos, de un momento a otro se convierte en otra, porque la forma que se puede observar en el plano astral es la expresión exacta de las experiencias anímicas interiores y de la actividad anímica de estos seres.

Piensen en ustedes mismos, cómo pueden observar su alma por la mañana justo después de haber recibido una carta alegre y cómo el mensaje alegre llenó su alma de deleite y placer y cómo este sentimiento vivió en el alma. Luego piensen cómo se expresará su alma en la situación directamente contraria, cuán diferente será la imagen cuando reciban la noticia de una muerte por la tarde, o estén sacudidos por la rabia y el miedo. Consideren cómo cambia cada vez su expresión exterior como resultado de lo que tuvo lugar en el alma, entonces tendrán una imagen de lo que sucede en el plano astral. De ahí el desconcertante correteo y las formas continuamente cambiantes de los seres astrales. Así pues, hay que imaginarse que la conciencia clarividente, cuando se aparta de la percepción del plano físico, está rodeada por el mundo astral de imágenes. Naturalmente, todo lo que allí se envuelve no puede ser representado; sólo pueden darse esbozos sueltos.

La vida en el plano astral es mucho más rica que en el plano físico. En el mundo astral se pueden concebir imágenes luminosas que no se aferran a los objetos exteriores, sino que parpadean con una forma definida, un momento luminosas o menos luminosas, menos radiantes o nebulosas, cambiando en cada parpadeo. No son otra cosa que expresiones de almas, podemos llamarlas, que viven allí en el plano astral. Sin embargo, estos cuerpos de luz no sólo muestran imágenes luminosas y de diferentes colores, sino también todas las demás impresiones sensoriales físicamente similares, sólo que éstas no se perciben con los órganos espirituales exteriores, sino con los interiores del alma.
Existe una diferenciación entre la observación de un cuerpo luminoso en el plano astral y un color o un cuerpo luminoso en el plano físico. Por el contrario, lo que allí se encuentra con la luz, tiene una conciencia -no una sensación, como si estuviera más allá-, pero tiene un sentido: "Tú vives en esto". - Esto es realmente muy difícil de imaginar, porque hay que pensar, que en el mismo momento en que esta conciencia clarividente se eleva en uno, se siente algo diferente, como si no sólo el espacio estuviera lleno de verdades y seres astrales, sino que se siente como si todo se hiciera cada vez más grande. La conciencia se expande con un "Este soy yo", justo sobre nuestra piel. Esa es la parte esencial de la conciencia clarividente. Percibe, como cuando se extiende en lo que se percibe, arrastrándose, de modo que vive dentro de estos cuerpos de luz y experimenta el calor y el frío, percibiendo también el sabor.

Todas estas experiencias que ustedes conocen en primer lugar del mundo de los sentidos y que están integradas en el cuerpo limitado exterior, fluyen y relampaguean a través del reino - y entonces aparece algo más. Aquí, en el mundo físico, tenemos naturalmente la sensación de que todo lo que pertenece a un ser físico está realmente ligado espacialmente a ese ser. Es una sorpresa extraordinaria cuando un ser físico entra en un espacio y detrás de él le sigue otro y alguien insiste en que los dos se corresponden aunque no exista ningún vínculo entre ellos. Insistiría en que son seres separados, porque nunca consideramos a seres espacialmente separados como un solo ser. Los tomaríamos como seres separados; porque nunca consideraremos cuerpos separados en el mundo físico como un solo ser. En el mundo astral es totalmente aplicable que las cosas que de ninguna manera se conectan espacialmente, comprenden un solo ser, y por lo tanto carecen de una herramienta que pueda ayudarles a precisar un solo ser cuando están dentro, y tienen la conciencia, de que dos miembros bastante sobresalientes pertenecen a un solo ser. También es confuso, que la conciencia clarividente no es siempre la misma y aquello que se corresponde, no siempre se puede volver a vislumbrar. Sí, puede ir más lejos: podrían ver un solo ser, que se les aparece como una hilera de esferas separadas, aquí una esfera brillante, y lejos de ésta una segunda, luego una tercera, cuarta y así sucesivamente. En conclusión, el lugar astral se ve básicamente diferente de aquí.

Sin embargo, hay algo que está vinculado a nosotros y esta conexión expresa simultáneamente todas las semejanzas del mundo astral que actúa en nosotros; se trata de nuestro propio cuerpo astral. Este es el tercer miembro de nuestro ser, que experimentamos como si tuviera una forma propia definida. Durante nuestra vida entre el nacimiento y la muerte podemos ver definitivamente el cuerpo astral esencial semejante a una especie de nube ovalada, dentro de la cual están incrustados los cuerpos físico y astral. Este cuerpo tiene la forma de un huevo, y el límite exterior está en constante movimiento, de modo que no se puede hablar de ninguna regularidad en la forma. El cuerpo astral sólo aparece en una especie de forma firme y estable mientras está contenido en el cuerpo físico. Mientras sea así, conserva esta forma. Ya por la noche, cuando el cuerpo astral se retira, comienza a adaptarse al cuerpo anímico. Entonces se puede ver cómo un ser humano, que vive con sentimientos malignos durante el día, aparece con una forma muy diferente en comparación con alguien que ha vivido con sentimientos nobles durante el día. En general, la forma del cuerpo astral es estable durante la noche, mientras que las fuerzas de los cuerpos físico y etérico trabajan muy fuertemente durante la noche, y el cuerpo astral conserva su forma esencialmente, pero sólo esencialmente.
Sin embargo, cuando morimos, tras el final de nuestra vida física, renunciamos a nuestro cuerpo físico, así como apartamos la parte de nuestro cuerpo etérico que debe ser abandonada, entonces el cuerpo astral adopta una forma variable durante todo el tiempo de Kamaloka. Este cuerpo ajusta completamente su forma e imagen a la vida del alma, de ahí que una persona que ha perdido un cuerpo que había estado lleno de sentimientos odiosos muestre una forma marchita, mientras que una persona que murió con sentimientos hermosos, muestre una forma simpática como cuerpo astral. Se puede llegar tan lejos que las personas que están totalmente presas de los deseos sensoriales y que no pueden elevarse en un intercambio hacia sentimientos e impulsos nobles, después de su muerte durante un tiempo adoptan realmente las formas de toda clase de animales grotescos - no de los que viven en el plano físico, sino de los que sólo nos recuerdan a los animales.

Quien ha tenido experiencias en el plano astral y es capaz de seguir qué formas se ofrecen a la conciencia clarividente, sabe qué imagen habla noblemente y cuál no contiene contenido noble; puede experimentar y observar todo a partir de estas imágenes. Ya he mencionado que estos cuerpos astrales humanos no pueden aparecer en forma interna y externa absolutamente definida, sólo dentro de ciertos límites es así. También ya en la vida física, en realidad en todas las partes del cuerpo que aparecen después de dormirse, el cuerpo astral coincide con lo que experimenta el alma. Desde aquí se pueden ver ciertas imágenes y formas que adopta el cuerpo astral según lo que le sucede a la persona y lo que está viviendo.

Con respecto a algunas cosas que puede experimentar el alma, quisiera indicarles algo, a saber, cómo puede observarse el cuerpo astral. Tomemos, por ejemplo, a una persona chismosa, inquisitiva o con tendencia a los arrebatos de mal genio o, digamos, malos hábitos similares. Estos malos hábitos se expresarán de manera distinta a través del cuerpo astral. Si alguien, por ejemplo, está plagado de furia, fastidio y especialmente si la persona es irascible, entonces vemos formaciones tuberosas, engrosamientos expresados en el cuerpo astral. La persona se contamina. De estos engrosamientos exudan protuberancias serpentiformes de aspecto maligno, distinguibles por su coloración y otras sustancias. Esto puede verse fácilmente sobre todo en personas irascibles. Cuando una persona es habladora, tiende a chismorrear, aparece en el cuerpo astral como toda clase de engrosamientos, que pueden caracterizarse diciendo que los engrosamientos ejercerán presión en todas direcciones en el cuerpo astral. Cuando una persona es inquisitiva, se manifiesta en el cuerpo astral de tal manera que se crean pliegues, las secciones se aflojan y cuelgan como unas contra otras en partes; muestra una flojedad general, parece como si estos cuerpos astrales participaran en cierto modo de las características generales del mundo astral, igualando en la forma sus experiencias anímicas interiores.
Al investigar el mundo astral en general, descubrimos ciertos seres de los que nosotros, que sólo conocemos lo físico, no podemos tener realmente ninguna idea. En el mundo físico, estos seres aparecen de una manera muy diferente de lo que antes habíamos percibido de ellos. Por ejemplo, encontramos seres bastante extraordinarios en las almas grupales de los animales. El ser humano, al acercarse a nosotros, tiene un alma individual que viene a nuestro encuentro - un alma para cada persona, un Ser Yoico. Los animales no tienen el mismo tipo de Yo o Ser-Yoico. Tienen formas parecidas, todos los leones, todos los tigres, todas las tortugas, lo que llamamos un alma grupal mutua. Imaginemos que en el plano astral hay un solo Yo que vive simultáneamente en el animal físico. Todos los animales están imbuidos en el Yo, que tiene una personalidad definida en el plano astral, y allí podemos encontrarnos con esta personalidad, con esta alma grupal, como nos encontramos con una persona.

Un ejemplo: tomemos una migración de aves cuando todas empiezan a desplazarse desde el hemisferio norte hacia el ecuador. Quien no considere superficialmente esta extraordinaria migración sabia, se asombrará de cuántos tienen lo que notamos como inteligencia en tal vuelo de pájaros. Varias aves vienen de diferentes regiones, una de aquí, otra de allá: existe el peligro de que aterricen donde tienen que aterrizar. La conciencia física ordinaria sólo ve los enjambres masivos. La conciencia clarividente, sin embargo, ve el alma grupal, la acción de las personalidades que dirigen y enlazan lo que está sucediendo. En realidad se trata de tales personalidades astrales que dirigen y lideran. Estas almas grupales son las que encontramos como habitantes del mundo astral. La diversidad que reina en las almas grupales del plano astral, este abigarramiento es infinitamente mayor. Sólo por mencionar algo, en el plano astral hay espacio para todo, porque allí los seres se interpenetran; porque la ley de lo impenetrable sólo es válida en el plano físico. Sin embargo, allí sentimos influencias, buenas o malas, cuando somos penetrados y lo experimentamos en nuestra vida interior. Así pues, pueden atravesarse recíprocamente; pueden existir en un mismo lugar. Ahí rige la ley de la interpenetración.

Sin embargo, esto es sólo una parte de los habitantes astrales, que seguramente sólo podremos comprender plenamente, en el sentido correcto, cuando lleguemos a comprenderla por completo. No creas que alguien ya tiene un concepto de un alma grupal con una u otra forma animal, cómo, digamos, es observable ya en la forma en que está incrustada en el mundo astral y cómo esta alma grupal es conducida a su conciencia. Esto no es suficiente. Aquí mismo se nos reprocha vivamente lo que está separado espacialmente pero que corresponde conjuntamente, de modo que, por cada alma animal de grupo llena de sabiduría y que conduce al todo, llegamos a una contraimagen, una terrible contraimagen. Dentro de ella existe la animalidad a la que nos referimos en el mundo astral, y encontramos, al descender a esa parte del mundo astral donde reinan la fealdad y la adversidad, donde cada grupo animal tiene una forma luminosa y una forma fea, aquello que en un tiempo había estado separado de la forma luminosa del mal y de la fealdad, que en un tiempo había estado dentro de ellos, formando parte de ellos. De esto se desprende que los antiguos cuadros y obras de arte surgieron de un conocimiento superior. Hoy sólo reconocemos lo que vive como individualidad. Por eso, si hoy queremos invocar algo superior, sólo podemos aferrarnos a la fantasía. No siempre fue así. En el pasado, la mayor parte de la humanidad que trabajaba artísticamente, tenía una conciencia clarividente o todavía un resto de clarividencia, y representaban lo que realmente encontraban en los Mundos Superiores. Así representaron lo que conocían en Miguel y el Dragón o San Jorge con el Dragón en una maravillosa representación de las relaciones que el clarividente encuentra como formas animales en el plano astral. Los sabios los elevaron a una forma superior, para elevarse muy por encima de la sabiduría de la gente. Sin embargo la sabiduría se adquiere a través de lo que ha sido arrojado de la astralidad del lado feo de tales seres. El lado feo se encuentra en el dragón adverso. Cuando el clarividente observa la forma viva lo ve todo como forma viva organizada por seres superiores que son sabios pero no conocen el amor. Sin embargo, estas expresiones de la forma de alma luminosa sólo pueden adquirirse hollando las cualidades malignas que se encuentran en la forma del ser. Los seres humanos han adquirido su naturaleza actual gracias a que el bien y el mal siguen mezclados en su karma, mientras que en el animal no se pueden aplicar las distinciones morales del bien y el mal. El concepto de ser lleno de luz es con un alcance hacia arriba mientras se conecta y levanta lo que había caído y había sido conquistado. El arte antiguo se producía principalmente con símbolos significativos y se creaba nada menos que con una consideración consciente clarividente. Sólo serán comprendidos una vez que hayamos entendido las imágenes arquetípicas astrales.
El mundo vegetal también presenta algo curioso en el plano astral. Cuando un clarividente considera una planta y cómo sus raíces se abren camino en la tierra y aparecen las hojas y la flor, percibe que la planta posee un cuerpo físico y otro etérico. El animal posee además el cuerpo astral. Ahora puede surgir la pregunta: ¿las plantas no tienen ninguna forma de cuerpo astral? Sería erróneo esperar esto; no hay nada dentro de la planta como lo hay dentro del animal. Cuando se mira la planta con conciencia clarividente, la parte superior, donde se desarrollan las flores, aparece como sumergida en una nube astral, una nube brillante que rodea y envuelve esta parte de la planta donde florece y fructifica. Así la astralidad se hunde gradualmente sobre la planta y envuelve parte de ella. El cuerpo astral de la planta está incrustado en esta astralidad. Lo peculiar es que cuando la propagación de las plantas cubre la tierra, se encuentra que los cuerpos astrales de las plantas fusionan sus límites y envuelven la tierra como por un aire físico de astralidad vegetal. Si las plantas sólo tuvieran un cuerpo de éter, sólo desarrollarían hojas y no flores, porque el principio del cuerpo de éter es la repetición. Cuando se completa una repetición y se necesita crear una conclusión, entonces debe unirse un cuerpo astral.

Del mismo modo, se puede considerar el cuerpo humano: cómo cooperan el etérico y el astral. Reflexionemos sobre cómo se suceden las vértebras de la columna vertebral. Vértebra tras vértebra se dividen. Mientras esto sucede, es principalmente el principio etérico el que trabaja. En la parte superior, donde aparece la cápsula ósea del cráneo, aquí el astral tiene la sartén por el mango. El principio de repetición es el principio etérico, y el principio de conclusión es el astral. La planta no llegaría a una conclusión en su flor si su etérico no está hundido en la naturaleza astral de la planta.

Al investigar la planta, cómo crece durante el verano y da frutos en otoño para finalmente empezar a marchitarse, o cuando la flor empieza a morir, el astral se retira hacia arriba de la planta. Esto es particularmente hermoso de observar. Mientras que nuestra conciencia física puede experimentar alegría en las flores durante la primavera, cubriendo prado tras prado, otra alegría puede ser experimentada por el clarividente. En comparación, cuando las plantas anuales mueren en otoño, resplandece y centellean sobre ella seres, los seres astrales que se retiran de las plantas, seres que habían cuidado de las plantas durante el verano. He aquí otro hecho que descubrimos en imágenes poéticas, incomprensibles cuando no podemos investigarlo con la conciencia clarividente. Aquí conectamos con los campos íntimos de la conciencia astral. En tiempos pasados, cuando había clarividentes con un conocimiento tan íntimo, estas percepciones existían en otoño. Encontramos en el arte popular indio clarividente representaciones de fenómenos maravillosos, de una mariposa o un pájaro que sale volando del cáliz de la flor. Frente a tal ejemplo vemos cómo algo de ello surge en su arte, a partir de una base de la conciencia clarividente desde muy atrás; ya sea la conciencia clarividente del artista trabaja en ello, o la inspiración de la tradición.
Así pues, en la planta también existe un cuerpo astral. Un animal tiene un cuerpo físico, etérico y astral. El Yo del animal lo encontramos en el alma grupal. El cuerpo astral de la planta lo notamos en los seres que se alejan de la planta marchita. ¿Tiene la planta un Yo? Sí, para las plantas existe lo mismo que llamamos Alma Grupal en el animal, sólo que aquí existe lo extraordinario, que el Yo Vegetal se dirige hacia un solo lugar de la tierra, a saber, el centro de la tierra. Es como si la tierra estuviera siendo irradiada desde todos los lados por el Yo Grupal de la planta, y por lo tanto las plantas crecen hacia la tierra. Este Yo, sin embargo, no podemos verlo en el plano astral - aquí encontramos el alma grupal animal. Aquí también encontramos todo ser doble, como vemos en el símbolo de Miguel y el Dragón. También encontramos lo que se ha representado, pero el Yo vegetal se buscará en vano en el plano astral. El alma vegetal real, el Yo vegetal, sólo se encuentra en el mundo espiritual superior, real, en los estratos superiores, inferiores del Devachán, en el Rupa-Devachán. Aquí el alma vegetal y el Yo vegetal se mezclan, sus centros reales están tan entremezclados que se unen en el centro de la tierra. Ahora puede surgir la pregunta: Seguramente el plano físico, el plano astral y el plano devachánico están uno dentro del otro, de modo que mientras el clarividente está situado donde se encuentra el hombre físico, ¿cómo puede distinguirse uno del otro? El plano físico está ahí mientras podamos verlo, oírlo y saborearlo, y cuando desarrollamos una capacidad interior, podemos distinguir entre el mundo físico y el astral. Entran en nuestra conciencia seres que pueden no ser observables a través de los órganos físicos, aquí comienza el plano astral. ¿Dónde comienza entonces el plano devachánico? Ahora existe la posibilidad de establecer límites entre el plano astral y el devachánico, aunque se confundan entre sí; por medio de esto se crea una posibilidad externa e interna de reconocer el plano astral del devachánico. La posibilidad externa es la siguiente: cuando desarrollan una conciencia clarividente, deben experimentar momentos en la vida en los que abandonan hasta cierto punto los mundos físicos. Este es ya un grado superior de desarrollo humano cuando se puede, por así decirlo, simultáneamente echar un vistazo a lo físico y luego penetrar en el mundo astral, como por ejemplo el físico del animal y el cuerpo astral del animal. Esto sólo puede lograrse a través de niveles específicos de desarrollo, después de haber pasado por algo más, a saber, que no se ve el mundo físico cuando se ve el mundo astral.
Esta participación del ser humano en el desarrollo del mundo astral desde el principio se manifiesta en lo siguiente. El ser humano existe en un lugar determinado. Oye todo tipo de cosas, mira los objetos, los toca y los saborea. Cuando el ser humano vive gradualmente en el mundo astral, estas percepciones sensoriales comienzan a alejarse cada vez más, de modo similar a un sonido que se aleja cada vez más hasta desaparecer. Lo mismo sucede con las percepciones sensoriales: el ser humano se convierte gradualmente en aquello que está siendo tocado, no a través de la experiencia directa, sino que tiene una sensación distintiva de que su cuerpo está siendo penetrado a medida que el objeto sensorial siente, se agita en el cuerpo humano. Lo mismo es válido para el mundo del color, el mundo de la luz: el ser humano se expande, vive en este mundo de luz. De este modo, el mundo sensorial se aleja del ser humano y es sustituido por las apariencias, como ya se ha dicho. A continuación, lo que hay que observar es lo que el ser humano realmente debe atravesar en el mundo astral, por así decirlo, toda la percepción del tono, de la audición, el mundo del sonido que disuelve el tono. Esto no está disponible en el mundo astral durante bastante tiempo. El ser humano debe, por así decirlo, atravesar este abismo y vivir en un mundo sin sonido. Sin embargo, es excelente que a través de éste se encuentre en sí mismo una abundancia de impresiones, a saber, un mundo diferenciado de imágenes. Cuando el ser humano ascienda en su desarrollo, se encontrará con algo que aparece como bastante nuevo, una contraimagen espiritual ligada al mundo del tono. Lo que primero se aprende dentro del mundo astral como algo nuevo y aparece como audición espiritual. Esto es, por supuesto, difícil de describir.

Tomemos por ejemplo lo siguiente: se ve una forma resplandeciente. Otra se aproxima, se acerca y se funde con ella. Viene una tercera, se cruza y así sucesivamente. Ahora bien, lo que aparece ante ustedes no sólo se ve clarividentemente, sino que evoca en su alma los sentimientos más diversos. Así puede suceder que estos sentimientos interiores tiendan hacia una inclinación, luego hacia una reticencia, los sentimientos más variados aparecen cuando se penetra en el ser, cuando se acerca o se aleja de él. Así el alma adquirente-clarividente vive en la cooperación del plano astral y por ello se hace resplandeciente y penetrada por sentimientos existentes o contradictorios de pura naturaleza espiritual. Aquí puede percibirse la música espiritual. En el momento en que esto sucede, ya se está en la región de Devachan. Así comienza la presencia de Devachán desde el exterior, donde comienza a cesar la insonoridad, en parte una horrible experiencia sin sonido en el plano astral. El ser humano no tiene idea de lo que significa vivir en un interminable lugar sin sonido, donde no existe sonido alguno, pero que también demuestra que no lo hay en su interior. El sentimiento de penuria en el mundo físico es trivial comparado con los sentimientos en el alma cuando se experimenta esta imposibilidad, que algo pueda sonar fuera de este reino extendido sin fin. Surge la posibilidad de que, mediante la cooperación con los Seres y la observación de su armonía y desarmonía, se inicie un mundo de tono. Eso es Devachán, visto externamente a través de sus formas.
La transición del mundo astral al Devachán, tal como se experimenta a través del alma, puede ilustrarse de otra manera. En el mundo físico nos acompaña en el alma nuestro tipo de carácter. Una persona puede pasar junto a una imagen y no experimentar nada, mientras que otra sentirá un mundo lleno de dicha al estar frente a la imagen. Las personas pasan una delante de la otra, la una dice de la otra que podría ser la correcta y ve peculiaridades del alma que pertenecen la una a la otra, y experimentan una alegría iluminadora. Muy pronto ya no existirá nada de esto en los Mundos Superiores. Aquí el ser humano exige con urgencia interior las experiencias del mundo del sentimiento, con lo cual no se permite al transeúnte tener una experiencia algo fría o sobria de los planos astral y devachánico, sino experiencias particulares que exigen dedicación, una penetración plena, mientras que otras experiencias son repelidas.
Por lo tanto, si ustedes no están bien preparados, puede llegar a ser peligroso porque experimentan cambios continuos en circunstancias interiormente perturbadoras, desgarrándose interiormente y, como resultado, minando su salud. Paso a paso se irá dando cuenta en qué mundo se encuentra. Mientras estén en el mundo astral, reconocerán principalmente dos matices de sentimiento expresados de manera variada. El que aparece con más fuerza cuando se entra en el mundo astral directamente después de la muerte, es el que llamamos Kamaloka. Aquí, por así decirlo, aún no se han liberado los sentimientos de la vida en lo físico y se desea y anhela. Tomemos por ejemplo a un gastrónomo, que anhela la comida deliciosa. Después de la muerte y su transición al mundo astral, todavía tiene deseos, pero ya no tiene los órganos físicos para satisfacerlos. Por lo tanto, anhela con avidez lo que sólo la lengua y el paladar pueden proporcionarle. Como resultado, experimenta en su alma la sensación más dolorosa, el sentimiento de privación. La privación es una de las principales sensaciones que tenemos cuando estamos en el mundo astral. Aquí se hace consciente, cuando ha desarrollado su conciencia, no sólo sentimientos dolorosos particulares de privación como en aquellos que han muerto, sino también el sentimiento de una búsqueda de algo. El sentimiento de privación también se apoderará del clarividente cuando no haya otro para equilibrar el peso. Si se entra sin estar preparado o no preparado de la manera adecuada para el plano astral, entonces esto se aplica. Ni descanso ni paz tendrá el alma; la ansiedad y la inquietud empujan al alma de un lado a otro. Para evitar esto sólo hay una posibilidad: la formación del matiz opuesto del sentimiento, y en todas las escuelas secretas este matiz es unánime: es la renuncia. Para prepararte para la existencia correcta en el mundo astral, necesitas saber que todo, de una manera u otra, se refiere a la renuncia. Cuando te abstienes de la más mínima insignificancia aquí, es totalmente válido que estás, por así decirlo, poniendo un peldaño en el mundo astral. La observación serena del mundo astral se logra a través de tu propia preparación con respecto al mundo del sentimiento de la abstinencia. Mientras que el sentimiento del deseo convierte el mundo astral en uno de dolor y renuencia, sucede lo contrario al trabajar con la renuncia, porque las imágenes y los seres del mundo astral se hacen cada vez más claros y nítidos a la observación y así ya no se oscila entre el deseo y la negación. Estos son los matices de los sentimientos en el plano astral mientras lo anterior esté activo en el alma, mientras se halle uno en el plano astral.
Ahora entran en el alma nuevas experiencias de sentimientos. En primer lugar, en el límite donde el alma cruza al mundo devachánico, sobrevienen sentimientos de dicha y felicidad. Incluso cuando uno entra en el Devachán de una manera indigna, a través de algún hechizo o por medio de la magia negra antes de que la muerte permita esta entrada, pronto nadará en un mar de felicidad en algún grado superior o inferior. Ahora ustedes pueden decir que es peculiar que incluso una entrada indigna en el Devachán los mime con la bendición. Ciertamente es así, pero tiene ciertas desventajas, es la respuesta. Este sentimiento de bienaventuranza exterior e interior es en los planos devachánicos inseparable de otra cosa, a saber, la pérdida del yo, el poder de la autoconciencia, la fuerza interior del Yo. Nos disolveremos en ella si no aflora otro matiz de sentimiento. Este sentimiento se llama, en la ciencia oculta, el sentimiento de la entrega sacrificial de sí mismo, llamado capacidad de sacrificio.

En el plano astral encontramos privación y renuncia; en el plano devachánico, bienaventuranza y abnegación. Es extraño, pero cierto, que cuando alguien en el plano devachánico no tiene el sentimiento: - 'debes dedicarte a lo que te rodea' - sino que sólo quiere gozar de la bienaventuranza con el Ego, entonces será disuelto por los seres devachánicos. Cuando él o ella, sin embargo, permite el sentimiento penetrante: 'Quiero ofrecerme a mí mismo, no me disolveré en lo que he adquirido,' - entonces él o ella estará protegido en Devachan de disolverse, desaparecer. El sentimiento más noble del amor, el amor creativo, debe ser el segundo matiz del sentimiento en el Devachán. Esto se puede comprender por la manera en que funciona en el Devachán entre la muerte y un nuevo nacimiento. Por el hecho de que una persona que sale de Kamaloka, que vivió con privaciones y acortó así la duración de su estancia mediante el aprendizaje de la renuncia, al llegar a Devachan, debe comenzar inmediatamente a trabajar para su siguiente encarnación. Lentamente construye los arquetipos de su próxima vida terrenal. Cuánto mejor crearía éstos mientras experimenta un sentimiento de bienaventuranza, entrando realmente en esta bienaventuranza, habiendo aprendido a añadir la abnegada dedicación de su propio ser a lo que le rodea. En la medida en que se ofrece a sí mismo a través de su alma, en esa medida se crea el arquetipo de su futura personalidad. Si no fuera capaz de hacerlo, entonces fallecería totalmente o necesitaría una enorme cantidad de tiempo hasta volver de nuevo a una existencia terrenal. Así vemos, por así decirlo, cómo se forma el alma externamente - a través de las transiciones desde el mudo y radiante mundo astral al sonoro mundo devachánico - encontrando el límite; sin embargo, lo más importante es cómo se vive en este otro mundo dentro de la propia alma. Así pues, tenemos algunas indicaciones de las relaciones en los Mundos Superiores, en los que se entra mediante la observación de las antiguas palabras griegas de sabiduría: "¡Conócete a ti mismo!" Todavía se puede añadir mucho, sin embargo sólo se puede dar una parte de lo que es característicamente válido de los Mundos Superiores. Así que gradualmente vivimos en ello y, a través de la experiencia, también empezamos a reconocer su funcionamiento en el mundo físico y, por lo tanto, este mundo se vuelve cada vez más transparente.
Traducido por J.Luelmo ago.2023

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919