GA108 St. Gallen, 21 de noviembre de 1909 Cuestiones sobre la ley del karma

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CUESTIONES SOBRE LA LEY DEL KARMA

Rudolf Steiner

St. Gallen, 21 de noviembre de 1909

Karma es la causación espiritual de un acontecimiento en la vida humana por un acontecimiento precedente. Ejemplos de efectos del karma entre el nacimiento y la muerte; beber vino, ira, devoción, cambio forzado de profesión. Efectos del karma de encarnaciones anteriores. Consecuencias de la falta de armonía entre la herencia y lo que se trae de encarnaciones anteriores. ¿Cómo afecta a lo físico lo que vive en el alma sensible, el alma racional y el alma consciente?  Formación del cráneo. Causas kármicas de las desgracias.  El significado de la muerte. Comprensión del acontecimiento Crístico y su significado para la consecución de la meta terrenal. 

El tema de la reencarnación y del karma será tratado esta tarde en la conferencia pública, y tal vez se considere justo que elijamos ahora como tema de nuestra conferencia de rama una consideración que profundice en algunas cuestiones de la ley del karma y que, en cierto sentido, constituya un complemento más íntimo de lo que sólo puede darse en una descripción general en la conferencia pública. 

El karma, la gran ley de la existencia, la ley del destino, puede tratarse, por así decirlo, en los comienzos mismos de la ciencia espiritual, pues es algo que pertenece a lo más elemental de la cosmovisión. Las cuestiones más íntimas, sin embargo, son de tal índole que, para comprenderlas, se requiere una familiaridad con la ciencia espiritual, tal como sólo se puede encontrar cuando se ha trabajado durante un tiempo en un grupo de trabajo y no se han adquirido vanas teorías, sino aquello que fluye de forma totalmente inadvertida de las enseñanzas espirituales al alma humana: un cierto tipo de sensaciones y sentimientos. Esto es algo que todo aspirante espiritual advierte pronto, que la ciencia espiritual es algo más que otra visión del mundo mas, ya que nos proporciona tales conceptos e ideas que se transforman en nuestros corazones en sentimientos y sensaciones, y que nos convertimos en personas diferentes gracias a ella, en personas con una forma completamente distinta de enfrentarnos a nuestros semejantes. 

A este tipo de preparación nos referimos cuando hablamos de una relativa madurez interior que uno adquiere de este modo a través de la ciencia espiritual. Sabemos que karma significa ante todo la motivación espiritual de un acontecimiento posterior, de una cualidad o capacidad posterior del hombre por una anterior.  No importa si esta causalidad espiritual se produce en una vida entre el nacimiento y la muerte, o si discurre a través de las diversas vidas terrenas como la gran ley del destino de la humanidad, de modo que las causas de algo que sucede en una vida se encuentran en una vida anterior o en una vida muy lejana en el pasado - esta "ley, esta ley integral del destino es lo que llamamos karma. Ahora se puede hablar verdaderamente del karma, si uno quiere considerarlo en sus detalles, durante muchos meses e incluso más tiempo, y sólo lenta y gradualmente se adquieren las cosas que están relacionadas con él.  Por lo tanto, en una conferencia uno sólo puede exponer los hechos de la ley del karma de una manera narrativa, y en esto se muestra la madurez del aspirante espiritual-científico, que ahora puede aceptar estas cosas como hechos, como resultados, y luego seguir pensando en ellos y buscarlos en la vida. La vida individual muestra los efectos del Karma de las formas más diversas; sólo que la visión humana de la vida no suele ir muy lejos. Las personas suelen mirarse a sí mismas o a sus semejantes con atención sólo durante un corto período de la vida, porque su mirada no está agudizada por el ojo espiritual. 

Primero quiero hablar de lo poco que esto es así, para que se hagan una idea de cómo debe adquirirse la mirada espiritual en la vida ordinaria. Lo haré a través de una especie de experiencia personal. Algunos de ustedes ya sabrán que he pasado quince años de mi vida como educador, en los que he tenido que ocuparme de los casos más variados de la actividad educativa, incluso difíciles tal vez, en los que había problemas que sólo podían resolverse mediante la observación y el estudio prolongados. Es obvio que tal actividad vital me dio la oportunidad de observar no sólo a los niños bajo mi supervisión directa, sino también a sus parientes, los primos, que siempre estaban allí. Entonces uno ve cómo crecen, y puede observar un gran círculo de personas que entran en el mundo. Ahora, quien entonces sigue un poco la vida, aguzado con el ojo espiritual, ya puede percibir muchas cosas en tales detalles. Por ejemplo, en la época en que yo me dedicaba a esta actividad, existía una mala costumbre médica muy extendida, pero entonces extremadamente respetada, que consistía en mantener "fuertes" a los niños dándoles todos los días un vasito de vino tinto. En aquella época estaba de moda que los médicos dieran a los pequeños un vaso de vino tinto con la comida. Los padres seguían esta regla a conciencia. Ahora tuve la oportunidad de observar a niños en los que esto había sucedido y a aquellos en los que no.

Luego, cuando estés en la vida, podrás volver a observar de las formas más diversas a personas que todavía eran niños cuando las conociste. Los niños que fueron tratados con este vino en aquel momento, son ahora personas de veintiséis a veintiocho años. 

Así que he tenido la oportunidad de muchas maneras diferentes de mirar no sólo a unos pocos años, sino también a períodos de tiempo más amplios. Las personas que tenían entre uno y tres años cuando las conocí y que ahora tienen veintiocho se pueden dividir en dos grupos: los que tomaron su copa de vino tinto para "fortalecer su vida" y los que no. Los primeros se han convertido en personas que hoy, hablando en el sentido físico, tienen que luchar terriblemente con su sistema nervioso - hablando en el sentido espiritual-científico con su cuerpo astral. Se han convertido en personas que carecen de lo que se llama: aferrarse vigorosamente a una meta en la vida, tener columna vertebral; mientras que los que se las arreglaron sin vino en su juventud se han convertido en personas que tienen columna vertebral, que están firmemente arraigadas, que saben lo que quieren, que no tienen necesidad de ir de aquí para allá para su recreación en el momento en que sus negocios menos se lo permiten, y que, por haberse convertido en personas inquietas, aún no reciben esta recreación. Los otros, en cambio, se han convertido en individualidades más firmes. No sólo quiero señalar cómo es cuando uno vuelve a acercarse a una persona así al cabo de los años, sino señalar que la vida tiene un aspecto algo diferente cuando uno la contempla desde el punto de vista de la conexión entre causa y efecto, no sólo hasta donde alcanza la nariz de un hombre, sino también las conexiones mayores y más profundas entre causas y efectos. 

Esto también es observación de la vida en el más alto grado, cuando tratamos de observar al hombre en relación con las cualidades que son de naturaleza interna, kármica. Es un hecho desafortunado que el hombre no suela asociar el comienzo de la vida humana con su final. Uno observa a los niños, pero ¿Quién tiene la paciencia, cuando tiene la oportunidad, de observar lo que surge de acuerdo con lo que la vida anímica del hombre ha sido de cierta manera en los primeros años de la infancia, y luego otra vez cómo es la vida cuando el curso de la vida está llegando a su fin? Y, sin embargo, hay una conexión kármica muy definida entre el comienzo y el final de la vida. Para ciertas cosas que ocurren al final de la vida o en la segunda mitad de la misma, hay ciertas causas subyacentes en los primeros años o en el período juvenil de la vida. 

Tomemos un caso concreto, por ejemplo, el de una persona iracunda, irascible en la primera juventud, que se inclina fácilmente a volverse irascible por algo que ocurre en su entorno.

Esta ira, y principalmente la irascibilidad que se da en los niños, puede adoptar una doble forma. Puede ser, por así decirlo, simplemente lo que se llama una picardía, que es, en cierto sentido, un mero arrebato, un arrebato iracundo de egoísmo desmedido. Pero también puede ser algo más. Uno debe aprender, especialmente como educador, a distinguir entre estos dos tipos. El arrebato de cólera en un niño también puede ser el que nos encontramos cuando un niño ve que ocurre una injusticia cerca de él. Un niño aún no tiene capacidad de juicio, aún no puede distinguir con su mente lo que está ocurriendo.

Si uno intentara explicarle que lo que está ocurriendo no es una injusticia, pronto se convencería de que el niño aún no puede entenderlo. 

Por eso está fundamentado en el orden del mundo, en la dirección espiritual del mundo, que lo que más tarde aparecerá como capacidad de discernimiento salga a la luz en la infancia en forma de afectos, emociones. El niño aún no puede comprender lo que ocurre, pero se enfada. Esta ira, este afecto, es una proclamación anímica antecedente de lo que más tarde es la capacidad de criterio. Estos dos tipos de ira e irascibilidad deben distinguirse con bastante exactitud entre sí. La cólera en el primer caso debe ser tratada de tal manera que el niño viva posiblemente esta cólera dejándole sentir realmente los efectos de esta cólera de una manera correcta y también lo erróneo de la cólera. Por ejemplo, si uno siempre le hace al niño, por así decirlo por amor, aquello por lo que obtiene el cumplimiento de su voluntad, entonces la ira pierde su efecto. La ira siempre tiene un efecto en el alma. Cuando la cólera surge en el alma y no se resuelve alcanzando aquello por lo que se esfuerza, vuelve a golpear en el interior. Y eso es bueno. Por eso la lengua vernácula, que a menudo tiene un fino sentimiento para estas cosas, llama a la ira "veneno" en varios lugares donde se habla la lengua alemana. Enfadarse se llama: envenenarse. Esta palabra está realmente tomada de los hechos de la vida del alma. La ira entra en el alma, y por la acción de la ira en su interior, cuando retrocede, el egoísmo sobrante es forzado a salir. Así que la ira también tiene su bien. Es un educador del ser humano, actúa como un veneno que frena el exceso de egoísmo. 

Algo muy diferente es la ira que surge cuando un niño ve una injusticia. Esta ira es un juicio anticipado. Está justificada. En este caso no hay que limitarse a tratar de castigar -castigando se estaría haciendo retroceder la cólera hacia el interior-, sino que hay que tratar de utilizar este afecto en el niño para enseñarle gradualmente la comprensión, para enseñarle la capacidad de juicio.  Esta cólera debe superarse desarrollando la capacidad de juicio. Si un niño se enfada por una injusticia que ve, entonces sucedería lo siguiente: Se introduciría al niño en una especie de comprensión de que la injusticia sucede por la naturaleza del hombre; se le daría, de acuerdo con su madurez, una explicación de lo que ha sucedido. Entonces esa ira también tendrá su efecto correcto. Hará que el niño madure para juzgar al mundo, pues es un presagio de la capacidad de juzgar. Esto se dice para llamar la atención sobre el hecho de que el hombre no siempre se enfada injustificadamente. La ira tiene su valor para el desarrollo del hombre.  El hombre debe purificarse, debe superar la ira. La ira es algo que tiene un efecto beneficioso al ser superada. 

El hombre nunca podría alcanzar la perfección sin superar la ira. 

Ahora uno podría preguntarse: ¿Por qué hay ira en el gobierno mundial? Hay ira porque uno se hace fuerte superándola; uno se hace más poderoso sobre sí mismo superándola. Si observan a alguien que tuvo esa noble ira en la juventud, en los años en que aparece el idealismo, cuando algo le llenó de ira porque aún no era capaz de ver las conexiones más profundas, entonces en su edad posterior ven: en la vejez aparece el buen efecto de ello. 

Por otra parte, quien en su juventud no fue capaz de vencer la ira, de purificarse, de hacerse dueño de sus afectos, no alcanzará fácilmente en años posteriores esa actividad suave que conmueve tan benéficamente. Pues la suavidad es precisamente el efecto de la ira superada. La suavidad en la vejez es el efecto de la ira superada en la juventud. 

Por otra parte, la característica del alma que también aparece en la juventud tiene un efecto completamente distinto: la devoción. Esto consiste en que el hombre adquiere un sentimiento por aquello que él todavía no puede entrever. La ira es un rechazo, la devoción una mirada hacia lo que aún no se puede ver, una mirada hacia aquello a lo que aún no se está a la altura. Nadie puede llegar al conocimiento si no reverencia con devoción lo que está por encima de él. La devoción es el mejor camino hacia el conocimiento. La gente nunca llegaría al conocimiento si primero no hubiera venerado, desde un fondo oscuro, aquellos poderes espirituales que están por encima de ellos. La devoción es un poder que conduce a lo que uno quiere alcanzar. Por eso es básicamente necesario que se desarrolle la devoción.  Una persona que puede recordar muchos momentos de devoción en su vida posterior, los recordará con dicha. Si a uno le ha sucedido en la niñez temprana que ha oído hablar a un miembro de la familia de quien se dice que es muy venerado, y si de niño uno también ha llevado este sentimiento en sí mismo, y se acerca el día en que puede ver a esta personalidad por primera vez, si entonces uno tiene una santa timidez para presionar el picaporte de la puerta detrás de la cual va a aparecer la persona venerada, esto también es un sentimiento muy devoto, y tendremos mucho en la vida posterior si hemos tenido varios estados de ánimo así en la juventud. 

La devoción es la razón, es el motivo kármico del poder de bendición en años posteriores, en la segunda mitad de la vida. Ese poder que fluye y nos hace capaces de ser un consuelo para los demás, se obtiene nada más que por el estado de ánimo devocional en la juventud. Mira a tu alrededor donde hay una persona que se acerca a otras personas que están tristes, que entonces sólo tiene que estar allí para consolar a los tristes con su mera presencia, para servirles de consuelo, para difundir el amor activo - encontrarán: la causa kármica de este poder activo radica en estos estados de ánimo devocionales de la juventud. El poder que se derrama en el alma del hombre en crecimiento como devoción es algo que permanece en él; pasa a través del alma como una corriente y sale como un poder de bendición en la edad posterior. Así podríamos considerar muchos casos en los que la ley kármica ya actúa de forma pronunciada entre el nacimiento y la muerte. 

Queremos ver más de cerca la ley del karma en un caso concreto en la vida individual.  Supongamos que un joven hubiera estudiado.  A los dieciocho años hubiera ocurrido que el padre se hubiera arruinado. Por lo tanto, el joven tendría que dejar de estudiar, se vería arrancado de la profesión para la que se había preparado; tendría que tomar otro camino profesional. Ahora bien, no todas las profesiones son iguales; sólo nos interesan los hechos del cambio de profesión. Así que el joven tuvo que hacerse comerciante. Ahora bien, si uno no es un observador de la vida, dirá: bueno, el hecho estaba ahí -, y observará lo que había antes y lo que había después. Pero una conexión entre lo que fue antes y lo que fue después sólo será descubierta por aquel que realmente observa la vida con un ojo espiritualmente aguzado. Si el joven está ahora en la otra profesión y todo va normalmente -no diré que siempre vaya así, pero puede ir así- podremos ver algo diferente en los últimos años de la vida. Al principio la profesión es nueva para él. Recoge lo que le viene en gana. Pero ya a los veintiún años se pondrá de manifiesto que algo es diferente en este hombre que en un hombre preparado desde el principio para la profesión de comerciante: a los veintiún años ya se pone de manifiesto que tiene menos interés por lo que le incumbe en su profesión. Aparecen en su alma ciertos sentimientos que le apartan de lo que debe hacer, de modo que no puede realizar con verdadera satisfacción lo que se le exige. Si ahora se investiga de dónde viene esto, se percibirá lo siguiente: Cuando se produce un punto especial en el que se tuerce el curso de la vida, un nudo en la vida, cuando, por ejemplo, se produce un cambio de profesión, entonces, según la ley kármica, es así que en los primeros años poco hay que notar. 

Pero luego sigue, de modo que a los veintiún años se afirman sentimientos, sensaciones, estados de ánimo, que pueden explicarse por lo que proviene de los preparativos para la otra profesión a los dieciocho años, sentimientos que ha asumido, pero que no ha dado cumplimiento. Al principio los reprimió, pero luego se afirmaron de tal manera que ya no se sentía satisfecho con su nueva profesión. Lo que se introdujo en él tres años antes del cambio de profesión se hará tan evidente tres años después de este cambio que la persona en cuestión ya no podrá tener la satisfacción adecuada. Y a partir de ahí las cosas pueden suceder de tal manera que a los veintidós años se repita el decimocuarto año de vida, a los veintitrés el decimotercero. Como en la vida todo es cruzado, las cosas también pueden resultar de otro modo. Puede establecer un hogar a los veintitrés años, por ejemplo; hay intereses que se cruzan con los pasados y los hacen discurrir de manera diferente. Pero la ley sigue siendo aplicable. Incluso en el caso de que surja un nuevo interés, siguen existiendo los intereses anteriores, que se han doblegado.

Con tal ejemplo se puede ver el curso del proceso vital tal como se presenta a la ciencia espiritual. Que a través de la ciencia espiritual se obtienen toda clase de conceptos es lo de menos; lo más importante es que a través de ella se penetra en el proceso de la vida. Supongamos -nunca relato casos distintos de los que han ocurrido; hay que adquirir el hábito de no inventarse nunca las cosas, sino elegir siempre los casos que han ocurrido realmente- que acude a mí una madre que tiene que conducir a su único hijo hacia otra ocupación en la vida porque le han arrebatado a su padre. En el mundo de hoy, difícilmente sucederá lo correcto, pues la verdadera observación de la vida es difícilmente compatible con la concepción actual de la vida. Si tal madre se familiariza con la ciencia espiritual, aprende a contar con la ley del karma y puede convertirse en una buena amiga del joven que ha de ser guiado a través de los años de tal cambio de profesión. Tal fue el caso hace algún tiempo. Una madre vino a verme y me dijo: ¿Cuál es mi mejor misión en la vida? - Le dije que aprovechara los pocos años para ganarse bastante la confianza de su hijo. Entonces la ciencia espiritual adiestraría su mente de tal manera que sería capaz de ayudarle a llevar lo que con toda seguridad ocurriría. Los sentimientos de piedad trasladados a su alma se afirmarían de manera contundente en todos los años posteriores de la vida, y también sería capaz de ver correctamente aquello que tan ciertamente ocurre. Si un día el hijo llega a casa y dice: "No sé qué hacer, mi profesión no me satisface en absoluto", ella podrá remontarlo a lo que sucedió antes. Reconocerá la causa y descubrirá con tacto interior cómo tiene que intervenir para ayudar al hijo a superar la dificultad. Sin duda podrá hacerlo mejor que si no tuviera ni idea de cómo funciona el karma y sólo creyera que el estado de ánimo, la depresión, surgió de algo indiferente. 

<Nada surge así sin una causa; pero a menudo las causas están mucho más cerca de lo que pensamos.  Sólo tenemos que observar tal nodo, desandar la vida desde allí y ver qué es diferente allí. Es así: Piensen que tienen las cuerdas de un violín. La han tensado y la tocan con un objeto adecuado.  La cuerda emite un sonido determinado. Si ahora la sostienes por el medio, algo sucede en ambos lados: la cuerda vibra en ambos lados. En la vida hay sucesos de este tipo a partir de los cuales se puede determinar cómo lo que ocurre antes se refleja después. 

La mitad de la vida también es una encrucijada de este tipo.  Lo que se prepara en la juventud sale a la luz en la vejez. Es necesario prestar atención a estas cosas para que poco a poco uno realmente llegue a sentir el hecho de que la ciencia espiritual no es nada impráctico, sino que toda la vida puede ser prácticamente moldeada desde el punto de vista científico-espiritual. Una mera vida de amor no sirve de nada si la sabiduría no está conectada con el amor. El amor debe combinarse con la sabiduría, con el conocimiento de lo que es correcto. El amor por sí solo no es suficiente para la vida. 

Podemos mencionar un caso más que sucedió en la primera mitad del siglo XVIII y que ha sido examinado detenidamente.  Una madre educaba a su hija pequeña. Ella había visto cómo esta hijita, muy pequeña, empezaba a robar cosas, a hurtar algo.  Pero en su amor, que es una cualidad excelente, no podía decidirse a castigar. La hijita robó una vez, dos veces, una tercera vez, e hizo otras cosas; y si se sigue el curso de su vida, se verá que la niña se convirtió en una famosa envenenadora. Aquí se puede ver un amor que no está unido a la sabiduría. El amor debe estar impregnado de la luz de la sabiduría. El amor sólo puede desarrollarse adecuadamente cuando está impregnado de sabiduría. De qué otra manera puede uno, como amigo, ayudar a un joven que ha de desarrollarse a través de momentos importantes de su vida, si uno sabe que existe una ley que a veces muestra las causas de un acontecimiento de manera bastante obvia, las causas que uno no comprendería sin el conocimiento de la ley. Por lo tanto, sería correcto no sólo saber en general que existe una ley del karma, sino, mediante la adquisición de una visión correcta del mundo, rastrear el karma en detalle. Debe ser un deber serio del científico espiritual familiarizarse con el efecto concreto de estas leyes y saber cómo funcionan en la vida. Eso es lo más importante: no hablar con tópicos sobre el karma, sino implicarse en el seguimiento de las leyes en la vida. Eso es necesario. 

Ahora me gustaría decirles algo más.  También puedes destacar algunos casos que se relacionan con el karma que pasa de una vida a otra. Por supuesto, uno también puede limitarse a casos individuales. Por lo tanto, podemos plantearnos una vez una pregunta relativa al karma interior de un ser humano, que se produce por el hecho de que el ser humano debe ser básicamente siempre una entidad de dos partes en la vida. Si observan la vida, tendrán que decirse a sí mismos: cuando un hombre llega a la existencia a través del nacimiento, hay que distinguir dos cosas.  Una es lo que ha heredado de sus antepasados. Schiller, por ejemplo, heredó la forma de su nariz de su abuelo; pero lo que es específicamente de Schiller no es heredado, sino que proviene de sus encarnaciones anteriores.  Por un lado, está la corriente de la herencia de lo que se reproduce a través de las generaciones; por otro, está lo que el hombre mismo se apropia de una vida a otra. El que ha adquirido un ojo para lo espiritual siempre se preguntará cuánto tiene un hombre de sus padres, y cuánto proviene de su encarnación anterior. 

En un sentido racional, no se puede enseñar de otra manera que no sea haciendo esta diferenciación. El arte de educar sólo recibirá la forma correcta cuando los hombres hayan aprendido a distinguir entre estas dos corrientes. Sólo al final del desarrollo terrenal estas dos corrientes confluirán, de modo que el hombre podrá encontrar el cuerpo en el que encaja. En la actualidad, esto todavía no es posible. Si el cuerpo exterior y el organismo individual interior encajaran completamente en nuestra época, sería imposible que un hombre muriera antes de su edad normal por causas internas; pues, dado que morir no es algo accidental, sino una desarmonía, la muerte prematura no sería entonces posible, ya que la armonía prevalecería en el hombre. Pero esta desarmonía entre lo heredado y lo traído de una encarnación anterior puede llegar a ser tan fuerte que la muerte se produzca antes. 

Si el ser humano quisiera adentrarse un poco en las enseñanzas espirituales, hoy ya podría coger la reencarnación con las manos, -esto no hay que tomarlo en sentido figurado, sino literal-, si tan sólo las teorías materialistas no interpretaran los hechos correspondientes de forma incorrecta, sino correcta. Esto se puede demostrar con ciertos casos. Hay personas que están tan poco avanzadas en su desarrollo que todavía están completamente atascadas en su alma sensible. 

Toda su conciencia está conectada con el alma sensible. 

Y esto ya se puede ver en los gestos externos de los seres humanos: ellos revelan ciertas causas que yacen en el cuerpo astral. 

Cuando un hombre está todavía completamente en el alma sensible, cuando se siente bastante bien interiormente, sucede, por ejemplo, cuando ha comido bien, que golpea su cuerpo con placer. Esto es señal de que todavía tiene un alma sensible demasiado fuerte. Cuando una persona está en lo profundo del alma sensible, esto también se expresa. Porque la sensación de la verdad está en la mente, una persona que está en el alma racional o intelectiva, para afirmar una verdad, se golpeará el pecho. Una persona que está en lo profundo del alma consciente se apretará la nariz cuando piense de forma predominantemente profunda sobre algo. En la parte inferior del cuerpo se expresa lo que se relaciona con el alma sensible; lo que se relaciona con el alma racional se expresa en el pecho, y lo que se relaciona con el alma consciente se expresa en la cabeza: también se hacen cosquillas detrás de las orejas.  Digo esto sólo para mostrar cómo lo que está en el cuerpo astral se expresa en el cuerpo físico. 

Si bien, puede ocurrir lo siguiente. El hombre puede llevar a su conciencia los sentimientos e ideas e ideales más elevados que pueda tener en absoluto en este ciclo de tiempo; por ejemplo, nuestros ideales éticos, que por sí solos deberían ser prueba para el hombre de la existencia de un mundo espiritual. 

Si nos entusiasmamos con estos ideales éticos a través de una voz interior, si nos dedicamos a estos altos ideales, el estímulo para ello no puede venir de fuera. Ahora bien, esto puede llegar tan lejos que el hombre eleve a ideales algo que siente sin ellos, de modo que no viva de acuerdo con una determinada idea por sentido del deber, sino simplemente porque ya no puede hacer otra cosa. Para aquel que se deja penetrar por una idea moral, sucederá que vive en esta idea de tal modo que se ordena a sí mismo lo que es justo en su sentido. De esta manera los ideales deben brillar en el alma consciente, luego fluyen hacia abajo y se convierten en instintos. 

Cuando esto sucede, que el hombre ha impregnado tanto sus sensaciones con sus ideales, entonces se afirma algo especial. Estos instintos tienen el empeño de expresarse hasta el cuerpo físico. Pero entre el nacimiento y la muerte el hombre ya no puede trabajar en su cuerpo físico. Así, ciertas corrientes pasan por el tórax hacia la cabeza. Si alguien está entusiasmado por un ideal, brilla por el mismo y está lleno de fuego, de modo que siente con amor: esto sucederá-, se dedicará a ello en esta vida, hará todo por ello. Pero esto no es todo. A través de esta actividad entran corrientes en la parte superior hasta la cabeza del ser humano. Estas son fuerzas que buscan trabajar hasta el cuerpo físico; pero ya no pueden cambiar la cabeza en esta vida, porque el cuerpo físico del hombre ya no es capaz de moldearse aunque uno se ennoblezca de tal manera. Pero estas fuerzas, no obstante, fluyen hacia arriba. Estas corrientes permanecen con el ser humano en su alma, y cuando el ser humano tras la muerte se dirige a un nuevo nacimiento, las lleva consigo a una nueva existencia. Aquí es donde se produce lo que da a la frenología una justificación individual: en las formaciones de protuberancias del cráneo afloran estos poderes así adquiridos. Uno no puede decir que esta formación de protuberancias expresa esto en general, pero lo que la individualidad ha conectado a menudo con su propia esencia de esta manera durante la vida anterior y que sin embargo ya no podía transformar el cuerpo, eso se expresa allí. 

Así que estas disposiciones pasan por la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, y hacemos acopio realmente de lo que el hombre tantas veces ha dejado fluir en él en la vida anterior. Aquí se capta realmente la reencarnación y el karma cuando se palpan las diversas elevaciones y protuberancias de la cabeza. Pero debemos ser conscientes de que cada ser humano tiene sus propias leyes; no debemos juzgar estas protuberancias en general, sino muy individualmente. Así, por ejemplo, cogemos una protuberancia y sabemos: es el trabajo que la persona ha hecho sobre su alma en la vida anterior.  ¡También puedes asir el karma y la reencarnación con las manos! De la ciencia espiritual se puede aprender hasta la forma corporal. 

Así como la forma corporal vive de una vida anterior a una vida posterior, así otras cosas también pasan. Sólo que uno realmente no debe considerar todas estas cosas mezquinamente. No hay que creer que la ley del karma está hecha a medida como un código civil; sólo puede comprenderse mediante un estudio exhaustivo. 

Pensemos en una gran desgracia que causa un profundo dolor. A menudo lo miramos mal, porque siempre buscamos ver el efecto. Entonces vemos que ha ocurrido un acontecimiento que nos ha hecho infelices, nos ha desviado de nuestro rumbo. Sólo vemos el efecto. Pero deberíamos buscar la causa. Tal vez encontraríamos lo siguiente: Sí, en una vida anterior existió la posibilidad de adquirir tal o cual habilidad. Pero no lo hicimos, fracasamos en el intento. Así que hemos atravesado la puerta de la muerte sin haber adquirido esta habilidad. Ahora esas fuerzas, que ya son fuerzas kármicas, nos conducen hacia la desgracia en la vida siguiente. Si hubiéramos adquirido esta habilidad en la vida anterior, la fuerza no nos habría conducido a la desgracia.  Gracias a que nos ocurre esta desgracia, ahora adquirimos esta capacidad. Supongamos ahora que esta desgracia nos ha alcanzado a los veinte años, y a los treinta miramos hacia atrás y nos preguntamos: ¿Qué nos ha hecho tener tal o cual facultad? - entonces reconocemos la finalidad de esta desgracia. Ganamos infinidad cuando miramos las cosas no como efectos, sino como causas de lo que hacen de nosotros. Este es también un éxito de la doctrina del karma, considerar las cosas como causas. Todas estas cosas son detalles de la ley del karma. Así que ya ven que uno debe tomar parte en la vida antroposófica, porque uno puede aprender mucho que de otra manera se queda sólo en un concepto general. 

Hay que llamar la atención sobre algo muy importante que está relacionado con la ley del karma. Una persona que entra en la ciencia espiritual y oye que existe la posibilidad de adquirir habilidades espirituales, de crecer hasta el don de la clarividencia, bien podría preguntar: ¿Por qué siempre es tan difícil aprender lo que dice la ciencia espiritual? - Esta pregunta puede estar justificada, pero en realidad surge de un malentendido por parte de muchas personas que sólo conocen superficialmente la ciencia espiritual, un malentendido que tienen respecto a la conexión entre la vida física y la espiritual. Saben que la vida física no se inserta innecesariamente en la vida humana. Tiene su misión, al igual que la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento en el mundo espiritual. 

Hagámonos la siguiente pregunta:¿Cuál es la situación de dos personas, una de las cuales, debido a su karma del curso de vida anterior, no puede desarrollar el don de la clarividencia en esta encarnación, sino que debe contentarse con adquirir diligentemente conocimientos antroposóficos mediante el estudio, para poder ver cómo deben entenderse estas cosas, -es decir, sólo podría progresar mediante el estudio-, y otra a la que se le da la oportunidad de desarrollar sus dones clarividentes y penetrar en el mundo espiritual? Este último podría estar en el siguiente estado de ánimo. Se dice a sí mismo: Puedo ver en el mundo espiritual, puedo ver seres espirituales, ¿Por qué debería seguir estudiando libros? Sé que existe un mundo espiritual, ¿por qué debo seguir estudiando Antroposofía? Eso es infundado y aburrido. - Es algo que sucede una y otra vez, que las personas que tienen la suerte kármica de ser clarividentes se dicen a sí mismas: "Ya no queremos aprender nada; ¿por qué hemos de estudiar ahora lo que sólo se da a secas? - El uno puede estudiar tanto más diligentemente, pero no puede llegar al don de la clarividencia; el otro desprecia el estudio, pero su karma es tan favorable que puede llegar a ser clarividente. Ahora bien, ¿Qué pasa con estas personas después de la muerte, cuál es el panorama general? El hombre que ha adquirido el don de la clarividencia entre el nacimiento y la muerte, que ha podido mirar en el mundo espiritual y ver diversas cosas, pero que no ha querido aprender los conceptos teóricos, que no ha querido captar los datos científico-espirituales con el pensamiento lógico, que ha despreciado todo esto, no tiene nada de ello después de la muerte. No se conoce a sí mismo mejor que sin el don de la clarividencia que tuvo en vida. Una persona está aún mejor si todavía no era clarividente en su vida física, pero no se le impidió formarse un concepto lógico del mundo espiritual mediante la lectura. 

Pero esto no debe ser una instrucción para ser perezoso, para no hacer nada para desarrollar los sentidos espirituales. Ningún hombre puede saber si no alcanzará el don de la clarividencia antes de su muerte.  Los que han estudiado la cosmovisión científico-espiritual descubren ahora que estos conceptos se transforman en percepciones reales. Lo que uno adquiere aquí a través de conceptos ya no se pierde, permanece.  Existe una obligación: por muy iniciado que uno esté, por muy elevado que sea su nivel de visión, si no pudiera penetrar en lo que ve con conceptos, seguiría sin sacar nada de ello. El hombre no debe limitarse a mirar, sino que debe volcarlo todo en conceptos extraídos de la vida física. La gente está llamada a absorber lo que puede experimentar en la tierra. Lo que falta en el mundo espiritual debe adquirirse en el mundo físico y debe llevarse hasta allí.

Lo que se acaba de decir está relacionado con algo que es mucho más significativo. Hay una cosa que los hombres nunca podrían haber conocido en el mundo espiritual. Nunca podría haberse conocido un acontecimiento en el mundo espiritual si el hombre no hubiera sido conducido a la tierra física y llevado a través de las encarnaciones. Todos los seres espirituales que no encarnan no pueden llegar a conocer un acontecimiento: la muerte. La muerte no existe en el mundo astral y aún más arriba; no puede ser experimentada allí. Por eso existe el viejo principio en la filosofía esotérica: si los dioses quieren aprender a morir, tienen que ir a la tierra para aprenderlo. - Es una verdad muy profunda.  Y de nuevo, hay algo más relacionado con la muerte: El hombre nunca llegaría a ser consciente de sí mismo. Sólo atravesando la puerta de la muerte una y otra vez, cuando una encarnación llega a su fin, y despojándose de sus envolturas, sólo así llega a la conciencia real del yo. El hombre debe aprender a superar la muerte. Sin la entrada de la muerte en el mundo, el hombre no habría conocido la conciencia de sí mismo. Así que la muerte tuvo que convertirse en la gran maestra del mundo físico. Esto está relacionado con un gran acontecimiento. 

Si nunca hubiera descendido a la tierra física, si siempre hubiera permanecido arriba en las esferas espirituales, el hombre nunca habría podido experimentar lo que es el mayor acontecimiento de la evolución terrestre: el Misterio del Gólgota. 

El evento de Cristo sólo puede experimentarse entre el nacimiento y la muerte. Y precisamente en esto consiste la grandeza de este evento, en que un Dios descendió de las alturas del cielo y compartió el destino de los seres humanos. Sólo en la tierra pudo realizar este misterio. El Misterio del Gólgota nunca habría podido realizarse en ningún lugar del mundo espiritual.

Para enseñar a los hombres la victoria sobre la muerte, un dios tuvo que descender de las alturas espirituales para morir en la tierra.  Y este acontecimiento, comprendido por el hombre en la tierra, eso es lo más grande que puede desembocar en la encarnación terrena del hombre.  Es lo más grande que el hombre puede llevarse consigo cuando abandone la tierra física a través de la puerta de la muerte. El hombre nunca podría comprender la grandeza del Cristo si no aprendiera en la tierra lo que es el Cristo. Cuando ha aprendido esto en la tierra, puede conservarlo y llevarlo consigo al mundo espiritual. 

La humanidad nunca habría podido conocer al Cristo si no hubiera descendido, desplegado el cuerpo físico y tenido la oportunidad en la tierra de comprender a un Dios que muere. Tenía que suceder este acontecimiento, que tiene significado para todo el futuro. La humanidad volverá a evolucionar hacia el mundo espiritual. Antes no sabía nada del impulso Crístico; en la Tierra tuvo que aprenderlo, y ahora será llevado hacia arriba, llevado por todos aquellos que han adquirido una comprensión del mismo en la Tierra. Con esta comprensión, que se adquiere gradualmente en la tierra, con ese acontecimiento en el alma, el hombre vive en las encarnaciones siguientes y también en aquellas vidas que transcurren entre la muerte y el nacimiento. Cada vez más personas comprenderán lo que es el Gólgota. Cada vez más el Cristo vivirá. Y cuando un día la tierra esté físicamente destrozada, cuando sólo hayan quedado las almas, los espíritus de los hombres, mirarán hacia atrás a la evolución terrestre y dirán: Tuvimos que pasar por una evolución en un mundo en el que nos preparamos para el Cristo.

Luego vino este misterio, el desarrollo continuó, comprendimos cada vez mejor el acontecimiento de Palestina, lo procesamos en nuestras vidas entre el nacimiento y la muerte, y cuando se comprendió este gran misterio, entonces la tierra estuvo madura para desaparecer de nuevo, pues entonces asimilamos lo que era lo más importante de toda la evolución terrestre. Teníamos que estar en la tierra, teníamos que pasar por ella para experimentar lo que no se puede experimentar en ningún otro lugar. Ahora ha sido llevado al mundo espiritual, pero el origen de lo que ahora está en el mundo espiritual estaba ahí abajo. 

Así es como se sentirán vuestras almas cuando hayan pasado por muchas encarnaciones, cuando la tierra como planeta físico haya muerto y la gente haya ascendido a una nueva existencia. ¿Cuál es la herencia más importante de la evolución terrestre? ¿Qué es lo más importante que nos hemos llevado con nosotros y que sólo puede experimentarse y vivirse en la Tierra? El Misterio del Gólgota. Ahora tenemos al Cristo dentro de nosotros. Ese es el significado del sacrificio, que el Cristo descendió y tomó parte en ese acontecimiento que la gente experimenta como la muerte: ser cada vez más consciente de sí mismo, ganar cada vez más fuerza, para absorber el karma del poder Crístico en un grado cada vez mayor. 

Así vemos cómo funciona el karma en este caso significativo, y cómo la comprensión Crística está conectada con todo el karma terrestre de la humanidad. Y la humanidad debe recibir al Cristo en sí misma.  El hombre no puede cumplir el karma terrestre sin haber alcanzado esta comprensión Crística. Y el logro de la meta terrestre será un efecto kármico de la adquisición de la comprensión Crística. Así que podemos decir: Tanto el acontecimiento más pequeño como el más grande los comprenderemos cuando observemos la ley del karma. 

Traducido por J.Luelmo ago,2023