EL CURSO DE MI VIDA
RUDOLF STEINER
1897-1907 / Berlín - Múnich
Mientras las ideas antroposóficas se llevaban a la sociedad, como se puede ver -en parte-, en impresiones privadas, Marie von Sivers y yo cultivábamos el elemento artístico en nuestro trabajo conjunto, que estaba destinado a convertirse en un elemento vitalizador del movimiento antroposófico.
Por un lado, estaba el recitativo, con su orientación hacia el arte dramático, que constituía el objeto del trabajo que había que realizar para que el movimiento antroposófico recibiera el contenido adecuado.
Por otro lado, estaba la oportunidad de sumergirme en el desarrollo de la arquitectura, la escultura y la pintura en los viajes que había que hacer al servicio de la antroposofía.
En varios puntos de esta biografía he hablado del significado que el arte tiene para una persona que experimenta dentro del mundo espiritual.
Sin embargo, hasta la época de mi trabajo antroposófico, sólo pude estudiar reproducciones de la mayoría de las obras de arte a lo largo de la evolución de la humanidad. Los únicos originales de que disponía eran los de Viena, Berlín y algunos lugares de Alemania.
Cuando empecé a viajar por la antroposofía junto con Marie von Sivers, me encontré con los tesoros de los museos del más amplio círculo europeo. <Y así, desde principios de siglo, en la quinta década de mi vida, pasé por una alta escuela de estudios de arte, y a través de esto, una visión del desarrollo espiritual de la humanidad. Marie von Sivers estaba a mi lado en todas partes, quien, con su fina y gustosa respuesta a todo lo que se me permitía experimentar en la visión del arte y la cultura, experimentaba ella misma todo de una manera bella y complementaria. Ella comprendía cómo estas experiencias fluían en todo lo que luego hacía móviles las ideas de la antroposofía. Pues las impresiones del arte que recibía mi alma impregnaban lo que yo tenía que hacer efectivo en mis conferencias.
En la contemplación práctica de las grandes obras de arte aparecía ante nuestras almas el mundo, desde el cual otra configuración anímica de tiempos más antiguos habla a lo nuevo. Pudimos sumergir nuestras almas en la espiritualidad del arte que aún habla desde Cimabue. Pero mirando el arte también podíamos sumergirnos en la tremenda batalla espiritual que Tomás de Aquino libró contra el arabismo en el apogeo de la escolástica.
Observar el desarrollo de la arquitectura fue de especial importancia para mí. En la tranquila contemplación del diseño estilístico creció en mi alma lo que luego pude plasmar en las formas del Goetheanum.
Ante la Última Cena de Leonardo en Milán, ante las creaciones de Rafael y Miguel Ángel en Roma y las conversaciones que mantuve con Marie von Sivers tras estas contemplaciones, creo que hay que sentir gratitud hacia el destino, sobre todo cuando aparecen por primera vez ante el alma a una edad ya madura.
Pero tendría que escribir un libro de no poca extensión si quisiera describir siquiera brevemente lo que experimenté en la forma que he indicado.
Cuando la visión espiritual está detrás, uno ve tan profundamente en los secretos del desarrollo humano a través de la mirada que se pierde en la "Escuela de Atenas" o la "Disputa".
Y si uno procede con la observación desde Cimabue pasando por Giotto hasta Rafael, tiene ante sí el desvanecimiento gradual de una antigua visión espiritual de la humanidad hacia la moderna, más naturalista. Lo que había surgido para mí de la contemplación espiritual como ley del desarrollo de la humanidad: surge, revelándose claramente, en el desarrollo del arte del alma.
Siempre me produjo la más profunda satisfacción ver cómo el movimiento antroposófico recibía nueva vida a través de esta continua inmersión en lo artístico. Para abarcar la naturaleza esencial de lo espiritual con las ideas y plasmarlo de forma imaginativa, necesitamos movilidad en la actividad de las ideas. La plenitud del alma con lo artístico la proporciona.
Y era absolutamente necesario proteger a la sociedad de la intrusión de todas esas falsedades interiores asociadas al falso sentimentalismo. Un movimiento espiritual está siempre expuesto a esta intrusión. Si la conferencia comunicativa está animada por las ideas conmovedoras que se deben a la vida en lo artístico, entonces se destierra la falsedad interior que proviene del sentimentalismo en el oyente. - Lo artístico, que es llevado por el sentimiento y la emoción, pero que se esfuerza hacia una claridad llena de luz en el diseño y la visión, puede proporcionar el contrapeso más eficaz al falso sentimentalismo.
Por eso considero un destino especialmente favorable para el movimiento antroposófico que en Marie von Sivers me haya tocado una colaboradora del destino que, desde sus más profundas disposiciones, supo cultivar con total comprensión este elemento artístico, emocional pero no sentimental.
Era necesario contrarrestar continuamente este elemento sentimental interiormente falso. Porque siempre penetra en un movimiento espiritual. No puede ser simplemente descartado o ignorado. Porque las personas que inicialmente se entregan a este elemento son, en muchos casos, buscadores en lo más profundo de su alma. Pero al principio les resulta difícil establecer una relación firme con el contenido comunicado desde el mundo espiritual. Buscan inconscientemente una especie de anestesia en el sentimentalismo. Quieren experimentar verdades muy especiales, esotéricas. Desarrollan el impulso de sectarizarse en grupos.
Hacer de la rectitud la única fuerza orientadora de toda la sociedad, eso es lo que importa. Para que los que se desvían hacia un lado u otro puedan ver una y otra vez cómo trabajan los que pueden llamarse portadores centrales del movimiento porque son sus fundadores. Marie von Sivers y yo considerábamos esencial trabajar positivamente a favor de los contenidos de la Antroposofía y no luchar contra sus excesos. Por supuesto, hubo casos excepcionales en los que fue necesario luchar.
Para mí, el tiempo hasta mi ciclo de conferencias de París es algo cerrado como procesos de desarrollo en el alma. Di estas conferencias en 1906 durante el Congreso Teosófico. Participantes individuales del congreso habían expresado el deseo de escuchar estas conferencias además de los eventos del congreso. Por aquel entonces yo había conocido personalmente a Edouard Schuré en París, junto con Marie von Sivers, que había mantenido correspondencia con él durante algún tiempo y que se había dedicado a traducir sus obras. Se encontraba entre el público. También tuve el placer de contar con Merezhkovsky y Minsky y otros poetas rusos entre el público en varias ocasiones.
En este ciclo de conferencias, di lo que sentía que estaba "maduro" en mí en cuanto a las percepciones espirituales que guían al ser humano.
Este "sentimiento maduro" de realización es algo esencial en la exploración del mundo espiritual. Para tener este sentimiento, hay que haber experimentado una visión tal y como surge por primera vez en el alma. Al principio todavía se percibe como poco clara, como borrosa en sus contornos. Hay que dejar que se hunda en las profundidades del alma para que "madure". La conciencia aún no está lo suficientemente lejos como para captar el contenido espiritual de la visión. El alma en sus profundidades espirituales debe estar junto con este contenido en el mundo espiritual no perturbado por la conciencia.
En las ciencias naturales externas, uno no pretende tener conocimiento hasta que no ha completado todos los experimentos y observaciones sensoriales necesarios y hasta que los cálculos considerados no son impecables. En la ciencia espiritual, la conciencia metódica y la disciplina cognitiva no son en absoluto menos necesarias. Simplemente se toma un camino ligeramente diferente. La conciencia debe ser puesta a prueba en su relación con la verdad cognoscente. Uno debe ser capaz de "esperar" con paciencia, perseverancia y conciencia interior hasta que la conciencia pase esta prueba. Debe haberse hecho lo suficientemente fuerte en su facultad de ideas en un área determinada como para poder tomar el punto de vista en cuestión en su facultad conceptual.
En el ciclo de conferencias de París presenté un punto de vista que tuvo que sufrir una larga "maduración" en mi alma. Después de haber explicado cómo se relacionan en general los miembros del ser humano: cuerpo físico, cuerpo etérico -como mediador de los fenómenos vitales-, cuerpo astral -como mediador de los fenómenos sensoriales y volitivos- y el "yo-portador", comuniqué el hecho de que el cuerpo etérico del hombre es femenino; el cuerpo etérico de la mujer es masculino. Esto arrojó luz dentro de la antroposofía sobre una cuestión fundamental de la existencia que fue muy discutida en aquella época. Basta recordar el libro del desafortunado Weininger: "Género y carácter" y la poesía de la época.
Pero la pregunta fue conducida a las profundidades del ser humano. Con su cuerpo físico, el hombre está integrado en las fuerzas del cosmos de una manera completamente diferente que con su cuerpo etérico. A través del cuerpo físico, el hombre está en las fuerzas de la tierra; a través del cuerpo etérico, en las fuerzas del cosmos extraterrestre. Lo masculino y lo femenino se introducen en los misterios del mundo.
Para mí, esta comprensión fue una de las experiencias anímicas más estremecedoras. Porque siempre sentí de nuevo cómo uno debe acercarse pacientemente y con espera a una visión espiritual, y cómo uno debe entonces, cuando experimenta la "madurez de la conciencia", captar las ideas para llevar la visión al reino del conocimiento humano.
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