El principio de economía espiritual
en relación con las cuestiones de la reencarnación.
RUDOLF STEINER
CON OCASIÓN DE LA INAUGURACIÓN DE LA RAMA S. FRANCISCO DE ASIS
Malsch-Karlsruhe, 6 de abril de 1909
Nos hemos reunido hoy aquí para consagrar nuestra rama antroposófica en Malsch. Aunque esta rama ha estado en pleno funcionamiento durante algún tiempo, sólo hoy es posible dar la consagración inaugural a esta rama.
Los queridos amigos antropósofos de las más diversas regiones de nuestro quehacer antroposófico se han reunido para esta celebración y han mostrado así que quieren unir sus sentimientos y pensamientos antroposóficos a ese grupo de personas serias y trabajadoras que desplegarán aquí la vida antroposófica, se podría decir, arropados en las montañas, pero al mismo tiempo rodeados de todas las bellas y grandes y nobles fuerzas de la naturaleza. Quienes hayan dejado vagar sus ojos por los alrededores de esta acogedora casa de Malsch, habrán podido comprobar que también en el exterior se ha trabajado mucho para que la vida espiritual que nos anima a todos encuentre una expresión particular aquí, en este lugar de la tierra.
Y cuando nos remontamos al comienzo de nuestra vida antroposófica en la fundación de nuestra Sección Alemana, a la que Malsch contribuye, cuando nos remontamos a los humildes comienzos de nuestra vida en la Sección Alemana, donde empezamos con un pequeño grupo de personas entusiastas de la ciencia espiritual, y luego dejamos vagar nuestra mirada hasta acontecimientos como los de hoy y vemos cuán numerosas son las almas que se unen a nosotros en sentimientos y emociones científico-espirituales, entonces bien podemos contemplar con satisfacción los últimos años de nuestros esfuerzos.
Y la familia Stockmeyer, que se ha tomado las mayores molestias aquí en este lugar de la tierra para desarrollar esta vida espiritual dentro de los espíritus de la naturaleza, que, por cierto, la favorecen grandemente, esta familia puede ver de nuevo con satisfacción cómo tantos amigos genuinos y verdaderos han acudido a su hospitalario lugar de la tierra; porque todos los amigos antropósofos pueden ser llamados amigos genuinos y verdaderos. Pues la Antroposofía debe ser ante todo verdad en nuestros corazones. Y la verdad es sinceridad. Por lo tanto, la antroposofía debe ser sinceridad y amistad antroposófica, que se expresa en la co-celebración de tal fiesta, tal fiesta de consagración. Todo esto debe estar inmerso en la sinceridad. La amistad en la sinceridad nos une a los que aquí han trabajado con tanta diligencia, para que también aquí haya un campo de trabajo antroposófico. Y todos esos corazones que han venido aquí se llenarán de gratitud por lo que la familia Stockmeyer ha hecho aquí, y pueden estar seguros de estos sentimientos agradecidos de verdadera sinceridad, de gratitud antroposófica.
Por otra parte, el éxito de tal celebración de consagración con las numerosas almas demuestra que la ciencia espiritual es un poderoso imán para el esfuerzo humano en nuestro tiempo. Y tal vez pueda mencionarse en tal celebración de consagración que también podemos mirar más allá de los espacios que, tan bellamente cercados por los espíritus de una naturaleza maravillosa, nos rodean hoy, que podemos mirar hacia el resto del mundo. Se puede decir: La vida y el quehacer científico-espiritual es hoy verdaderamente algo que se muestra afligido por una necesidad interior. Es realmente como si algunas de las antiguas culturas que han sostenido a la humanidad europea y occidental durante miles de años, que han dado a esta humanidad seguridad y fuerza para la vida, hubieran comenzado hoy a marchitarse, a parecer frías y sobrias a los corazones humanos. Por eso vemos cómo el anhelo espiritual-científico está vivo hoy en muchos ámbitos de la vida. Y, en verdad, es algo así como el poder del futuro que se ha permitido que tenga lugar a mi alrededor en los últimos días mientras les hablo aquí.
Ahora puedo transmitir la palabra de nuestros grandes proclamadores de la nueva sabiduría, la palabra de nuestros maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones aquí en este lugar, en este lugar rodeado de verdes árboles y de la vida brotante de la naturaleza, por la gloriosa luz del sol que todo lo energiza y penetra espiritualmente y que hoy mira tan favorablemente nuestra querida celebración. Hoy puede suceder esto.
Y hace apenas unos días, pude hablar desde el mismo espíritu en un ciclo de conferencias lejos de aquí. Se me permitió hablar en un ciclo que pude celebrar en Roma. Y es precisamente este hecho el que simboliza para mí el imán que es el esfuerzo científico espiritual. El lugar en el que iba a hablar a quienes también llevan en el corazón el anhelo de la ciencia espiritual tenía otro aspecto, aunque a veces se trate de un anhelo todavía bastante inexplicable. En un terreno en el que sólo los cardenales han entrado realmente con asuntos espirituales, ahora los que trabajan desde el catolicismo más positivo y ortodoxo. Sobre este terreno se dejó proclamar en los últimos días el aliento libre de una cosmovisión espiritual-científica. Se permitió que la misma palabra resonara en el aire de aquellas salas en las que, en realidad, el mensaje sólo se proclamaba desde el centro ortodoxo de Roma.
Así vemos que los espíritus libres de hoy, que se sienten atraídos por la Antroposofía aquí en el Norte, también pueden mirar con cierta satisfacción a aquellas almas que anhelan escapar de una antigua tradición, de una antigua ortodoxia que se sostiene como con férreas cadenas. Y es, después de todo, un signo de los tiempos que haya sido posible hablar con la misma libertad e imparcialidad sobre las verdades antroposóficas en un terreno en el que hasta ahora sólo habían hablado cardenales, como aquí, en el libre suelo nórdico.
Pues lo que se acaba de decir es cierto:
La Antroposofía es sinceridad. Y allí donde se la llama, allí donde las almas la necesitan, allí va. Pero en ningún momento, por consideración al suelo en el que se proclama, abandonará ni la más mínima parte de lo que es el gran principio rector que nos inspira en nuestra predicación.
Dondequiera que se proclame la verdad antroposófica, dondequiera que se cultive lo espiritual que late a través de nosotros: Este mensaje debe ser proclamado a la luz de la sinceridad, incluso donde todavía está rodeado por los pensamientos de aquellos que odian la antroposofía. Pero en medio de los que odian la Antroposofía viven almas que más o menos conscientemente anhelan la luz de la Antroposofía. Y así, un contraste como el que me ha pasado durante quince días puede mostrarnos cuán fuerte es el imán de la vida antroposófica.
Si la contemplación del presente inmediato nos enseña que esta fuerza antroposófica es fuerte en el presente, la contemplación de los tiempos nos enseña aún más que podemos esperar con alegre y satisfactoria confianza que lo que hoy estamos plantando con pequeñas semillas se convertirá en un poderoso árbol en el futuro. Como teósofos estamos hoy en una situación que sólo podemos comparar con la situación en que se encontraba la humanidad en los viejos tiempos atlantes. Y así como la vida ha cambiado desde entonces, así la vida cambiará de nuevo en un cierto futuro hasta después de una catástrofe. Pero debe anteponerse a nuestras almas esta gran perspectiva.
Recordemos un movimiento similar, que comenzó siendo pequeño como el nuestro, en el último tercio del período atlante. En aquella época, la vida anímica atlante había alcanzado su punto culminante. En muchos aspectos esta vida anímica era todavía clarividente. Lo que la humanidad ha adquirido es autoconciencia, un fuerte sentido de sí misma. La humanidad atlante aún no tenía este sentido del yo, esta autoconciencia. En cambio, la humanidad atlante tenía cierta clarividencia y ciertos poderes mágicos. Los atlantes podían ver el mundo espiritual. Y éstos eran los que estaban en la vanguardia de la civilización, los que mejor podían ver en el mundo espiritual a la antigua usanza, los que podían sacar más adeptos del reino de lo astral. Poco a poco, esta clarividencia fue desapareciendo. La humanidad tuvo que perderla en su conjunto para conquistar la autoconciencia en el mundo físico exterior. Pero el conocimiento clarividente había alcanzado una altura especial en el último tercio del período atlante.
Recuerden cómo era la tecnología real de los atlantes. Los atlantes viajaban en pequeños dirigibles sobre la tierra, cerca de la tierra, porque el aire estaba entremezclado con densas masas de niebla. Y para este mar de aire y agua tenían sus pequeños vehículos, que ponían en movimiento con el poder de las semillas de las plantas. Aquellos que lograron lo máximo en tal tecnología fueron personas que pueden compararse con nuestros grandes industriales de hoy, con aquellos que construyen elaboradas máquinas a partir de fuerzas muertas. Y los que más podían proclamar del mundo espiritual eran los que pueden compararse con nuestros eruditos, científicos naturales, que marchan en la cúspide de la educación.
Pero dentro de esta humanidad, se estaba preparando otra humanidad, una humanidad que sólo tenía poderes menores de clarividencia, pero una habilidad para observar amorosamente el mundo exterior. Los primeros elementos de la aritmética y el cálculo se preparaban a sí mismos. Pero sólo podían participar en pequeña medida en los grandes avances de la industria atlante, en la construcción de los vehículos más poderosos y cada vez más potentes que impregnaban el mar-aire-mar. Así surgió, en el último tercio del período atlante, una pequeña y discreta multitud de personas, despreciada en ciertos aspectos, pues era poco clarividente, poco capaz de participar en esa gran industria. Pero preparó la cognición que es nuestra cognición hoy, de la que el mundo exterior está tan orgulloso en nuestro tiempo, porque la ha desarrollado unilateralmente.
Hacia el final del periodo atlante, surgió por primera vez una idea técnica entre aquellas personas que estaban a la cabeza de la civilización atlante, que habían dominado todo lo que se podía aprender del conocimiento atlante, que habían hecho los mayores progresos en el dominio de la tecnología de la Atlántida. que luego se hizo fecunda para nuestro tiempo. Podemos compararlo con otro progreso de nuestro tiempo, un progreso que durará más que la próxima catástrofe. Durante su apogeo, los atlantes disponían de vehículos que viajaban por el aire acuoso. Pero más tarde, cuando la civilización atlante ya estaba en decadencia, surgió la necesidad de viajar por agua. Y en las últimas razas culturales del periodo atlante surgió la idea de la navegación, la conquista del agua. Esta fue una idea poderosa que tocó una fibra sensible en el antiguo período atlante. Y causó una tremenda sensación en la vida atlante cuando, por primera vez, la gente no sólo surcó los cielos y viajó por el aire, sino que también navegó por la superficie del mar. Fue una idea que tuvo un efecto tremendamente sensacional y que se hizo realidad en las últimas razas atlantes. Se hicieron largos intentos de navegar sobre la superficie del agua. Luego se consiguió. Lo consiguió en un momento en que la civilización atlante estaba en decadencia.
De entre los que estaban implicados en este poderoso progreso, no se pudo reclutar a la gente sencilla que fue la primera dotada de las capacidades para el mundo físico, y que debía llevar la vida espiritual actual desde la época atlante hasta nuestra época, la vida espiritual: Gente llana y sencilla que había conservado los mínimos restos de clarividencia, pero insuficiente como era necesario para quien era mensajero del mundo espiritual. Las personas con esta capacidad espiritual fueron reunidas a su alrededor por un gran iniciado, el que llamamos el gran iniciado del oráculo solar. Eran las personas que habían conservado menos habilidades técnicas las que eran miradas con desprecio por los que estaban en la cima. Todos aquellos que fueron los grandes exploradores y descubridores miraban con desprecio a este pequeño grupo. Pero estos fueron los que el gran iniciado del oráculo solar condujo de oeste a este, a través de Europa hasta Asia. Y fue este pequeño grupo el que proporcionó entonces la posibilidad de que se fundaran las civilizaciones post-atlantes.
Porque lo mejor que desarrollaron entonces las diversas culturas, el poderoso árbol de la educación post atlante, surgió de los descendientes de la gente despreciada y sencilla del período atlante. Sobre todo, algo más surgió de entre los descendientes de este grupo sencillo. Pongamos los acontecimientos externos junto a los acontecimientos internos de nuestra educación.
Fijémonos en la gran sensación de la época atlante, cuando se produjo la invención por parte de la sub raza cuyos descendientes eran los fenicios: fijémonos en la navegación. ¿Qué es lo que creó esta navegación?
Basta recordar los grandes acontecimientos del comienzo de la nueva era, lo que hicieron Colón y los demás navegantes, los grandes viajes de descubrimiento que no habrían podido realizarse sin la navegación, y veremos que esta sensación llevó a la conquista progresiva del plano físico de la tierra. La tierra se había concluido, por así decirlo. Los post-atlantes estaban confinados en pequeños círculos. Pero la invención de los barcos hizo que la Tierra se completase en una estructura cerrada del plano físico. Así, la sensacional invención del mundo atlante llega hasta nuestros días y contribuye a realizar grandes progresos en el plano físico.
Ya en el período post-atlante, sin embargo, la mayor conquista surgió de aquellos que fueron los sucesores de aquella simple banda en torno al gran iniciado del oráculo solar. Y después de haber preparado lo que había que hacer, estas gentes sencillas, a través de su propio desarrollo de las culturas india, persa, egipcia, griega y latina, fue posible que la tierra proporcionase el material en el que pudo nacer el Cristo. Y así, el mayor acontecimiento espiritual, la mayor hazaña espiritual de la era post-atlante surgió de las personas que se encontraban entre las clases más despreciadas de seres humanos entre los que marchaban a la cabeza de la civilización en la Atlántida. De ahí surgió el gran progreso espiritual que lleva y sostiene y fertiliza y teje toda la vida espiritual de nuestro tiempo.
Vemos que algo similar está ocurriendo en nuestro tiempo. Vemos cómo aquellas habilidades que estaban contenidas en los primeros gérmenes de la Atlántida, la aritmética, el contar, vemos cómo todas estas habilidades se están desarrollando hoy en día en una maravillosa conquista del plano físico a través de todo tipo de progreso técnico. Hoy vemos a los grandes inventores y descubridores aplicar, en cierto sentido, los mismos poderes que brotaron por primera vez en los despreciados grupos humanos de la época atlante. Y lo que entonces era conocimiento clarividente en la era atlante, hoy es conocimiento de la naturaleza, hoy es conocimiento del mundo físico. Y nuestros científicos naturales y eruditos actuales pueden compararse con aquellos pináculos de la civilización atlante. Pero también hoy existe de nuevo una clase simple de hombres, sin distinción de otras posiciones en el mundo, esparcidos por todas partes, y que tienen en sus corazones ese poderoso imán que atrae a la vida espiritual como atraía entonces a la vida en las facultades exteriores para el plano físico.
Pero hay una cierta diferencia. Mientras quedaban los últimos restos de clarividencia en aquel entonces, eran capaces de reconocer al gran iniciado. Hoy la gente lo tiene aún más difícil en ciertos aspectos. Hoy suena una llamada del mundo espiritual a un grupo pequeño similar, que llamamos la llamada de los maestros de la sabiduría y de la armonía de las sensaciones. Pero debido a que las personas de hoy están situadas en el plano físico, los maestros de la sabiduría y la armonía de las sensaciones permanecen inicialmente como algo desconocido para el pequeño núcleo humano de hoy, que cristaliza a partir de la gran masa. Pero en sus corazones estas personas sienten, como podemos ver por los hechos del presente, que hay algo así como un nuevo mensaje espiritual que ha de trabajar en el futuro de la misma manera que el mensaje de aquel tiempo ha trabajado en nuestro presente. Estas personas, que hoy provienen de todos los estratos de nuestra población, con el anhelo en sus corazones por la vida espiritual, que es establecer las culturas del futuro, estas personas que encontramos en todas partes, estos son los verdaderos teósofos.
Y los verdaderos teósofos, surgen en nuestro tiempo, así como una sensación similar surge en nuestro tiempo como en el tiempo atlante.
Los mares fueron conquistados entonces a través de los más altos avances de la tecnología. El aire está siendo conquistado en nuestro tiempo. Por supuesto, esta conquista se extenderá a una época posterior. Pero así como en nuestro tiempo las naves sólo han planteado la conquista del plano físico, así la aeronave llevará a los hombres al aire, pero en el aire los aviadores sólo encontrarán lo material, sólo cosas materiales. Y aunque se conquisten nuevas áreas del plano físico, y aunque lo que ocurra en la técnica exterior tenga un efecto beneficioso sobre el mundo exterior, la vida interior, espiritual, se lleva en el seno de aquellos que sienten espiritualmente, se sienten espiritualmente, se sienten llenos de aquello que en el futuro ha de conducir a una visión del mundo espiritual con conciencia de sí mismo.
Y los que hoy marchan a la cabeza de la civilización, que pueden compararse con los sabios y técnicos atlantes, miran hacia fuera, trabajan como inventores y descubridores y eruditos y científicos naturales. Estos grandes investigadores y eruditos, portadores de la cultura exterior, vuelven a mirar con desprecio y desdén a este pequeño grupo, que se forma hoy como nuevo portador de la cultura, tal como los que se sientan aquí, tal como los que se unen en nuestras asociaciones de humanidades. Los fenómenos del antiguo periodo atlante se repiten.
Pero si la vida espiritual se apodera de sus corazones tan fuertemente que podáis compararos dignamente a los que se reunían en torno al gran iniciado del sol, si vive en ustedes el mismo poder de confianza, entonces en tiempos posteriores serán los portadores de la vida espiritual, esa vida que da a la humanidad el reingreso en el mundo espiritual además de las cualidades físicas externas, materiales. En aquella época era el gran iniciado quien reunía a la gente a su alrededor de forma similar, hoy son los maestros de la sabiduría y la armonía de las sensaciones. Su llamada se dirige a ustedes. Y si lo sienten así, si sienten su misión desde la historia, entonces sus corazones se volverán se harán fuertes para soportar lo que desde fuera se vierte sobre la ciencia espiritual como burla y escarnio por parte de los que se llaman a sí mismos portadores de cultura. Y si ustedes comprenden su misión de esta manera, entonces sus pensamientos serán fuertes, y ninguna duda que venga de fuera podrá sacudir su convicción. Porque sus propios pensamientos estarán espiritualizados por el poder que puede fluir de tal comprensión de nuestra misión. Y aunque tengamos que lanzar nuestra mirada a lo largo de milenios y establecer ideales que lleguen lejos y a lo ancho: Donde no se establecen tales ideales, la vida está muerta; donde se establecen, la vida se transforma. Los ideales que se toman de las grandes épocas y que podrían hacer que algunas personas se sintieran mezquinas se transforman en el poder del momento. Serán fuertes para el más pequeño acto si son capaces de tomar su ideal de las más altas alturas. Así se mantendrán firmes cuando los que dominan el mundo con su educación hablen con desdén y desprecio de las pequeñas asociaciones científico-espirituales en las que se sientan los que "no quieren seguir la corriente de la cultura actual". Por supuesto que ellos quieren seguir la corriente, también aprecian lo que se obtiene del mundo exterior, físico, pero también saben que así como no hay cuerpo sin alma, tampoco puede haber cultura exterior sin vida espiritual.
Así como la humanidad que se ha caracterizado por haberse reunido en torno al gran iniciado como un pequeño grupo despreciado en aquel tiempo, proporcionando el material que tras generaciones hiciera posible el Cristo en la tierra, así también la humanidad antroposófica de hoy debe hacer posible de nuevo la comprensión completa del Cristo. Cristo descendió en el cuarto período. Comprender al Cristo completamente será dado a aquellos que quieran comprenderlo desde la antroposofía.
¿Cómo es que aquellos que hasta ahora se nutrían de las religiones positivas, de las religiones ortodoxas, se acercan a la ciencia espiritual a partir de una vaga conciencia? ¿Cómo es que escuchan la palabra antroposófica cuando hasta ahora sólo habían escuchado la vaticana? ¿Por qué? ¿Se puede decir acaso hoy, que la antroposofía es algo que sólo está ahí para aquellos que son indiferentes al mayor hecho espiritual de nuestra época, el hecho del impulso Crístico? ¿Qué exigen esas personas de nosotros? Que les digamos quién fue Cristo, qué hizo Cristo. Vienen porque los que hoy se llaman a sí mismos portadores privilegiados del nombre de Cristo no pueden decirles quién fue Cristo. Por eso acuden a la antroposofía, porque ésta puede decirles qué es el Cristo. No son los actuales portadores de cultura, que oponen la negación del Cristo a la tradición externa que sigue tal o cual religión, los que pueden hacer algo a las corrientes espirituales positivas y moribundas. Aquellos que no saben lo que es el gran Cristo, que niegan al Cristo en su espiritualidad, resultarán aún más fuertes frente a las viejas corrientes religiosas. Sólo las corrientes espirituales que se sitúan en medio de los que se dan el privilegio del nombre de Cristo, que saben decir lo que es la verdadera esencia de Cristo, a los que lo exigen en un sentido diferente, reunirán a su alrededor a una humanidad que lleva el futuro en su seno. Frente a todo nihilismo religioso, las corrientes religiosas tradicionales se mostrarán más fuertes.
No abrazamos la vida antroposófica en un sentido pequeño y dogmático. No queremos abrazar esta vida antroposófica con dogmas individuales, ni con proposiciones individuales de conocimiento, sino de tal manera que reconozcamos la misión y la tarea de nuestro tiempo. Queremos abrazarla de tal manera que el verdadero espíritu de nuestro tiempo hable desde nosotros, que el hecho más grande de nuestro tiempo post-atlante pueda expresarse a través de las palabras de la antroposofía. Entonces estas palabras serán vida y fuerza vivas en nuestras almas. Entonces comprenderemos lo que es la vida antroposófica. Esto no puede declamarse, sino sólo vivirse desde el espíritu de nuestro tiempo.
Si nos sentimos así, nuestros poderes son cada vez mayores. Si nos sentimos así, adquirimos la fuerza necesaria para aferrarnos firmemente a nuestro ideal. Y entonces sabemos cómo podemos representar este ideal, ya sea en este o en aquel suelo, donde una antigua cultura anhela un nuevo contenido, o en este suelo de aquí, donde lo realizado por el trabajo diario de la antroposofía está rodeado de naturaleza y de los maravillosos rayos de sol espiritualmente vivificados que ahora brillan aquí a nuestro alrededor. Porque, una vez más, independientemente de lo que nos digan las investigaciones externas, reconoceremos el espíritu de estos rayos en los rayos de sol que brillan aquí a nuestro alrededor. Y sabremos que cuando el sol se haya puesto, el espíritu que vive en el sol brillará en nuestros corazones. Aprenderemos lo que significa ver el sol a medianoche, ver el espíritu del sol. Y cuando comprendamos el espíritu del sol, entonces veremos cómo él descendió, cómo se unió como vida espiritual con lo que vive como lo mejor de nuestro tiempo. Es necesario que se comprenda el impulso Crístico, que sepamos decir quién fue el Cristo. En este sentido la humanidad está sólo al principio. En la misma medida en que crezca la comprensión espiritual, en la misma medida la humanidad reconocerá cómo el impulso Crístico se ha situado en esta construcción del mundo.
Esto es lo que uno siente con razón cuando surge una rama a la que hay que dar la consagración, como hacemos hoy aquí, y que, por una profunda necesidad de los que están unidos en esta rama, se ha dado a sí misma un nombre que está tan íntimamente relacionado con todo el desarrollo del cristianismo. Por una profunda necesidad de los que están unidos en esta rama, esta rama se llama la rama de Francisco de Asís. Hay un profundo misterio espiritual en torno a Francisco de Asís.
Cuando el Cristo descendió a la Tierra, se revistió con el triple cuerpo de Jesús de Nazaret, con los cuerpos físico, etérico y astral de Jesús de Nazaret. Durante tres años el Cristo, el Espíritu Solar, vivió en la envoltura de Jesús de Nazaret. Y cuando se produjo el Misterio del Gólgota, sucedieron muchas cosas. El Cristo descendió de las alturas a la tierra. Pero, aparte de lo que ya conocen, también ocurrió otra cosa. A través de que El Cristo tomase posesión del cuerpo de Jesús de Nazaret, algo muy especial sucedió en aquellos tres cuerpos, a saber, el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Cuando el Cristo se deshizo de los cuerpos de Jesús de Nazaret, ellos estuvieron espiritualmente presentes en el mundo espiritual, pero se manifestaron en muchas, muchas imágenes. No perecieron en el éter del mundo o en el mundo astral, sino que vivieron en el mundo espiritual en imágenes. Así como la semilla de la planta, que hundimos en la tierra, aparece en muchos granos según el misterio del número, así el cuerpo etérico y el cuerpo astral de Jesús de Nazaret estaban presentes en el mundo espiritual en imágenes. ¿Y con qué fin transitan en el gran contexto de la economía espiritual? Para ser preservados y prestar su servicio en el gran progreso de la raza humana.
Uno de los primeros en darse cuenta del gran beneficio que suponía para la humanidad el hecho de que el cuerpo etérico de Jesús estuviera presente en muchísimas imágenes en el mundo espiritual fue el llamado Agustín. Cuando San Agustín descendió de nuevo a la Tierra después de su encarnación anterior, no se entretejió en él un cuerpo etérico cualquiera, sino que se entretejió en su cuerpo etérico una imagen del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret. Tenía por sí mismo el cuerpo astral y el yo. En su cuerpo etérico tenía una imagen de Jesús de Nazaret. Tuvo que abrirse camino a través de la cultura de su yo y de su cuerpo astral. Cuando penetró en el cuerpo etérico, las grandes verdades que nos confrontan en su misticismo vinieron a él. Y muchas personas de los siglos VI, VII, VIII y IX recibieron imágenes del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret entretejidas en sus propios cuerpos etéricos. Algunos de los que en aquel tiempo concibieron la gran concepción cristiana de las imágenes que el arte entonces glorificaba - la Madonna, Cristo en la cruz - todos los que trabajaban de tal manera que creaban las imágenes, llevaban una imagen del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret entretejida en su cuerpo etérico. Por lo tanto, experimentaban de nuevo dentro de sí mismos lo que la gente había experimentado en el momento del acontecimiento del Gólgota.
Y en los siglos XI, XII, XIII, XIV y XV llegó el momento en que, durante la encarnación de ciertas almas, se entretejió en el cuerpo astral una imagen del cuerpo astral de Jesús de Nazaret. Muchas personas de los siglos XI, XII, XIII y XIV no sólo recibieron el cuerpo astral cuando descendieron, sino que, mientras se formaba su cuerpo astral durante la reincorporación, se entretejió en este cuerpo astral una imagen del cuerpo astral de Jesús de Nazaret. Por eso estas personas pudieron proclamar las grandes verdades cristianas. Debido a que habían entretejido en su cuerpo astral, del que surgía su conocimiento, lo que era la imagen del cuerpo astral del propio Jesús de Nazaret. Pero entre los que habían entretejido en sí mismos tal imagen del cuerpo astral de Jesús de Nazaret estaba Francisco de Asís. Había muchos en aquel tiempo, entre ellos Isabel de Turingia, que habían tejido en sí mismos una imagen del cuerpo astral de Jesús de Nazaret. Por eso eran capaces de proclamar las grandes verdades del cristianismo como discernimiento, como conocimiento lógico, como sabiduría científica. Pero también fueron capaces de hacer algo más:
Pudieron experimentar en sí mismos lo que se puede sentir cuando se lleva dentro el cuerpo astral de Jesús de Nazaret.
Ahora dejen que cale en ustedes toda la humildad, la devoción, el amor cristiano en Francisco de Asís, y se les caerán las vendas de los ojos. Y comprenderán cómo pueden entender a Francisco de Asís, -con todos sus errores, porque su yo le pertenecía a él mismo-, con toda su grandeza, porque llevaba dentro de sí la imagen del cuerpo astral de Jesús de Nazaret.
Todos los sentimientos humildes, el misticismo profundo, toda la vida psíquica espiritual que vive en Francisco de Asís se hace comprensible cuando conocemos este secreto de su vida. Y entonces podemos ver buenas perspectivas para el futuro de esta rama en el espíritu, si se modela tan verdaderamente sobre esta gran figura de Francisco de Asís. Porque aquellos que han sido llamados por una gracia como la de Francisco de Asís para guiar a la humanidad occidental cristiana, también dejan brillar su luz espiritual allí donde se realiza el trabajo espiritual en todos los tiempos. Y cuando la rama de Francisco de Asís en particular trabaje en un verdadero sentido espiritual, entonces la luz armoniosa y unificadora de Francisco de Asís, que él recibió a través de una gracia como la que se ha descrito, en la interpenetración de su propio cuerpo astral con el cuerpo astral de Jesús de Nazaret, brillará en la unificación de los pensamientos y sentimientos que prevalecen en esta rama. Algo de su luz brillará en esta rama.
Dejando que tales perspectivas fluyan por nuestra mirada interior, nosotros, que estamos reunidos hoy en esta modesta sede con el propósito de dedicar la nueva sede, dejaremos tras nosotros los sentimientos apropiados cuando nos marchemos. Levantemos la mirada hacia la luz de Francisco de Asís; llevémonos con nosotros lo que puede encenderse en nosotros en este momento, y recordemos esta rama en el futuro. Al hacerlo, nuestros sentimientos y pensamientos se cernirán invisiblemente sobre esta rama de Francisco de Asís, para que los impulsos que luchan hacia arriba desde abajo puedan demostrar que son dignos de la luz que brilla en nuestras almas desde el exterior. En ese momento tomamos conciencia del hecho de que estamos aquí para trabajar por las verdaderas y reales medidas del progreso en nuestra era post-atlante. Seguramente, cuando los fundadores de esta rama sintieron la necesidad de ponerle el nombre de Francisco de Asís, sus almas debieron sentir algo del gran progreso.
¿Cuál fue el punto de inflexión más decisivo de toda nuestra evolución? Fue el momento en que Cristo descendió a la Tierra. Echemos la vista atrás seiscientos años desde ese acontecimiento y comparemos la Tierra con lo que era seiscientos años después de Cristo, un periodo que abarca unos mil doscientos años. En primer lugar, observemos a Buda, que vivió seiscientos años antes de Cristo. En él vemos una individualidad de tal grandeza que sobran las palabras de admiración. Concretamente, fijémonos en el momento en que es conducido a la vida, pero no a la vida que quería vivir. Consideremos cómo se encuentra por primera vez con un niño indefenso y cómo a partir de esta experiencia se forma la percepción de que hay sufrimiento en el camino que los seres humanos inician con su nacimiento. Y al ver a una persona enferma, se dice a sí mismo: "No sólo hay sufrimiento en este mundo, sino que los seres humanos de este plano también están sujetos a la enfermedad". Ve a un anciano que ya no es capaz de mover sus miembros y se dice: "Envejecer implica sufrimiento". Y cuando ve un cadáver, su visión evoca en él la percepción de que la muerte es sufrimiento. Otra percepción es que separarse de un ser querido crea sufrimiento, como ocurre cuando uno se une a alguien a quien no ama. Por último, no obtener lo que uno desea también es sufrimiento.
Esta es, pues, la enseñanza que se difundió como enseñanza de Buda, unos seiscientos años antes de Cristo. Fijemos en nuestra mente el momento en que Buda sale al mundo, ve un cadáver y se encuentra cara a cara con la muerte. Fue seiscientos años después del acontecimiento del Gólgota cuando surgió por primera vez una imagen particular: la imagen de la cruz con el cadáver del Salvador colgando de ella. Miles de personas acudieron a contemplarla. Cuando Buda contemplaba un cadáver, para él era la personificación de todo el sufrimiento de la Tierra. Los creyentes de la comunidad cristiana seiscientos años después de Cristo mirarían el cadáver y lo verían como la victoria de toda vida espiritual sobre la muerte, la reivindicación de la bienaventuranza. Y aquí vemos cómo una comunidad fiel miraba a un cadáver seiscientos años antes de Cristo, y luego seiscientos años después del acontecimiento del Gólgota.
¿Y qué nos dice el acontecimiento de Cristo sobre las otras frases del sufrimiento? ¿Es sufrimiento el nacimiento? Buda lo dijo. A la vista del Cristo, la humanidad que lo comprende se dice a sí misma: Por el nacimiento entramos en esta existencia que ha sido considerada digna de llevar al Cristo. Nacemos en un feudo en el que podemos conectar con Cristo. La enfermedad no es sufrimiento si se comprende a Cristo. A raíz del impulso Crístico se aprenderá a comprender lo que crea la salud desde el espíritu. De forma espiritual, la enfermedad se curará desde lo más íntimo, cristianizado. Muriendo a lo externo, llegamos a estar seguros de que lo que tenemos en relación con el impulso de Cristo se traslada a cada vida.
La muerte se nos presenta como aquello que nos conduce a un mundo espiritual porque Cristo ha vencido. Aprendemos a comprender la muerte en su significado para el mundo espiritual a través del impulso de Cristo.
Y ya no podemos decir que es un sufrimiento estar separados de lo que amamos. Porque el poder de Cristo nos unirá de alma a alma con todo lo que queremos amar. El poder de Cristo nos unirá a lo que amamos. El sufrimiento que podría venir de separar lo que se ama: con Cristo esta separación será superada.
Y si aprendemos a amar a todos, dejaremos de mirar al mundo como si estar unidos a lo que no amamos fuera un sufrimiento. Aprendamos a amar a cada criatura según su medida. Y nuestros deseos estarán tan purificados que podremos recibir lo que el alma debe recibir cuando ya no existan los obstáculos del mundo físico, cuando fluyan las fuentes espirituales. Pueden fluir a través del impulso crístico. En el espíritu, en el espíritu crístico, alcanzarán lo que desean. Porque tendrán un deseo purificado.
Así, a través del impulso crístico, la nueva vida espiritual se ha unido a la antigua. Tal fue la profundidad del progreso en la vida espiritual antes y después del impulso crístico.
Algo así sienten quienes se dirigen a uno de los más felices y ardientes admiradores y embajadores del impulso crístico para tener un nombre para la asociación en la que se ha de cultivar la vida espiritual. Que este nombre sea una buena premonición, para que en esta rama se trabaje aquí de la manera que es necesaria desde el espíritu de nuestro tiempo, desde el espíritu verdaderamente comprendido de nuestro tiempo, para el progreso que hemos visualizado ante nuestras almas.
En el espíritu que habló de las palabras, en el espíritu que esta rama sea inaugurada hoy a través de la invocación de una bendición que ya invocamos ayer cuando pusimos la primera piedra del templo exterior. Que este espíritu sea invocado una vez más para regir y tejer esta rama de San Francisco de Asís.
Que todos los sentimientos de todos los que hemos venido hoy aquí se unan con este espíritu para consagrar esta rama, para unirse fraternalmente con los que trabajan aquí en el sentido antroposófico serio, para que la vida espiritual pueda brotar en medio de los árboles y del bosque, entre las plantas brotadas y en ciernes, en medio de una naturaleza soleada. Y ya sea que los brillantes rayos del sol de afuera proclamen lo que es bello y maravilloso en la naturaleza, ya sea que la nieve yazca en lo alto afuera y que densas nubes oscurezcan la luz solar exterior, física: en todo momento, en los momentos en que la naturaleza exterior se renueva o cuando se pone su vestido sombrío, siempre debe prevalecer aquí el espíritu de la vida espiritual, al que quisiéramos llamar hoy con nuestra consagración de esta rama de todos los espíritus que guían esta espiritualidad.
Que esta rama de San Francisco de Asís sea consagrada por el corazón de todos nosotros. Que siga obrando del mismo modo que empezó, mediante el poder espiritual de los maestros de sabiduría y la armonía de sentimientos que fluyen en cada rama. Que continúe trabajando a través del buen espíritu que se ha dado invocando en su nombre al resplandeciente portador de Cristo. Ella continúa trabajando como empezó.
Los buenos espíritus reinarán sobre ella. Será uno de los lugares nutricios de esa vida que, según tantos signos, necesita de nuestro tiempo para plantar las semillas de lo que necesitará un futuro lejano.
Que los que ahora tienen que volver a trabajar solos aquí salgan fortalecidos de las celebraciones de hoy, en las que tantos amigos afines y sinceros unen sus sentimientos a ellos. Entonces la vida espiritual que se cultiva aquí, en este suelo, fluirá de nuevo hacia todos. Y que una de las fuentes fluya también aquí en este lugar, fluya unida en la gran armonía de la vida antroposófica. Los pensamientos que surgen aquí, se encontrarán con los nuestros. Nuestros pensamientos fluirán aquí. Pero esta armonía significa algo así como un ropaje exterior de espiritualidad, que debe pasar como una brisa espiritual a través de la evolución de la humanidad si los poderes de bendición han de prevalecer sobre la humanidad espiritual.
Así pues, dejemos que esta rama se abra en el sentido más pleno de la palabra, que se consagre, que se convierta en un campo de trabajo sobre el que siempre esperemos poder mirar con el mismo amor, con la misma satisfacción interior, como lo hacemos hoy en este momento de consagración, en el que estamos tan hermosamente juntos.
Traducido por J.Luelmo nov.2023
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