EL CURSO DE MI VIDA
RUDOLF STEINER
1897-1907 / Berlín - Múnich
Cap. XXIX Entre escritores y monistas
En el ámbito espiritual, los logros cognitivos del último tercio de siglo estaban destinados a arrojar nueva luz sobre el desarrollo de la humanidad. Pero el sueño espiritual en el que nos sumió la interpretación materialista de estos logros nos impidió siquiera sospecharlo, y mucho menos darnos cuenta de ello.
Así surgió el tiempo que debería haberse desarrollado en una dirección espiritual a través de su propia naturaleza, pero que negó su propia naturaleza. El tiempo que empezó a darse cuenta de la imposibilidad de la vida.
Quisiera reproducir aquí algunas frases de unas observaciones que escribí en marzo de 1898 en el "Dramaturgische Blätter" (que desde principios de 1898 se adjuntaba al "Magazin" como suplemento). Del "arte de la representación" digo: "En este campo, más que en ningún otro, el aprendiz queda enteramente abandonado a sí mismo y al azar... Con la forma que ha tomado nuestra vida pública, casi todo el mundo se encuentra ahora en la situación de tener que hablar en público más a menudo... La elevación del discurso ordinario a obra de arte es una rareza... Carecemos casi por completo del sentimiento por la belleza del habla y aún más por el habla característica... A nadie se le concederá el derecho de escribir sobre un cantante que no conozca el canto correcto... En cuanto al arte de actuar, las exigencias son mucho menores... Las personas que entienden si un verso se dice correctamente o no son cada vez más raras... Hoy en día, la expresión artística se considera a menudo un idealismo equivocado... Nunca habríamos llegado a esto si hubiéramos sido más conscientes de la capacidad de formación artística del lenguaje..."
La inteción que yo tenía sólo pudo encontrar una especie de concreción mucho más tarde en la Sociedad Antroposófica. Marie v. Sivers (Marie Steiner), entusiasta del arte de la palabra, se dedicó en un principio a la oratoria genuinamente artística; y con su ayuda fue posible entonces trabajar para elevar este campo a un verdadero arte en los cursos para la formación del habla y la presentación dramática.
Me permito mencionar esto aquí para mostrar cómo ciertos ideales han buscado su realización a lo largo de mi vida, ya que son muchas las personas que quieren encontrar algo contradictorio en mi desarrollo.
En esa época entablé amistad con el poeta Ludwig Jacobowski, que murió joven. Era una personalidad cuyo talante emocional se caracterizaba por la tragedia interior. Soportaba el peso de su destino por ser judío. Dirigía una oficina que, bajo la dirección de un diputado liberal, dirigía la asociación para la "defensa contra el antisemitismo" y publicaba su revista. Una sobrecarga de trabajo pesaba sobre Ludwig Jacobowski en esta dirección. Y trabajo que renovaba cada día un dolor ardiente. Porque ponía ante su alma cada día la idea del sentimiento contra su pueblo, del que tanto sufría.
También desarrolló una rica actividad en el campo de la étnica. Recopiló todo lo que pudo conseguir como base para una obra sobre el desarrollo de la étnica desde tiempos inmemoriales. Son muy interesantes los ensayos individuales que escribió a partir de sus ricos conocimientos en este campo. Al principio están escritos con el espíritu materialista de la época, pero Jacobowski sin duda habría podido espiritualizar sus investigaciones si hubiera vivido más tiempo.
La poesía de Ludwig Jacobowski irradia de estas actividades. No es del todo original, pero está llena de profundos sentimientos humanos y experiencias conmovedoras. Llamaba a sus poemas líricos "días luminosos". Cuando le apetecía, eran realmente para él como días espirituales soleados en la tragedia de su vida. También escribió novelas. Toda la tragedia interior de Ludwig Jacobowski vive en "Werther el judío". En "Loki, Roman eines Gottes" (Loki, novela de un Dios), creó una obra nacida de la mitología alemana. El alma que habla de esta novela es un bello reflejo del amor del poeta por lo mitológico en la etnología.
Al contemplar los logros de Ludwig Jacobowski, uno se asombra de la riqueza de su obra en los campos más diversos. No obstante, se relacionó con mucha gente y disfrutó de la vida social. También publicaba la revista mensual "Die Gesellschaft", (La sociedad), que suponía una enorme carga para él.
Le consumía la vida, cuyo contenido anhelaba para darle forma artística.
Fundó una sociedad llamada "Die Kommenden", (los que vendrán), formada por escritores, artistas, científicos y personas interesadas en las artes. Se reunían una vez a la semana. Los poetas recitaban sus poesías. Se daban conferencias sobre los más diversos ámbitos del saber y de la vida. Una tertulia informal cerraba la velada. Ludwig Jacobowski era el centro de un círculo cada vez más amplio. Todo el mundo quería a esta personalidad afable y llena de ideas, que incluso desarrolló en esta comunidad un fino y noble sentido del humor.
Una muerte repentina arrancó al treintañero de todo esto. Murió de meningitis, fruto de sus incesantes esfuerzos.
Sólo me quedaba pronunciar el discurso fúnebre por mi amigo y editar su legado.
La poetisa Marie Stona, de la que era amigo, le dedicó un hermoso memorial en un libro con aportaciones de sus amigos.
Todo en Ludwig Jacobowski era digno de amor: su tragedia interior, su esfuerzo por salir de ella en sus "días brillantes", su devoción por su azarosa vida. Siempre he conservado vivo en mi corazón el recuerdo de nuestra amistad y recuerdo el breve tiempo que vivimos juntos con profunda devoción hacia mi amigo.
En aquella época surgió otra relación amistosa con Martha Asmus, una dama de mentalidad filosófica con una fuerte tendencia al materialismo. Sin embargo, esta inclinación se veía atenuada por el hecho de que Martha Asmus vivía intensamente en el recuerdo de su hermano Paul Asmus, que había muerto joven y era un idealista acérrimo.
Paul Asmus vuelve a vivir, a la manera de un ermitaño filosófico, el idealismo filosófico de la época de Hegel en el último tercio del siglo XIX. Escribió un tratado sobre el "yo" y otro sobre las religiones indoeuropeas. Ambos en la forma del estilo de Hegel, pero bastante independientes en su contenido.
Conocí a esta interesante personalidad, -que había fallecido hacía mucho tiempo-, gracias a su hermana Martha Asmus. Me pareció como un nuevo destello meteórico de la filosofía intelectual de principios de siglo hacia finales del mismo.
Las relaciones con Bruno Wille y Wilhelm Bölsche, fueron menos estrechas, pero no por ello menos importantes durante un tiempo. Bruno Wille es autor de un libro sobre la "Filosofía de la liberación a través de los medios puros". Sólo el título recuerda a mi "Filosofía de la libertad". El contenido pertenece a un campo completamente distinto. Bruno Wille se dio a conocer en los círculos más amplios a través de sus importantísimas "Revelaciones del Enebro". Un libro sobre la cosmovisión escrito desde el más bello sentido de la naturaleza, imbuido de la convicción de que el espíritu habla desde toda existencia material. Wilhelm Bölsche es conocido por sus numerosos escritos de divulgación científica, muy populares en los círculos más amplios.
A partir de él se fundó una "universidad libre", a la que fui invitado. Me asignaron la cátedra de Historia. Bruno Wille era responsable de filosofía, Bölsche de ciencias naturales, Theodor Kappstein, de ciencias sociales. Theodor Kappstein, un teólogo de espíritu libre, estaba a cargo del conocimiento religioso.
Un segundo motivo fue la "Asociación Giordano Bruno". Su objetivo era reunir a personalidades que simpatizaran con una visión espiritual-monista del mundo. El objetivo era subrayar que no había dos principios del mundo, la materia y el espíritu, sino que el espíritu era el principio unificador de toda la existencia. Bruno Wille introdujo esta alianza con una conferencia muy espiritual, que basó en las palabras de Goethe: "Materia nunca sin espíritu". Desgraciadamente, después de esta conferencia hubo un pequeño malentendido entre Wille y yo. Tras mis palabras después de la conferencia, de que Goethe, mucho después de haber acuñado esta hermosa palabra, la había complementado de manera importante al ver la polaridad y la intensificación como las formaciones espirituales concretas en la actividad espiritual efectiva de la existencia, y que esto es lo que da a la palabra general su pleno contenido, fueron tomadas como una objeción a la conferencia de Wille, que sin embargo reconocí plenamente en su sentido.
Pero me enfrenté completamente a la dirección de la Federación Giordano Bruno cuando pronuncié una conferencia sobre el monismo en sí. En ella subrayé que la dura versión dualista de "materia y espíritu" es en realidad una creación de los últimos tiempos. Que también el espíritu y la naturaleza, en la oposición que quiere combatir la Liga Giordano Bruno, sólo se han unido en los últimos siglos. Luego llamé la atención sobre el hecho de que la escolástica es monismo en contraposición a este dualismo. Aunque hubiera sustraído una parte de la existencia a la cognición humana y la hubiera asignado a la "fe", la escolástica representaba, no obstante, un sistema del mundo que mostraba una constitución unificada (monista) desde la Divinidad y el mundo espiritual hasta los detalles de la naturaleza. Por tanto, también situaba a la escolástica por encima del kantianismo.
Con esta conferencia desaté el mayor entusiasmo. Se pensó que yo quería abrir el camino al catolicismo en la Federación. Sólo Wolfgang Kirchbach y Martha Asmus, entre las personalidades más destacadas, estaban de mi parte. Los demás no tenían ni idea de lo que yo quería realmente con el "escolasticismo no reconocido". En cualquier caso, estaban convencidos de que yo era capaz de traer la mayor confusión a la Asociación Giordano Bruno.
Debo recordar esta conferencia porque tuvo lugar en una época en la que mucha gente llegó más tarde a considerarme un materialista. Este "materialista" era considerado entonces por muchos como alguien que quería evocar la escolástica medieval.
A pesar de todo, más tarde pude dar mi conferencia antroposófica fundamental en la Asociación Giordano Bruno, que se convirtió en el punto de partida de mi trabajo antroposófico.
La comunicación pública de lo que contiene la Antroposofía como conocimiento del mundo espiritual requiere decisiones que no serán fáciles.
Estas decisiones se pueden caracterizar mejor observando algunos aspectos históricos.
De acuerdo con las muy diferentes constituciones del alma de una humanidad más antigua, siempre ha habido un conocimiento del mundo espiritual hasta el comienzo de los tiempos modernos, hasta aproximadamente el siglo XIV. Sin embargo, era muy diferente del conocimiento antroposófico adecuado a las condiciones cognoscitivas del presente.
A partir de entonces, la humanidad fue inicialmente incapaz de producir ningún conocimiento del espíritu. Conservó el "antiguo conocimiento" que las almas habían visto en forma pictórica y que también sólo estaba disponible en forma simbólico-pictórica.
En la antigüedad, este "antiguo conocimiento" sólo se cultivaba dentro de los "misterios". Se comunicaba a aquellos que previamente habían sido preparados para ello, los "iniciados". No debía llegar al público, porque era demasiado fácil que se tendiera a tratarlo indignamente. Esta costumbre fue mantenida por aquellas personalidades posteriores que tomaron conciencia del "antiguo conocimiento" y continuaron cultivándolo. Lo hicieron en estrechos círculos con personas que les prepararon para ello.
Y así ha permanecido hasta nuestros días.
De las personalidades que me hicieron frente con tal pretensión sobre el conocimiento del espíritu, mencionaré a una que se movía en el círculo vienés de la señora Lang, que he caracterizado, pero a la que también conocí en otros círculos en los que me moví en Viena. Se trataba de Friedrich Eckstein, el más destacado experto en este " antiguo saber ". Friedrich Eckstein no escribió mucho mientras estuve en contacto con él. Pero lo que escribió estaba lleno de espíritu.
Pero nadie sospecha inicialmente, por sus explicaciones, que es un íntimo conocedor de antiguos conocimientos espirituales. Esto actúa en el trasfondo de su obra espiritual. Mucho después de que la vida me alejara de este amigo, leí un tratado muy importante en una colección de escritos sobre los Hermanos de Bohemia.
Friedrich Eckstein defendía ahora enérgicamente la opinión de que el conocimiento espiritual esotérico no debía difundirse públicamente como el conocimiento ordinario. No estaba solo en esta opinión; era y es la de casi todos los conocedores de la "sabiduría antigua". Hasta qué punto en la "Sociedad Teosófica" fundada por H. P. Blavatsky se quebrantó la opinión estrictamente afirmada como regla por los guardianes de la "sabiduría antigua", tendré que hablar de ello más adelante.
Friedrich Eckstein quería que como "iniciado en el conocimiento antiguo" se revistiera lo que se representa públicamente con el poder que proviene de esta "iniciación", pero que se separara estrictamente este exotérico del esotérico, que debe permanecer en el círculo más estrecho que sepa apreciarlo plenamente.
Tuve que decidir romper con esta tradición si quería desarrollar una actividad pública de conocimiento espiritual. Me vi confrontado a las condiciones de la vida espiritual contemporánea. Ante estas condiciones, el secreto, tal y como se daba por sentado en tiempos pasados, es una imposibilidad. Vivimos en una época que quiere publicidad dondequiera que aparezca cualquier conocimiento. Y el concepto de secreto es un anacronismo. El único camino posible es introducir a las personalidades en el conocimiento del espíritu paso a paso y no admitir a nadie en una etapa en la que se comuniquen las partes superiores del conocimiento si aún no conoce las inferiores. Esto corresponde también a la organización de las escuelas inferiores y superiores.
Tampoco tenía ninguna obligación de guardar secreto hacia nadie. Porque no acepté nada de la "sabiduría antigua"; cualquier conocimiento espiritual que tengo es definitivamente el resultado de mi propia investigación. Sólo cuando me ha llegado una comprensión, recurro a lo que ya ha sido publicado por alguna fuente de "conocimiento antiguo" para mostrar la correspondencia y, al mismo tiempo, el progreso que es posible en la investigación actual.
Así que a partir de cierto momento tuve muy claro que estaba haciendo lo correcto al hacer una aparición pública con el conocimiento del espíritu.
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