EL CURSO DE MI VIDA
RUDOLF STEINER
1897-1907 / Berlín - Múnich
Otra antología que presentaba los logros culturales del siglo XIX fue publicada por Hans Kraemer. Consistía en tratados más largos sobre las distintas ramas de la vida del conocimiento, la creación técnica y el desarrollo social.
Me invitaron a dar cuenta de la vida literaria. Y así, el desarrollo de la vida imaginaria en el siglo XIX me recorrió el alma. No lo describí como un filólogo que elabora tales cosas "a partir de las fuentes"; describí lo que había experimentado interiormente en el despliegue de la vida imaginaria.
Esta presentación también fue significativa para mí en el sentido de que tuve que hablar de fenómenos de la vida espiritual sin poder adentrarme en la experiencia del mundo espiritual. Los impulsos espirituales reales de este mundo que se viven en los fenómenos poéticos quedaron sin mencionar.
También en este caso me vi confrontado con lo que la vida del alma tiene que decir sobre un fenómeno de la existencia cuando se coloca en el punto de vista de la conciencia ordinaria sin poner en actividad el contenido de esta conciencia de tal modo que, al experimentar, se eleve hacia el mundo espiritual.
Este "estar a las puertas" del mundo espiritual lo experimenté de forma aún más significativa en un tratado que tuve que escribir para otra obra. No se trataba de una obra del siglo, sino de una colección de ensayos destinados a describir las diversas áreas del conocimiento y de la vida, en la medida en que el "egoísmo" humano es una fuerza motriz en el desarrollo de estas áreas. Arthur Dix publicó esta obra. Se titulaba "Der Egoismus" (El egoísmo) y estaba muy en consonancia con la época: el cambio de los siglos XIX y XX.
Los impulsos del intelectualismo, que desde el siglo XV se habían afirmado en todos los ámbitos de la vida, están arraigados en la "vida anímica individual", si son realmente expresiones genuinas de su esencia. Cuando el hombre se manifiesta intelectualmente sobre la base de la vida social, no se trata de una expresión intelectual genuina, sino de la imitación de tal expresión.
Una de las razones por las que el llamamiento al sentimiento social ha surgido con tanta intensidad en esta época es que en la intelectualidad este sentimiento no se experimenta originalmente en el interior. También en estas cosas la humanidad desea más lo que no tiene.
Para este libro, me fue encomendada la tarea de presentar "El egoísmo en la filosofía". Ahora bien, mi ensayo lleva este título solo porque así lo exigía el título general del libro. En realidad, este título debería ser: "El individualismo en la filosofía". Intenté dar una visión muy breve de la filosofía occidental empezando por Tales, y mostrar cómo su desarrollo pretende llevar la individualidad humana a la experiencia del mundo en imágenes de ideas, como se intenta en mi "Filosofía de la libertad" para el conocimiento y la vida moral.
Con este ensayo, me sitúo de nuevo ante las "Puertas del Mundo Espiritual". En la individualidad humana se muestran las imágenes de las ideas que revelan el contenido del mundo. Aparecen de modo que aguardan la experiencia mediante la cual el alma puede entrar en el mundo espiritual. Hice una pausa en la descripción en este punto. Existe un mundo interior que muestra hasta dónde puede llegar el mero pensar para comprender el mundo.
Como puede verse, he descrito la vida pre antroposófica del alma desde los más diversos puntos de vista antes de mi dedicación a la presentación antroposófica pública del mundo espiritual. No puede haber contradicción entre esto y mi defensa de la Antroposofía. Pues la visión del mundo que surge no se ve refutada por la antroposofía, sino ampliada y continuada.
Si uno empieza a describir el mundo espiritual como un místico, todo el mundo tiene pleno derecho a decir: estás hablando de tus experiencias personales. Lo que describes es subjetivo. Caminar por tal sendero espiritual no fue una tarea encomendada desde el mundo espiritual.
Esta tarea consistía en crear una base para la antroposofía que fuera tan objetiva como el pensamiento científico cuando no se detiene en la simple anotación de los hechos sensoriales, sino que avanza hacia una comprensión sumaria. Lo que presentaba en términos científico-filosóficos y lo que presentaba en términos científicos, siguiendo las ideas de Goethe, estaba abierto al debate. Podía considerarse más o menos correcto o incorrecto; pero aspiraba al carácter de lo objetivo-científico en el sentido más pleno.
Y de este conocimiento, que está libre de lo emocional y místico, extraje a continuación la experiencia del mundo espiritual. Pueden ver cómo en mi "Mística", en "El cristianismo como hecho místico", el concepto de mística se orienta en la dirección de este conocimiento objetivo. Y vean en particular cómo está estructurada mi "Teosofía". En cada paso que se da en este libro, la visión espiritual está en el trasfondo. No se dice nada que no provenga de esta visión espiritual. Pero a medida que se dan los pasos, al principio del libro son ideas científico-naturales en las que la visión se envuelve, hasta que, en el ascenso a los mundos superiores, debe volverse cada vez más activa en la libre formación del mundo espiritual. Pero esta formación crece a partir de la ciencia natural como la flor de una planta a partir de su tallo y sus hojas. - Del mismo modo que la planta no se ve en su totalidad si sólo se mira hasta la flor, la naturaleza no se experimenta en su totalidad si no se asciende de lo sensorial a lo espiritual.
Así pues, en la Antroposofía me esforcé por representar la continuación objetiva de la ciencia, no por colocar algo subjetivo al lado de esta ciencia. - Es natural que este esfuerzo no fuera comprendido al principio. Se consideraba que la ciencia se completaba con lo que la precedía. La antroposofía no tenía ninguna inclinación a revitalizar las ideas de la ciencia de manera que condujeran a la comprensión de lo espiritual. Estaban bajo el hechizo de los hábitos de pensamiento formados en la segunda mitad del siglo XIX. No tuvieron el valor de romper los grilletes de la observación meramente sensorial; temían adentrarse en ámbitos en los que cada cual podía utilizar su imaginación.
Esta era mi orientación interior cuando Marie von Sivers y yo nos acercamos a la dirección de la sección alemana de la Sociedad Teosófica en 1902. Marie von Sivers fue la personalidad que, a través de todo su ser, hizo posible dejar fuera cualquier carácter sectario de lo que surgió a través de nosotros y dar a la causa un carácter que la situara en la vida intelectual y educativa general. Estaba profundamente interesada en el arte dramático y declamatorio-recitativo y se había formado en este sentido, especialmente en los mejores centros de enseñanza de París, lo que había dado a sus aptitudes una hermosa perfección. Aún continuaba su formación cuando me reuní con ella en Berlín para familiarizarme con los diversos métodos de la oratoria artística.
Marie von Sivers y yo pronto nos hicimos muy amigos. Y sobre la base de esta amistad, empezamos a trabajar juntos en la más amplia gama posible de campos espirituales. Cultivar la antroposofía, pero también la poesía y el arte de recitar juntos, pronto se convirtió en nuestro propósito en la vida.
Sólo en esta vida espiritual cultivada conjuntamente podía residir el centro desde el cual la antroposofía fue llevada inicialmente al mundo en las rimas de la Sociedad Teosófica.
Durante nuestra primera visita juntos a Londres, Marie von Sivers había oído hablar mucho de la Condesa Wachtmeister, amiga íntima de H. P. Blavatsky, y de la organización y desarrollo de la Sociedad Teosófica. Ella estaba muy familiarizada con lo que una vez había sido revelado a la Sociedad como contenido espiritual y cómo se había cultivado aún más este contenido.
Cuando dije que era posible encontrar personas dentro del marco de la Sociedad Teosófica que quisieran escuchar mensajes del mundo espiritual, no quise decir que las personas que entraban en consideración como tales personalidades eran principalmente las que estaban inscritas como miembros de la Sociedad Teosófica en aquel momento. Muchos de ellos pronto demostraron simpatizar con mi forma de conocimiento de lo Espiritual.
Pero una gran proporción de los miembros eran seguidores fanáticos de jefes individuales de la Sociedad Teosófica. Juraban por los dogmas emitidos por estos líderes fuertemente sectarios.
Me repelía la trivialidad y el diletantismo del trabajo de la Sociedad Teosófica. Sólo dentro de los teósofos ingleses encontré un contenido interior que aún provenía de Blavatsky y que en ese momento fue cultivado adecuadamente por Annie Besant y otros. Nunca podría haber trabajado yo mismo en el estilo en que trabajaban estos teósofos. Pero consideraba lo que vivía entre ellos como un centro espiritual al que uno podía conectarse dignamente si se tomaba en serio la difusión del conocimiento espiritual en el sentido más profundo.
Así pues, Marie von Sivers y yo no contábamos con los miembros de la Sociedad Teosófica, sino con aquellas personas en general que se unían de corazón y mente cuando se cultivaba un conocimiento espiritual serio.
El trabajo dentro de las ramas entonces existentes de la Sociedad Teosófica, que era necesario como punto de partida, era por tanto sólo una parte de nuestra actividad. Lo principal era la organización de conferencias públicas en las que hablaba a un público ajeno a la Sociedad Teosófica y que sólo acudía a mis conferencias por su contenido.
De aquellas personalidades que aprendieron de este modo lo que yo tenía que decir sobre el mundo espiritual, y de aquellos que encontraron su camino hacia este tipo de actividad a través de su implicación con alguna "dirección teosófica", se desarrolló en el marco de la Sociedad Teosófica lo que más tarde se convirtió en la Sociedad Antroposófica.
Entre las diversas acusaciones que se han vertido contra mí a causa de mi trabajo en la Sociedad Teosófica, -también por parte de esta misma Sociedad-, se encuentra la acusación de que he utilizado esta Sociedad, que gozaba de reputación en el mundo, como trampolín para allanar el camino a mi propio conocimiento espiritual.
Esto no es ni remotamente posible. Cuando acepté la invitación de unirme a la Sociedad, era la única institución que se podía tomar en serio y en la que había verdadera vida intelectual. Y si la actitud, el comportamiento y el trabajo de la Sociedad hubieran permanecido como entonces, yo y mis amigos nunca habríamos tenido que marcharnos. Sólo dentro de la Sociedad Teosófica podría haberse formado oficialmente la sección especial "Sociedad Antroposófica".
Pero ya en 1906 comenzaron a hacerse sentir en la Sociedad Teosófica fenómenos que mostraban su decadencia en grado alarmante.
Si ya antes, en la época de H.P. Blavatsky, tales fenómenos eran reivindicados por el mundo exterior, a principios de siglo se produjo el hecho de que en la seriedad del trabajo espiritual por parte de la sociedad, lo que era incorrecto se había convertido en bueno. Estos sucesos también fueron controvertidos.
Pero desde 1906 hubo actividades en la Sociedad, sobre cuya dirección yo no tenía la menor influencia, que me recordaban los excesos del espiritismo y que me obligaron a insistir cada vez más en que la parte de esta Sociedad que estaba bajo mi dirección no tenía absolutamente nada que ver con estas cosas. Estas actividades alcanzaron su punto culminante cuando un muchacho hindú afirmó que él era la personalidad en la que Cristo iba a encarnarse en una nueva vida en la tierra. Se formó una sociedad especial en el movimiento teosófico para difundir este absurdo, la "Estrella de Oriente". Fue totalmente imposible para mí y mis amigos aceptar a los miembros de esta "Estrella del Este" como miembros de la Sección Alemana, como ellos querían y como Annie Besant en particular, como Presidenta de la Sociedad Teosófica, pretendía. Y como no pudimos hacerlo, fuimos expulsados de la Sociedad Teosófica en 1913. Nos vimos obligados a fundar la Sociedad Antroposófica como organización independiente.
De este modo me he adelantado mucho en la descripción de los acontecimientos de mi vida; pero esto era necesario, porque sólo estos hechos posteriores pueden arrojar la luz adecuada sobre las intenciones que tenía cuando ingresé en la Sociedad a principios de siglo.
Cuando hablé por primera vez en Londres en 1902 en el Congreso de la Sociedad Teosófica, dije que la unión que forman las Secciones individuales debe consistir en que cada una traiga al centro lo que contiene en sí misma; y enfaticé agudamente que ésta era mi principal intención para la Sección Alemana. Dejé claro que esta Sección nunca actuaría como portadora de dogmas fijos, sino como un centro de investigación espiritual independiente, que desearía llegar a un entendimiento sobre el cultivo de la vida espiritual genuina en las reuniones conjuntas de toda la Sociedad.
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