El principio de economía espiritual
en relación con las cuestiones de la reencarnación.
RUDOLF STEINER
EL FUEGO MACROCOSMICO Y MICROCOSMICO. LA ESPIRITUALIZACIÓN DEL ALIENTO Y DE LA SANGRE
Colonia, 10 de abril de 1909
Uno de los espíritus más inspirados de los tiempos modernos, Goethe, supo retratar de forma conmovedora el poder y la fuerza de los tonos pascuales, de las campanas de Pascua. Goethe pone ante nosotros al representante de la humanidad en lucha, Fausto, cuando ha llegado al límite de la existencia terrenal, y nos muestra cómo son los tonos de Pascua, cómo es el resplandor de la Pascua, lo que es capaz de superar el pensamiento de la muerte, el impulso de la muerte, incluso en el corazón de este buscador de la muerte.
Del mismo modo que Goethe pone ante nosotros este impulso interior de los sonidos de Pascua, este impulso ha recorrido todo el desarrollo de la humanidad. Y cuando en un futuro no muy lejano, a través de una renovada profundización espiritual, el hombre comprenda cómo las festividades deben poner nuestra alma en conexión con todo lo que vive y se teje en el gran espacio universal, entonces en estos días del comienzo de la primavera el alma también se expandirá de forma renovada para captar cómo las fuentes de la vida espiritual pueden redimirnos de la vida material, de la estrechez de la existencia, que está ligada a la materia.
Precisamente en el tiempo de Pascua es cuando el alma humana aprenderá a sentir con más fuerza lo que es capaz de llenarla de la confianza inquebrantable de que en lo más íntimo del hombre habita una fuente de existencia eterna, divina, una fuente que nos expulsa de toda estrechez y nos permite ser uno, sin perdernos, con la fuente de la existencia universal, en la que resucitamos en cualquier momento si somos capaces de elevarnos a su comprensión mediante la iluminación. La esencia misma de la Pascua es nada más y nada menos que un signo exterior de lo más profundo que la humanidad ha podido experimentar, un signo exterior del misterio cristiano más profundo. Y así es para nosotros en la Pascua de hoy, como si en la celebración exterior y en los signos exteriores de la festividad hubiera un símbolo de lo que los hombres sólo pudieron encontrar al comienzo de la evolución humana sobre la tierra y de lo que sólo habían conocido en las profundidades de los misterios sagrados. Dondequiera que los pueblos de la tierra hayan celebrado lo que llamamos Pascua, -y entre los pueblos antiguos se celebraba en los círculos más amplios de la humanidad-, la vemos florecer en todas partes a partir de los misterios sagrados. Y en todas partes evoca el presentimiento y la convicción de que la vida en el espíritu es capaz de vencer a la muerte en la materia. Todo lo que infundía esta convicción en el alma humana debía ser proclamado en la antigüedad desde las profundidades de los misterios sagrados.
Pero éste es precisamente el desarrollo ulterior de la humanidad, que ahora los Santos Centros de los Misterios están saliendo cada vez más al exterior, y que la sabiduría que contienen está penetrando en toda la humanidad, convirtiéndose en propiedad común de la humanidad. Por tanto, dediquemos la festividad de hoy y de mañana al intento de mostrar cómo este presentimiento, este sentimiento, esta convicción se abre paso cada vez más en el curso del desarrollo humano y penetra a partir del conocimiento antiguo en círculos cada vez más amplios. Hoy queremos mirar al pasado para poder describir mañana lo que el presente nos depara en esta festividad.
Debemos, sin embargo, por ser la Pascua la fiesta de la resurrección espíritual de la humanidad, reunirnos hoy para una seria contemplación en nuestro interior a fin de poder penetrar hasta tal sabiduría, que en cierto modo puede conducir hasta las más altas cumbres de la contemplación espiritual-científica.
Nuestra Pascua cristiana es sólo una de las formas de la Pascua de la humanidad en general, y lo que los sabios de la humanidad tenían que decir desde las convicciones más fuertes y profundas, desde las razones más hondas de la sabiduría, sobre la superación de la muerte por la vida, fue incorporado secretamente a los símbolos de la Pascua. En todas partes encontraremos en ellos los elementos para proporcionarnos una comprensión de la Pascua, de la resurrección del Espíritu. Una hermosa y profunda leyenda oriental cuenta la siguiente historia:
El gran maestro de Oriente, Shakyamuni, el Buda, hizo felices a las regiones de Oriente con su profunda sabiduría, que fue extraída de las fuentes primigenias de la existencia espiritual y, por lo tanto, llenó los corazones de la humanidad con la más profunda dicha. Lo que era profundamente dichoso para los corazones de la humanidad cuando el hombre aún era capaz de ver en el mundo divino -la antigua sabiduría de los mundos divino-espirituales- Shakyamuni lo guardó para la humanidad hasta tiempos posteriores. Tuvo un gran discípulo, y mientras los demás discípulos fracasaban más o menos en captar la sabiduría integral enseñada por Buda, Kashyapa -así se llamaba este discípulo- la captó. Él fue uno de los iniciados más profundos en esta enseñanza, uno de los seguidores más importantes de Buda. Cuenta la leyenda Cuando Kashyapa estaba a punto de morir y debía entrar en el Nirvana debido a su madurez, fue a una montaña escarpada y se escondió en una cueva. Y en esta cueva su cuerpo permaneció imperecedero después de su muerte y siguió existiendo. Sólo los iniciados conocían este secreto y dónde reposaba el cuerpo. Pues este cuerpo imperecedero del gran iniciado, el Kashyapa, descansa en un lugar oculto y secreto. Pero el Buda había predicho que un día llegaría su gran sucesor, el Buda Maitreya, el renovado gran maestro y líder de la humanidad, y cuando hubiera alcanzado la cumbre de esa existencia que debía lograr durante su vida en la tierra, entraría en esa cueva del Kashyapa, visitaría esa cueva del Kashyapa, tocaría el cuerpo incorruptible del Iluminado con su mano derecha, y un fuego maravilloso bajaría del cielo, y en este fuego el cuerpo incorruptible del gran Iluminado, Kashyapa, se elevaría de la existencia terrenal a una espiritual.
Así lo cuenta la gran leyenda de Oriente, quizá algo incomprensible para Occidente. También ella habla de una resurrección, de ser arrebatado de la existencia terrenal, de la superación de la muerte, que se produce de tal manera que las fuerzas en descomposición de la tierra son incapaces de hacer nada contra el purificado, limpiado cuerpo de Kashyapa, y que cuando el gran iniciado viene y lo toca con su mano, el fuego maravilloso lo eleva a las esferas celestiales. Y es precisamente en el hecho de que esta leyenda de Oriente se desvíe de lo que conocemos como el contenido del relato de la Pascua cristiana occidental donde existe la oportunidad de obtener una comprensión más profunda de la Pascua. Hay una sabiduría primigenia oculta en dicha leyenda a la que sólo podemos acercarnos gradualmente. Y así podríamos preguntarnos:
¿Por qué Kashyapa, al igual que el Salvador -como se nos dice en el relato de la Pascua cristiana-, no se convierte en vencedor de la muerte al cabo de tres días? ¿Por qué el cuerpo incorruptible del iniciado oriental espera largos períodos de tiempo hasta que es arrebatado a las alturas celestiales por un fuego milagroso?
Hoy sólo podemos insinuar la profundidad que encierran estas cosas. Sólo gradualmente nos haremos una idea de la sabiduría que se expresa en tan profundas leyendas. Es precisamente en esos momentos conmemorativos cuando primero debemos permanecer tímidos y reverentes en la distancia con nuestros sentimientos y sólo gradualmente aprender a mirar hacia las alturas de la sabiduría a través de esas celebraciones festivas. No debemos querer captar inmediatamente lo que encierran esas leyendas con nuestra mente sobria. La comprensión correcta sólo se logra cuando nos acercamos a estas verdades de tal manera que primero hacemos que nuestros sentimientos y emociones sean adecuados y maduros antes de acercarnos a las grandes verdades, para que luego podamos captar las grandes verdades con nuestros sentimientos en pleno fuego y calor.
Para la humanidad actual, dos verdades se erigen como poderosas luces en el horizonte del espíritu, hitos que están íntimamente relacionados entre sí. Hay dos puntos de referencia importantes para la humanidad en desarrollo, que se esfuerza espiritualmente en la etapa actual de desarrollo.
El primer hito es la zarza ardiente de Moisés y el segundo es el fuego que aparece con truenos y relámpagos en el monte Sinaí, a través del cual Moisés recibe la proclamación: "Yo soy el Yo-soy".
Esa entidad espiritual que se anunció a Moisés en aquel momento, que habla en ambas apariciones, ¿Quién es?
Quien sabe entender el mensaje del cristianismo en sentido espiritual, entiende también las palabras que anuncian quién es la entidad que se apareció a Moisés en la zarza espinosa y luego en el monte Sinaí entre truenos y relámpagos y puso ante su alma los Diez Mandamientos. El propio escritor del Evangelio de Juan nos dice que Moisés proclamó de antemano al Cristo Jesús, y el evangelista le hace referirse precisamente a esos pasajes en los que se anuncia en la zarza ardiente y más tarde en el fuego del Sinaí el poder que más tarde se llamó el Cristo. No se presenta otra deidad que el Cristo en aquel que habla a Moisés de sí mismo: "Yo soy el Yo-soy".
Ese Dios que más tarde apareció en cuerpo humano y que puso ante la humanidad el Misterio del Gólgota, reina invisiblemente, proclamándose en el elemento fuego de la naturaleza, en el fuego de la zarza ardiente y en el relámpago de fuego en el Sinaí. Y sólo entiende la proclamación del Antiguo Testamento, sólo entiende el Nuevo Testamento, quien sabe que el Dios que proclama Moisés es el Cristo que ha de caminar entre los hombres. Así, el Dios que ha de traer la redención a la humanidad se anuncia de un modo que no puede verse en forma humana. Se anuncia en el elemento ardiente de la naturaleza; porque en él, en este elemento, vive el Cristo. Lo que es su esencia divina se anuncia en las formas más diversas. En toda la antigüedad prevalece la misma esencia, que entonces emergió visiblemente a través del acontecimiento de Palestina.
Así que volvemos la vista al Antiguo Testamento y nos preguntamos: ¿A quién adoraba realmente el antiguo pueblo hebreo? ¿Quién es el Dios del antiguo pueblo hebreo? - Los miembros de los misterios hebreos lo sabían: adoraban al Cristo; veían al Cristo en aquel que pronunció la palabra: "Di a mi pueblo: Yo soy el Yo-soy". - Pero aunque todo esto no se supiera, el hecho de que dentro de nuestro ciclo humano el Dios se anuncie en el fuego sería lo suficientemente decisivo para que quienes miran en los profundos misterios de la naturaleza reconocieran que la Divinidad de la zarza ardiente y la Divinidad que se anunció en el Sinaí es la misma Divinidad que desciende de las alturas espirituales para realizar el Misterio del Gólgota mediante el descenso al cuerpo humano. Pues existe una misteriosa conexión entre el fuego que se enciende en el exterior por los elementos de la naturaleza y el que late en nuestra sangre como calor. En nuestra ciencia espiritual se ha subrayado a menudo que el ser humano es un microcosmos que se enfrenta al gran mundo, el macrocosmos. Por lo tanto, si lo vemos de la manera correcta, los procesos internos del ser humano deben corresponder a los procesos externos del universo. Para cada proceso interior debemos ser capaces de encontrar el proceso exterior correspondiente. Si queremos comprender el significado de esto, debemos adentrarnos en los pozos profundos de la ciencia espiritual. Aquí tocamos el borde de un profundo misterio, una gran verdad, la verdad que responde a la pregunta: ¿Qué hay en el gran mundo exterior que corresponda al misterio del origen del pensar humano en nuestro interior?
El hombre es el único ser verdaderamente pensante de nuestra Tierra. A través de sus pensamientos, el hombre experimenta un mundo que le lleva más allá de esta tierra. Ningún otro ser terrenal experimenta los pensamientos en la forma en que se encienden en el hombre. ¿Qué enciende el pensamiento en nosotros, qué tiene lugar en nosotros cuando el pensamiento más simple o más maravilloso se asoma a nosotros? Dos cosas trabajan juntas en nosotros cuando dejamos que los pensamientos pasen a través de nuestra alma, ellos son nuestro cuerpo astral y nuestro yo. La expresión física de nuestro yo es la sangre; la expresión física de nuestro cuerpo astral es nuestro sistema nervioso, eso que llamamos vida en nuestro sistema nervioso. Y nuestros pensamientos nunca podrían penetrar en nuestra alma si no existiera una cooperación entre el yo y el cuerpo astral, que encuentra su expresión en la cooperación entre la sangre y el sistema nervioso. A un científico humano del futuro le parecerá extraño que la ciencia actual busque el origen del pensamiento únicamente en el sistema nervioso. El origen del pensamiento no está sólo en los nervios. Sólo podemos ver el proceso que da origen al pensamiento en la interacción viva entre la sangre y el sistema nervioso.
Cuando nuestra sangre, nuestro fuego interior, y nuestro sistema nervioso, nuestro aire interior, trabajan juntos de esta manera, entonces el pensamiento resplandece a través del alma. Y ese surgir del pensamiento dentro del alma se corresponde con el trueno que retumba en el cosmos. Cuando el fuego del relámpago se enciende en las masas de aire, cuando el fuego y el aire interactúan y producen el trueno, entonces éste es el mismo acontecimiento macrocósmico en el gran universo, que corresponde al proceso cuando el fuego de la sangre y el juego del sistema nervioso se descargan en el trueno interior, que, sin embargo, suena suave y silenciosa e imperceptiblemente para el mundo exterior en el pensamiento. Lo que el relámpago en las nubes es para nosotros es el calor de nuestra sangre, y el aire exterior con todos los elementos que contiene en el universo corresponde a lo que corre por nuestro sistema nervioso. Y al igual que la interacción del relámpago con los elementos produce el trueno, la interacción de la sangre y los nervios produce el pensamiento que emociona el alma. Miramos hacia el mundo que nos rodea: Vemos el relámpago que destella en las formas del aire y oímos el trueno ondulante al descargarse. Y entonces miramos dentro de nuestra alma y sentimos el calor interior que palpita en nuestra sangre y percibimos la vida que recorre nuestro sistema nervioso - entonces sentimos el pensamiento que nos sacude y decimos: Ambos son una y la misma cosa.
Así es, realmente. Porque pensamos dentro de nosotros mismos, y cuando el trueno retumba en el cielo, no es sólo un fenómeno físico-material. Eso sólo es así para la mitología materialista. Pero para aquellos que ven a los seres espirituales tejiendo y fluyendo a través de la existencia material, es verdad y realidad cuando el hombre mira hacia arriba y ve el relámpago y oye el trueno y se dice a sí mismo: "Ahora el Dios en el fuego está pensando cómo debe proclamarse a nosotros. Este es el Dios invisible que teje y revolotea por el universo, que tiene su calor en el relámpago y sus nervios en el aire y sus pensamientos en el trueno que retumba. Él habló a Moisés en la zarza ardiente y en el Sinaí en el fuego del relámpago.
Los mismos elementos de fuego y aire que están en el macrocosmos están en el hombre, en el microcosmos, sangre y nervios; y al igual que el trueno y el relámpago están en el macrocosmos, así están los pensamientos en el hombre. Y el Dios que Moisés vio y oyó en la zarza ardiente, que le habló en el fuego del relámpago en el Sinaí, aparece como Cristo en la sangre de Jesús de Nazaret. En el cuerpo humano de Jesús de Nazaret aparece el Cristo que desciende a la forma humana. Porque piensa como un ser humano en el cuerpo humano, obra en el futuro como el gran modelo del desarrollo humano.
Así se encuentran los dos polos de la evolución humana: el Dios macrocósmico del monte Sinaí, que se proclama en fuego de truenos y relámpagos, y el mismo Dios microcósmico, encarnado en el pueblo de Palestina.
Los sublimes misterios de la humanidad están extraídos de la más profunda sabiduría. No son leyendas ficticias, sino verdades profundas. Pero son una verdad tan profunda que necesitamos todos los medios de la ciencia espiritual para desvelar los misterios que rodean esta verdad. - ¿Y qué clase de impulso ha recibido la humanidad a través de éste, su mayor modelo, a través del Ser que descendió y se unió con las imágenes microcósmicas de los elementos en un cuerpo humano, a través del Ser de Cristo?
Volvamos una vez más la mirada a las proclamaciones de los pueblos antiguos. Todos los pueblos antiguos, hasta el remoto pasado del período post-atlante, eran muy conscientes del curso del desarrollo humano. En todas partes, en todas las escuelas de misterios, se proclamaba lo que hoy vuelve a proclamar la ciencia espiritual: que el hombre consta de cuatro miembros, -el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el ego-, pero que si él transforma el cuerpo astral a través de su yo en el yo espiritual -Manas-, el cuerpo etérico en el espíritu vital -Buddhi-, y si espiritualiza el cuerpo físico en Atman u hombre espiritual, puede ascender a estadios superiores de su existencia. Este cuerpo físico, debe espiritualizarse gradualmente en todos sus miembros, debe espiritualizarse tan profundamente en nuestra vida terrenal que lo que ha hecho humano al hombre, la afluencia del aliento divino, se espiritualice. Y como la espiritualización del cuerpo físico comienza con la espiritualización del aliento, por eso el cuerpo físico transformado, espiritualizado, se llama: Atma o Atman - aliento: Atman. La proclamación del Antiguo Testamento dice que el hombre recibió el aliento de vida al comienzo de su existencia terrenal, y toda la sabiduría antigua ve en el aliento de vida aquello que el hombre debe espiritualizar gradualmente. Todas las cosmovisiones antiguas veían el gran ideal por el que luchar en Atman, en aquello que diviniza el aliento de tal manera que el hombre está impregnado por un aliento espiritual.
Pero aún más debe espiritualizarse en el hombre. Si todo su cuerpo físico ha de espiritualizarse, no sólo el aliento, sino también aquello que se renueva continuamente por el aliento, la sangre, la expresión del yo, debe espiritualizarse. La sangre debe ser tomada por un impulso que conduzca hacia lo espiritual. El cristianismo ha añadido los misterios de la sangre, -el fuego que está encerrado en el ser humano-, a los antiguos misterios. Los antiguos misterios dicen: El hombre en la tierra, mientras vive en forma terrenal, ha descendido de las alturas espirituales a la corporeidad físico-terrenal. El hombre ha perdido lo que constituye su esencia espiritual. Se ha envuelto en la corporeidad física. Pero debe volver a la espiritualidad, debe despojarse de nuevo de la envoltura física, debe ascender a una existencia espiritual.
Las religiones no podían enseñar lo que se denomina el poder de auto-redención del yo humano, mientras éste, que tiene su expresión física en la sangre, no fuera embargado por un impulso en la tierra. Así se nos cuenta cómo los grandes seres espirituales, los grandes avatares, descienden y de vez en cuando se encarnan en cuerpos humanos cuando la gente necesita ayuda. Son seres que no necesitan descender a un cuerpo humano para su propio desarrollo, porque habían completado su desarrollo humano en un ciclo mundial anterior. Descienden porque quieren ayudar a la gente. Así, de vez en cuando, cuando la humanidad necesita ayuda, el gran dios Vishnu desciende a la existencia terrenal. Una de las encarnaciones de Vishnu, Krishna, habla de sí mismo, afirmando claramente cuál es la esencia de un avatar. Él mismo expresa lo que es en la canción divina, en el Bhagavad Gita. En él tenemos las gloriosas palabras que Krishna, en quien Vjshnu vive como avatar, pronuncia sobre sí mismo: "Yo soy el espíritu de la creación, su principio, su centro, su fin; yo soy entre las estrellas el sol, entre los elementos el fuego, entre las aguas el océano del mundo, entre las serpientes la serpiente eterna. Yo soy el fundamento del mundo".
Es imposible proclamar la divinidad omnipotente de forma más bella, más maravillosa que con estas palabras. La divinidad que Moisés ve en el elemento fuego, que no sólo teje y surge a través del mundo como una divinidad macrocósmica, también se encuentra dentro del hombre. Por eso la entidad Krishna vive en todo lo que lleva el semblante humano, como el gran ideal hacia el cual el germen humano se desarrolla desde dentro. Y si, como aspiraba la sabiduría de la antigüedad, el aliento del hombre puede espiritualizarse mediante el impulso que recibimos en nuestro interior del Misterio del Gólgota, tenemos el principio de la redención a través de lo que vive en nuestro interior. Todos los Avatares han redimido a la humanidad mediante el poder de lo alto, mediante lo que han irradiado a la tierra desde las alturas espirituales. El Avatar Cristo, sin embargo, redimió a la humanidad por medio de aquello que tomó de los poderes de la propia humanidad, y nos mostró cómo los poderes de redención, los poderes para conquistar la materia por medio del espíritu, pueden encontrarse dentro de nosotros mismos.
Así que incluso un iluminado como el Kashyapa, aunque había hecho incorruptible su cuerpo espiritualizando su aliento, no podía encontrar aún la plena redención. El cuerpo incorruptible debe esperar en la cueva misteriosa hasta que el Buda Maitreya venga por él. Porque sólo entonces, cuando el cuerpo físico esté tan espiritualizado desde el yo que el impulso crístico fluya hacia el cuerpo físico, sólo entonces ya no será necesario que el milagroso fuego cósmico produzca la redención, sino que el fuego que fluye en el propio interior del hombre, en nuestra sangre, produzca la redención. <Por eso también podemos iluminar una leyenda tan maravillosamente profunda desde la luz que irradia el Misterio del Gólgota, como la que se cuenta sobre el Kashyapa.
Al principio, el mundo es oscuro y está lleno de misterios para nosotros; pero podemos compararlo con una habitación oscura en la que hay muchos objetos espléndidos que al principio no podemos ver. Pero cuando encendemos una luz, aparece todo el esplendor de los objetos de la habitación y todo lo que estos objetos son. Así puede ser para la persona que se esfuerza por alcanzar la sabiduría. Al principio, el hombre se esfuerza en la oscuridad. Busca en el mundo el pasado y el futuro y al principio sólo puede ver oscuridad. Pero cuando se enciende la luz que viene del Gólgota, entonces todo se ilumina, hasta el pasado lejano, hasta el futuro lejano. Porque todo lo material nace del espíritu, y de la materia resucitará el espíritu. Y expresar esta certeza en una festividad como la Pascua, vinculada a los acontecimientos del mundo, es el sentido de esta fiesta que celebramos estos días. Y cuando la humanidad se dé cuenta de hasta dónde puede penetrar por medio de la ciencia espiritual, -que el alma, al reconocer los secretos de la existencia, puede vivir en los secretos del universo en momentos festivos simbólicos tan importantes como el tiempo de Pascua-, entonces el alma sentirá algo de lo que significa vivir ya no sólo con su estrecha existencia personal, sino con todo lo que brilla en las estrellas, todo lo que brilla en el sol, todo lo que vive en el universo. Se sentirá extendida al universo. Se volverá más y más espiritual en este vivir en el universo.
Pasar de la vida humana a través de la resurrección a la vida universal, estos son los sonidos que dejamos resonar en nuestros corazones a través de las campanas espirituales de Pascua. Y cuando las oigamos, estas campanas de Pascua espirituales, entonces desaparecerá toda duda hacia el mundo espiritual. Entonces amanecerá en nosotros la certeza de que ninguna muerte en la materia puede dañarnos. Entonces la vida en el espíritu nos tendrá de nuevo, si las comprendemos, estas campanas de Pascua espirituales.
Traducido por J.Luelmo nov.2023
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