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La Antroposofía como Cosmosofía vol II
RUDOLF STEINER
quinta conferencia
Dornach 29 de octubre de 1921
Ayer hablamos de la formación del ser humano y vimos cómo la forma interna y externa del ser humano se forja a partir del universo, y al mismo tiempo vimos cuán significativamente en épocas de reconocimiento instintivo más antiguo los hombres veían a través de esta vinculación de la forma humana con todo el universo. Sin embargo, debemos observar lo siguiente. He mostrado en uno de los diagramas cómo todo el zodíaco puede ser dibujado en la forma humana. Pero tuvimos que dibujar la forma embrionaria del ser humano como la forma humana. Y cuando dibujamos esta forma embrionaria, entonces hemos reproducido formalmente la forma zodiacal en la propia forma humana. Pero el hombre, en su vida aquí en la tierra entre el nacimiento y la muerte, por así decirlo, se desprende a sí mismo de esta forma embrionaria. Él es formado plenamente a partir del universo durante el período embrionario. Me gustaría decir: Después, durante su estancia en la tierra, se estira. Esto hace que levante la cabeza fuera del círculo que está modelado según el zodíaco. Y al levantar la cabeza, por el hecho de que durante su vida física todavía conserva la forma a la que está embrionariamente predispuesto, aunque ya no está incorporada al cielo estrellado fijo, el hombre tiene ante todo la posibilidad, en relación con la forma de su cabeza, de incorporar a esta forma de la cabeza lo que trae de su vida anterior en la tierra.
El animal conserva la posición horizontal de la columna vertebral. La cabeza sólo está unida a la columna vertebral por delante. Básicamente, el animal conserva mucho más de esta posición zodiacal. Pero debido a esto, el animal no puede absorber nada de una vida terrenal anterior, ni siquiera con la ayuda de su cabeza. Esto es así cuando miramos la forma del hombre desde un lado, cuando nos decimos: Si el hombre estuviera modelado exactamente según el zodíaco, tendría esta forma (embrión). Entonces, si conservara esta forma durante la vida, no podría retomar su esencia de la encarnación anterior a través de la forma de la cabeza. Al levantar la cabeza de esta posición, la forma se coloca en la posibilidad de ser una envoltura para lo que viene de la vida anterior en la tierra.
De la misma manera, sin embargo, el hombre levanta después el otro lado, que está orientado hacia los últimos símbolos
zodiacales, osea hacia Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis, y por lo tanto, como dijimos ayer, hacia la vida exterior, hacia las condiciones exteriores más antiguas de la vida: la caza, la cría de animales, la agricultura y el comercio, la navegación. El hecho de que el hombre forme a su vez estas actividades a partir de su voluntad, es decir, a partir de su sistema de extremidades, que ha levantado de la orientación del zodíaco, significa que en todas estas actividades suyas, que son actividades humanas en general, conserva para él la posibilidad, el germen de la vida posterior en la tierra. El animal permanece absolutamente orientado dentro del zodíaco. Esto significa que el animal no tiene ninguna posibilidad de absorber nada de una vida terrena anterior o de mirar a través hacia una vida terrena posterior. Por eso lo que hemos llamado el círculo de orientación, el zodíaco, se llama zodíaco por una profunda sabiduría del conocimiento instintivo más antiguo.De todo esto se puede ver cuán profunda era en realidad aquella antigua sabiduría instintiva, y cómo, cuando hoy volvemos a hacer ciencia espiritual, llegamos ahora a los mismos hechos no por instinto, sino por una clara conciencia, y con ello reconocemos de nuevo lo que vivía en un antiguo conocimiento instintivo de la manera que he indicado aquí en las últimas conferencias, y gracias a lo cual ganamos más y más respeto cuanto más nos adentramos en esta sabiduría primigenia de los hombres. Esto es lo que quiero deciros en primer lugar sobre la forma.
Ahora lo que fluye hacia la forma en el hombre, lo que se vierte en esta forma, es la vida. Esta vida del hombre, la encontramos localizada en el cuerpo etérico del hombre al igual que la forma la encontramos localizada en el cuerpo físico. Y cuando consideramos el cuerpo físico del hombre, es muy correcto estudiarlo según su forma, pues la forma es lo esencial del cuerpo físico. Al cuerpo físico se le añade el cuerpo etérico, y este cuerpo etérico del hombre, que representa preferentemente lo que es la vida. Así que ayer hablamos de la forma y hoy queremos hablar de la vida.
Vimos ayer cómo la forma se compone en realidad de doce formas diferentes, e intentamos estudiar estas doce formas diferentes. La forma total del hombre, interior y exteriormente, es el resultado, como hemos visto, de doce formas individuales. Del mismo modo, la vida del hombre es el resultado de una serie de etapas individuales de la vida. Y estas etapas individuales de la vida, primero pueden colocarse ante el alma de la siguiente manera.
Lo primero que el hombre, en su conciencia cotidiana, no suele considerar como una etapa de la vida es la vida sensorial. Los sentidos están integrados en todo el ser humano, pero están tan en la periferia, en el círculo del ser humano, que el ser humano realmente olvida en la vida cotidiana que esta vida sensorial es la capa más externa de su vida. No obstante, esta capa más externa de nuestra vida, la vida sensorial, se encuentra en la periferia.
Si vamos más hacia el interior, entonces, limitándonos a la contemplación de la vida, llegamos a la continuación de la vida sensorial hacia el interior, y esta vida sensorial continúa hacia el interior en la vida nerviosa. Los nervios van desde los órganos de los sentidos hacia el interior. La vida nerviosa es la continuación de la vida sensorial.
Por su parte, sin embargo, la vida nerviosa entra en contacto con otra vida, con otra etapa de la vida, que se desarrolla en el ser humano. Desde ciertos puntos de vista, ya la he descrito en ocasiones anteriores. He llamado vuestra atención sobre el modo en que el hombre inspira. Al inspirar, toma el aire que respira. Este aire que respira pone inicialmente al ser humano en una especie de ritmo interior. Esto continúa a través del canal espinal hasta el cerebro. Y he llamado la atención sobre lo que se basa en estas continuaciones. Allí la vida nerviosa entra en contacto con la vida respiratoria. Y la siguiente etapa de la vida, si vamos hacia el interior, es efectivamente la vida respiratoria.
La vida respiratoria, a su vez, se une a otra etapa de la vida. La respiración, si se puede decir así, renueva constantemente la sangre. Así, el ritmo respiratorio está conectado con el ritmo sanguíneo, y podemos pasar de la vida respiratoria a la vida circulatoria, a la vida que está contenida en el ritmo circulatorio.
La circulación, por otra parte, está conectada con todo el metabolismo. La circulación absorbe el metabolismo, de modo que llegamos a la siguiente etapa de la vida, al metabolismo.
El metabolismo, en cambio, estimula lo que realizamos en la motricidad exterior. Sólo por medio del hecho de que el hombre vive en el metabolismo puede moverse exteriormente. El metabolismo humano -y también el animal- es de tal naturaleza que el alma del hombre puede utilizar lo que ocurre en el metabolismo para hacer surgir movimientos, y entonces llegamos a la vida motriz. Allí nos situamos de nuevo en el mundo exterior. Allí participamos en el mundo exterior con nuestros actos.
Y luego hay otra etapa de la vida. Esta es la vida de la reproducción, la vida de la procreación. En efecto, en la motricidad el hombre se auto consume continuamente, y debe tener lugar una reproducción interior precisamente porque el hombre está en movimiento. De modo que en lugar de vida motriz se podría escribir también su correlativo: reproducción interior, si se confinara dentro de la piel del hombre. Y luego, cuando esta reproducción tiene lugar independientemente, tiene lugar en lo reproductivo, en la vida real de la reproducción.
1. Vida sensorial
2. Vida nerviosa
3. Vida respiratoria
4. Vida circulatoria
5. Vida metabólica
6. Vida motriz
7. Vida reproductiva
De este modo, así como ayer desarrollamos doce elementos de forma de la estructura total del hombre, hoy hemos desarrollado siete etapas de vida. Estas siete etapas de la vida son, de hecho, tales que el ser humano vive de diferentes maneras en relación con su cuerpo etérico en estas diferentes etapas de la vida. No podemos hablar de una vida única y difusa si queremos tomar las cosas en serio.
Nuestro cuerpo etérico vive primero, si puedo decirlo así, en la capa sensorial. Vive la vida de los sentidos en la capa sensorial. Esta vida en la capa sensorial, esa vida, es la que de hecho ya casi no sentimos como vida. Participamos en el mundo exterior a través de ella. Nuestro cuerpo etérico, decimos, cuando tenemos el ojo allí, por ejemplo, penetra en el ojo. Está vivo. Anima el ojo de cierta manera. Pero toca una cosa sustancial en el ojo que está a punto de morir. Sólo gracias a que el cuerpo etérico todavía penetra en este ojo, deviene un órgano vivo. Aparte del cuerpo etérico que lo penetra, es en realidad un elemento físico.
Ahora bien, los diferentes sentidos se desarrollan de diversas maneras, que son por una parte un elemento físico y luego son impregnados por el cuerpo etérico. Pero en general es muy cierto que los órganos de los sentidos son en realidad órganos muertos que simplemente están impregnados por el cuerpo etérico. De modo que ya se puede llamar a la vida de los sentidos la vida moribunda.
La vida nerviosa, por otra parte, forma a partir de lo que se experimenta en los sentidos lo que la vida sensorial puede luego conservar. Todos los sonidos posteriores, los efectos posteriores, por ejemplo, cuando miramos al ojo, se basan en la vida nerviosa, de modo que en la vida nerviosa tenemos una especie de vida latente, una, podemos decir, vida latente o preservadora.
La vida de la respiración, por otra parte, lleva esta vida sensorial fugaz y preservadora a la pictoricidad. Gracias al contacto del ritmo respiratorio con las corrientes nerviosas es como podemos formar imágenes del mundo exterior. Los pensamientos, los pensamientos abstractos, permanecen ligados a la vida nerviosa, pero lo pictórico está ligado a la vida respiratoria. De modo que uno puede decir: Aquí tenemos la vida formativa. - Por lo tanto, al respirar, tenemos vida formativa dentro de nosotros. Esta vida formativa vive naturalmente en la forma humana. Viviendo en la forma humana, participa en la forma humana.
Allí aún no son sustanciales. El aliento forma primero una imagen del ser humano, una imagen del ser humano interior. Al respirar, -respiramos en el universo, nos movemos con la tierra en el zodíaco-, inspiramos constantemente las imágenes de nuestro organismo interior. De la vida exterior respiramos las imágenes de nuestro organismo interior. De modo que podemos decir: Aquí tenemos la vida en formación. Estas imágenes inspiradas se extienden ahora por todo el organismo a través de la vida circulatoria. La vida circulatoria y la vida respiratoria juntas llevan al ser humano a ser interiormente una imagen del mundo. Así que podemos decir: aquí está la vida que se forma, y luego podemos decir: las imágenes que se extienden, las imágenes de los órganos que se extienden.
Ahora bien, dado que la vida circulatoria sigue el rastro del metabolismo, la sustancia se inserta en estas imágenes, y los órganos materiales nacen en la quinta etapa de la vida. La sustancia se introduce en las imágenes. Tiñe las imágenes. Así que tenemos nuestra imagen interior a través de nuestro ser humano superior, a través de nuestra vida respiratoria, y convertimos las imágenes en realidades, por así decirlo, a través de la sustancia teñidora que se introduce en ellas.
Desde la vida motriz, la fuerza se introduce en los órganos materiales. De modo que podemos decir: Tenemos los órganos materiales, y aquí tenemos la vida vigorosa en los órganos. Y la vida reproductiva es entonces la vida renovadora.
Ahí se ve al mismo tiempo cómo se forma el hombre tripartito: el hombre nervioso-sensorial, el hombre circulatorio, el hombre rítmico, y el hombre metabólico de las extremidades o metabolismo motriz. Sólo a través de la reproducción surge el nuevo ser humano.
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| diagrama 1 |
Los atributos que figuran en la parte derecha del diagrama les darán una idea de las diferencias que existen entre las etapas de la vida. Al vivir en los sentidos, nuestro cuerpo etérico vive en una especie de vida moribunda. Al estar en la vida nerviosa, en las corrientes nerviosas, vive en una vida preservadora. En la vida de la respiración, nuestro cuerpo etérico deviene realmente en un verdadero cuerpo de fuerzas pictóricas que diseña las imágenes. Y lo que transmite la vida circulatoria es,
que estas imágenes se conviertan realmente en toda la organización interna. La vida metabólica lo llena de sustancia. Al penetrar en el metabolismo, el cuerpo etérico tiñe el cuerpo real de fuerzas pictóricas. Y entonces la fuerza subjetiva humana entra a través de la vida de las extremidades y así sucesivamente.Una antigua sabiduría instintiva también veía a través de estas relaciones. Sabía que el hombre absorbe la vida del exterior y continúa formándola en su interior, realmente la forma en su interior. Así es como aquellos antiguos sabios concebían aproximadamente el asunto. Se decían a sí mismos: Tomemos una capa exterior de la esfera de la tierra, de la esfera del universo, tomemos una capa siguiente, tomemos una capa más, así tenemos la capa más externa en primer lugar más cercana a los cielos estrellados fijos, es decir, a aquello en el universo al cual el hombre debe su forma. Su vida, decía esta sabiduría instintiva más antigua, no fluye del cielo estrellado fijo, sino del cielo planetario.
En primer lugar distinguía a Saturno, Júpiter, Marte y el Sol. Si observamos el Sol en su verdadera naturaleza, -he hablado a menudo de la verdadera naturaleza del Sol-, se diferencia de los demás miembros del sistema planetario que pertenecen a la Tierra en que aparece como una fuente de luz. Aparece como una fuente de luz. Se diferencia de los demás miembros en que éstos no aparecen como fuentes de luz, sino como imágenes. Por eso se dice en astronomía popular: tienen la luz prestada, reflejan la luz del sol. - El propio sol, hablando en términos populares, produce la luz; los demás cuerpos planetarios irradian la luz reflejándola.
Tengan ustedes presente la diferencia: si se trata del sol, que deja emerger de sí mismo el propio ser en la luz, o si se trata de los demás cuerpos celestes, los planetas, que sólo muestran la imagen del ser exterior, por así decirlo, sólo hacen visible lo que llevan en la superficie al reflejar la luz del sol. Esa es una diferencia esencial. Y en la medida en que el sol es, por así decirlo, la fuente de la luz, por consiguiente también es la fuente de la vida.
Y es también otra fuente. En todos los tiempos, dentro del conocimiento instintivo, se ha hablado de un triple sol, del sol como fuente de luz, fuente de vida, fuente de amor. Esta trinidad está definitivamente contenida en el sol.
Ahora bien, no es necesario descalificar hoy el sistema copernicano del mundo, sino que en verdad se lo puede retener y no obstante se puede ver en este sistema copernicano del mundo lo que los antiguos, que tenían un conocimiento cósmico instintivo, querían decir con su sistema del mundo. Supongamos, pues, en términos copernicanos, que el sol está en el centro, o mejor dicho, en un punto focal, pero podemos dejarlo de lado por el momento y girando a su alrededor sucesivamente: Mercurio, Venus, la Tierra, Marte, ,Júpiter, Saturno. -podemos prescindir hoy de los planetoides que orbitan entre Marte y Júpiter-.
Pero ahora tomemos el asunto de la siguiente manera: Tomemos aquí la posición, que es muy posible, que tenemos aquí (arriba) Saturno, Júpiter, Marte, y ahora llegamos al Sol, Mercurio, Venus, Tierra - pero con la Luna, que colocamos aquí así.
Ahora, por supuesto, no es necesario prever tal posición, pero sólo la presento para mostrarles que, a pesar del sistema copernicano, el orden adoptado por los antiguos es realmente posible: Luna, Venus, Mercurio, Sol, Marte, Júpiter, Saturno. Basta con tomar las constelaciones de tal manera que la Tierra se encuentre a un lado del Sol y los planetas exteriores en algún lugar del otro. No es en absoluto necesario que se produzca tal oposición o conjunción, también puede suceder alternativamente, pero esta secuencia también es bastante concebible. Y una antigua sabiduría instintiva concibió este orden.
¿Por qué? Porque este orden le parecía importante. El antiguo hombre se decía: Supongamos que aquí en la tierra vive el hombre. El hombre está expuesto al universo. Experimenta los rayos del sol. Los rayos del sol son, en primer lugar, una fuente de luz, una fuente de vida, una fuente de amor. A través de él, la luz, la vida y el amor entran en él. El sol es la fuente de estas tres cosas. Pero el hombre no sólo está expuesto a la vida del sol, al amor del sol, a la luz del sol, sino también a la imagen de Saturno, porque si el hombre sólo estuviera expuesto a la vida del sol, desarrollándose en la tierra, no podría desarrollar la vida de sus sentidos. Tomemos los ojos - un sentido: no se separarían como aparatos físicos. Estarían dentro como cualquier otra parte del cuerpo humano. Serían órganos musculares o algo parecido, recipientes. Así que si el hombre estuviera constantemente expuesto al sol, no podría desarrollar sus ojos ni sus otros sentidos. El hecho de que pueda desarrollar los sentidos se debe a que la influencia del sol está debilitada por Saturno, que se mueve en la esfera más externa. Así que este Saturno seca el recipiente, por así decirlo, y así surge el aparato físico, a grandes rasgos. Así que de este conocimiento instintivo, al que volvemos hoy, el hombre antiguo decía: La vida de los sentidos es elaborada por Saturno.
Miren, Saturno orbita alrededor del sol aproximadamente en treinta años. Naturalmente, cuando el hombre vive en la Tierra, experimenta que Saturno está, por así decirlo, cubierto por el Sol. Si el hombre tiene la suerte de que Saturno esté especialmente cubierto por el Sol, entonces en su vida sensorial despunta una fuerte vida solar. Se podría decir: los ojos u otros sentidos -los ojos, sin embargo, son los menos importantes, pero podemos ejemplificarlos mejor porque son los más claros- los ojos reciben entonces un estímulo. Por tanto, si durante su vida en la Tierra, el hombre experimenta una vez la constelación en la que Saturno, por así decirlo, no tiene ningún efecto sobre sus sentidos, entonces puede ser que descubra cómo tiene lugar una influencia cósmica especial precisamente a través de sus sentidos. Recibe un estímulo. Se vuelve sensorialmente más fuerte. Tales cosas existen. La gente quiere explicarlas de cualquier manera menos como lo que son.
Hoy en día hay mucha literatura norteamericana sobre estas cosas. William James viene y habla de todo tipo de " despertares ". Habla de cómo hay personas en las que la vida experimenta un renacimiento especial. Basta con leer los libros del tal William James y los de sus discípulos, para darse cuenta de que se trata de un fenómeno especial, que el hombre experimenta un estímulo especial en algún momento. Por supuesto estas personas no saben de qué proviene esto, no saben que proviene de tal constelación que ocurre con Saturno o con Júpiter. Cuando se eclipsa la vida de Saturno, se estimula especialmente la vida de los sentidos; cuando se eclipsa la vida de Júpiter, lo que puede ser aún más fácil, por cierto, porque Júpiter da una vuelta cada doce años, es decir, más rápidamente, el hombre encuentra una estimulación de su vida nerviosa.
Todas estas cosas que se graban allí se transfieren al subconsciente. El cual, para todas las personas del tipo de William James, del tipo de los psicoanalistas, es hoy un puro estercolero. Semejante subconsciente, es un término puramente negativo, es una escupidera en la que se puede escupir todo aquello para lo que ya no se tiene ninguna explicación en la vida. Este subconsciente es una pura escupidera. Todo tiene que caber ahí dentro; ahí están las "regiones" ocultas del alma, ¿no es así?, que luego reaccionan de vez en cuando etcétera. Sería muy deseable que todas estas teorías, tanto pragmáticas como psicoanalíticas, recibieran un examen más profundo.
El tercer planeta siguiente es Marte. El cual atenúa la vida agitada cambiándola por la respiración. Por supuesto, también puede darse el caso de que el sol lo cubra. Entonces la vida respiratoria puede experimentar un estímulo especial. Pero como Marte orbita muy rápidamente, en unos dos años, casi todo ser humano experimenta esto, y por lo tanto todo ser humano recibe ciertos estímulos en su vida respiratoria, en su vida pictórica. No siempre son del más alto nivel, pero en ese caso la gente se convierte en poetas o algo así, o en compositores, que reciben estímulos en su vida respiratoria. No es algo tan profundo como para que gente como James especule sobre ello. Es algo que se puede explicar. Así que los antiguos sabios instintivos consideraban a Marte como un estímulo para la vida respiratoria.
Después
es la vida propia del sol la que estimula al hombre, el propio sol, el sol como estímulo de vida, de amor, de luz, exteriormente estímulo de luz, interiormente estímulo de amor y, en relación con el mundo exterior, estímulo de vida. Esto se sitúa ahora en el medio, entre la vida de la respiración y la vida de la circulación, donde también lo situaba la antigua sabiduría. Entre la vida respiratoria y la vida circulatoria se encuentra el corazón, la expresión, no el motor, sino la expresión de lo que tiene lugar entre la circulación y la respiración.
Y entonces llegamos al metabolismo. Como ya he dicho, la ciencia antigua miraba la constelación de esa manera: no miraba a Mercurio de tal forma que pusiera el énfasis principal en la medida en que el Sol puede cubrirlo como a los demás planetas, sino en la medida en que cubre al Sol en relación con la Tierra, es decir, que cubre al Sol. En cuanto a Mercurio, la sabiduría antigua consideraba que lo esencial era la posición entre el Sol y la Tierra. Respecto a Júpiter, la sabiduría antigua consideraba la posición fuera del Sol como lo esencial. Para Mercurio, consideraba importante la posición entre el Sol y la Tierra para el desarrollo de la vida del hombre. Allí Mercurio cubre al Sol. De lo contrario, el Sol siempre cubría a los demás; aquí Mercurio cubre al Sol, es decir, debilita la vida. Así se ejerce un efecto, es decir, que la vida del sol se debilita, la vida debilitada se agita en el interior.
Si esta vida no se debilitara, el hombre, cuando ingiriera algo, perdónenme, lo escupiría inmediatamente de nuevo; no toleraría nada de sustancia externa en él, escupiría constantemente. Entonces dejaría de comer, porque sería demasiado molesto. La vida del sol es igual de fuerte en el hombre. Por lo tanto, si sólo existiera la vida del corazón, es decir, la vida del sol, el hombre no sería capaz de procesar nada de sustancia en sí mismo. Lo escupiría todo de golpe. Que el hombre pueda desarrollar un metabolismo, sólo se lo debe a la circunstancia de que aquí la vida de Mercurio debilita un poco a la vida solar. Por esta razón, la sabiduría antigua pensaba que el ser de Mercurio continuaba trabajando en el cosmos entre la vida de la circulación y la vida metabólica. El ser de Mercurio empuja así la sustancia a través del organismo humano hacia los órganos individuales. La fuerza, sin embargo, es empujada a través de la vida motriz.
La vida de la motricidad es tan dependiente de la vida de Venus como la vida del metabolismo lo es de la vida de Mercurio. Por eso, la antigua sabiduría atribuía a la vida de Venus la fuerza que fluye a través, esta auto-renovación interior, este segundo poder del hombre en su propio sentir. La vida lunar, que se encuentra cerca de la propia vida terrestre, no sólo tiene un efecto debilitador para que el hombre procese la materia y la fuerza. Una vez expliqué en qué se basa la reproducción: La materia queda fuera, es empujada hacia atrás orgánicamente, por así decirlo. Esta es la base de la formación seminal en el hombre, que la materia orgánica es empujada hacia atrás y que desde el cosmos el embrión se organiza realmente según su poder. En este sentido, la vida reproductiva se basa en la vida lunar.
Así como ayer pude mostrarles la relación de la forma humana en sus doce partes con respecto a los cielos de estrellas fijas, hoy me he esforzado por mostrarles cómo, tanto en armonía con la antigua sabiduría instintiva como en armonía con la ciencia antroposófica más reciente, la vida del hombre en sus diversas etapas está relacionada con la vida cósmico-planetaria. Y esto sucede en que, en efecto, por causa de la diferente posición de la tierra con respecto a los integrantes del sistema planetario y a su centro, el sol, la vida se modifica de las más diversas maneras. Se hace moribunda, se conserva, se impulsa a la formación en el hombre superior. Se debilita en el hombre inferior, para que el hombre pueda absorber de la tierra el material, la fuerza de la tierra. El ser humano simplemente absorbe el poder repulsivo de la tierra en su propio poder y así forma el poder de sus órganos, y así sucesivamente.
Así vemos también la vida del hombre surgir del cosmos.
Tenemos aquí la posibilidad de decirnos a nosotros mismos: Si miramos al cielo de estrellas fijas, entonces vemos en él los representantes, a saber, en las imágenes zodiacales los representantes de la formación de la forma humana. Si observamos el movimiento de los planetas, tenemos en ellos lo que nos hace explicables las diversas etapas de la vida humana a partir del cosmos. Miramos hasta Saturno, tomando la vida sensorial, hasta Júpiter, tomando la vida nerviosa, hasta Marte, tomando la vida respiratoria. Esta vida respiratoria funciona en imágenes.
Ahora vamos a destacar esta vida respiratoria en particular. Como ya dije: Las imágenes son tomadas saliendo desde el cosmos: la forma. Así pues, lo que se experimenta desde el zodíaco en movimiento fluye hacia dentro, por así decirlo, como imágenes de los órganos internos. Pero entre el nacimiento y la muerte el hombre está en la tierra. Lo inferior trabaja hacia arriba, hacia lo superior. A través de esto todo se forma siempre polarizadamente. Estas imágenes ya van hacia dentro; de lo contrario si las imágenes no fueran hacia dentro y pudieran empaparse de la sustancia no tendríamos órganos. Pero en todas partes hay una contrapartida. De modo que podemos decir: Cuando respiramos, las imágenes, -pongamos por caso, la imagen del riñón-, estas son conducidas hacia dentro.
Después lo material rellena eso (rojo); pero surge una contraparte, otra vez hacia arriba. Es decir, en cierto sentido, estas imágenes son proyectadas de nuevo en reverberación. Después las imágenes, a la vez han sido absorbidas por el hombre. No es necesario pensar en la simultaneidad, los órganos están ahí a la vez. En los primeros tiempos de su existencia terrenal, el hombre ha formado cosas naturalmente pero el retroceso puede darse continuamente.
Mañana veremos como juega un papel el alma en esto. El contragolpe ocurre todo el tiempo. Así que imaginen cada uno por separado: Retomen las imágenes para sus órganos internos con el proceso de la vida. Esto es de nuevo repelido, es decir las reverberaciones de estas imágenes surgen de nuevo, de vuelta, también el zodíaco, a saber con la vida respiratoria en ello. Bueno, sólo tienen que pensar en sus oídos, entonces tienen este retroceso. ¡Estas imágenes se forman en el aire, estas son las vocales, las consonantes! De los planetas vienen más las vocales, de las imágenes zodiacales vienen las consonantes. Este retroceso es el lenguaje. Lo que entra forma los órganos. Lo que a su vez retrocede vive en la lengua. Las consonantes y las vocales son, por así decirlo, conducidas dentro de nosotros, formando la base de nuestros órganos. Lo que tiene más forma en nosotros proviene más de las imágenes zodiacales, lo que tiene más vida proviene más de los planetas. Cuando más vida es repelida vocalizamos, cuando más forma es repelida consonantizamos. Todo esto está relacionado en cierto modo con la vida respiratoria. Bueno, en el lenguaje se ve claramente, como está conectado con la vida respiratoria.
Como ven, no se gana nada tratando de explicar al hombre poniéndolo en la mesa de disección y examinando lo que hay dentro de su piel. Esto no es diferente de tomar una aguja magnética e ignorar el hecho de que la tierra misma es un gran imán, de modo que un extremo es impulsado hacia el norte y el otro hacia el sur desde el exterior. Si alguien quiere explicar por qué esta aguja imantada tiene tendencia a moverse en una dirección -pues si la giro, siempre vuelve a girar-, si se le atribuye esto, si se inventa una teoría de por qué la aguja imantada se mueve así por voluntad propia, si no se quiere tener en cuenta el hecho de que las fuerzas de la tierra la dirigen, entonces se hace exactamente lo mismo que se hace hoy en día dentro de la anatomía y la fisiología, cuando se pretende explicar al hombre a partir de lo que hay dentro de su piel.
El ser humano no puede ser explicado a partir de lo que hay dentro de su piel. Todas aquellas personas que, por ejemplo, quieren explicar el lenguaje a partir de lo que hay en el interior del ser humano, se sitúan en el nivel de esta explicación de la aguja magnética, mientras que la verdad es que el ser humano absorbe la vida de las estrellas fijas, se hace reverberación de ella y forma así consonantes. Absorbe los movimientos de la vida planetaria que afectan a su propia vida. Allí, en particular, la vida de la respiración se forma en imágenes. Pero se hace reverberación de ella y así se forman las vocales. El hombre en su lenguaje sólo puede explicarse si se explican las consonantes a partir de las agrupaciones de las estrellas fijas, las vocales a partir de los movimientos de los planetas o de las superposiciones de los planetas, si se explica lo que verbaliza el hombre a partir de todo el cosmos.
Aquí en el sol (ver diagrama 1, línea horizontal) tenemos el centro, por así decirlo. Si toman ustedes los tres miembros superiores, tendrán el ser humano superior. Si se toman los tres miembros inferiores, tendrán el ser humano inferior. La vida reproductiva da a luz al nuevo ser humano. Ahora tomen la vida respiratoria y la vida circulatoria. La vida circulatoria en particular es la que representa el movimiento planetario. Nuestra circulación sanguínea no es más que una representación de la vida planetaria. De modo que también podemos decir: De la vida circulatoria vienen las vocales, de la vida respiratoria vienen las consonantes. Y ahora les toca a ustedes otra extraña tarea.
Pueden asignar la vida metabólica a la vida nerviosa; pueden asignar la vida motriz a la vida sensorial. Pero la vida de los sentidos se asigna a Saturno, al movimiento de Saturno. El movimiento de Saturno, si puedo decirlo así, pasa más cerca del zodíaco, del mismo modo que en la vida motriz el ser humano se representa mejor hacia el exterior. Por lo tanto, si se desea que los misterios cósmicos sean representados por el ser humano, se tiene la vida de los sentidos en un polo y la vida motriz en el otro, y de ahí se obtiene la euritmia. En la euritmia, por tanto, se puede ver directamente un reflejo de la relación cósmica periférica del ser humano.
Sólo quería insinuar esto anticipadamente. Pues lo que hoy quería desarrollar para ustedes es la vinculación del ser humano con el cosmos en relación con su vida. Ayer quise mostrarles la vinculación del ser humano con el cosmos en relación con su forma. Mañana pasaremos a considerar el tercer elemento del ser humano en relación con el mundo, el alma. Por lo tanto, hemos considerado: Forma, Vida y Alma. Mañana asignaremos el alma del ser humano a la vida cósmica.
Traducido por J.Luelmo oct,2023
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