El Bhagavad Gita
El Bhagavad Gita, que contiene en ropaje poético la doctrina más sublime de la virtud en la cosmovisión india, forma un episodio autocontenido de una de las más famosas y antiguas de las dos grandes epopeyas heroicas de los indios, el Mahabharata, es decir, la Gran Guerra.
Lo que fueron para los griegos los cantos homéricos y para los germanos la saga de los Nibelungos, el Mahabharata es para los pueblos sánscritos. Su núcleo son las antiguas canciones de guerra y sagas heroicas de la época de la gran migración y las batallas de conquista en el Ganges. Los inicios de esta poesía se remontan a los siglos X y XI antes de nuestra era y dan una imagen moral fiel de este periodo heroico indio más antiguo. Hechos históricos y personalidades en lenguaje poético subyacen sin duda en estas descripciones al igual que en las demás cantos populares.
Se centra en las batallas entre las dos dinastías emparentadas de los Kurus y los Pandus, que terminan con la caída de la heroica dinastía de los Kurus. El Bhagavad Gita contiene una maravillosa conversación religioso-filosófica entre el héroe Arjuna y Krishna, el Dios encarnado. Las luminosas y sublimes enseñanzas de sabiduría y la sensibilidad y el discernimiento extremadamente finamente diferenciados en las cuestiones éticas más sutiles no sólo sugieren una cultura aún no alcanzada de nuestros padres tribales en este campo, no, también parecen revelaciones directas del espíritu divino. Wilhelm von Humboldt quedó tan impresionado por la incomparable belleza y profundidad de esta poesía que exclamó entusiasmado: "Merece la pena vivir tanto para llegar a conocer un poema así". -
Al principio, ambos ejércitos hostiles se enfrentan listos para la batalla. El héroe Arjuna hace que su carro dorado tirado por corceles blancos se dirija al centro del campo de batalla para ver de cerca a los enemigos ansiosos por luchar. Pero cuando descubre en sus filas a parientes consanguíneos, padres, hijos, nietos, primos y hermanos, que, enfurecidos, quieren asesinarse unos a otros, su noble corazón tiembla de salvaje dolor, y vencido por la piedad, se le cae el arco que ya había tensado. Le repugna la idea de una deuda de sangre; preferiría renunciar a la fama y al gobierno antes que incurrir en este pecado; preferiría morir a manos de ellos antes que incurrir en la muerte de uno de sus parientes. Pero Krishna se acerca al pusilánime y resuelve la batalla en su interior iluminándole sobre sus deberes como guerrero, sobre su dharma. Arjuna, el héroe, es el hombre, y su ser interior es el campo de batalla en el que se libran las feroces batallas del alma. Vacilando entre la parte terrenal y la celestial de nuestra vida anímica, en conflicto de sentimientos, acosados por ansiosas dudas, a menudo no sabemos a dónde dirigirnos, cuál es nuestro deber. Porque cada ser especial tiene su deber especial, su deber, su Dharma, que debe reconocer.
¿Qué entiende el indio por "Dharma"? Dharma tiene muchos significados, pero se complementan entre sí y están todos interrelacionados. El dharma está estrechamente relacionado con el karma; son como el fruto y la semilla. El dharma es lo que ha llegado a ser, el resultado del karma pasado, de la actividad pasada, y el dharma es el principio creador presente dentro de nosotros, creando de nuevo el karma del futuro. El Dharma es la fuerza que dirige nuestro propio pensar y actuar, nuestra propia verdad personal. Denota nuestra naturaleza interior, caracterizada por el grado de desarrollo alcanzado; es la ley que determina el crecimiento para el futuro periodo de desarrollo, el hilo continuo de la vida. Como eslabón a eslabón, la encarnación sigue a la encarnación, una cadena continua.
El Dharma es nuestro pasado, presente y futuro al mismo tiempo y actúa en nosotros como padre, madre e hijo. El padre como superego, como yo superior, como su verdad y su ley; la madre como el ser en evolución y el hijo como el futuro. Una encarnación carece de valor y está perdida si no se convierte en una etapa de transición hacia un desarrollo superior a través de la actividad; igualmente inútil es el esfuerzo, el deseo de una perfección que no se adquiere a través de la actividad previa. En el desarrollo no hay saltos; tejemos pacientemente vestido tras vestido en el telar del tiempo. Lo que se practicaba en una etapa pasada se convierte un talento en una etapa futura, y la actividad en un periodo anterior se convierte en habilidad en uno posterior.
Siempre nos resulta difícil encontrar nuestro propio dharma, la ley de nuestra existencia personal, cumplir el mandamiento "Conócete a ti mismo". Lleva mucho tiempo acostumbrarse a poder sumergirse tranquilamente en uno mismo, sin dejarse influir por las cosas del mundo sensorial, por nuestros propios deseos y modelos admirados, y escuchar la voz interior que nos muestra el camino de nuestro deber, que nos imponen nuestra posición, nuestras relaciones, el círculo en el que hemos nacido. Cuando reconocemos correctamente el nivel de nuestro ser, nuestro grado de imperfección, cuando tenemos muy claro lo que es la verdad y el deber en nuestro nivel de desarrollo, entonces el autoconocimiento no sirve al egoísmo, sino que es dharma, porque el dharma es la observancia de la ley en términos de verdadero autoconocimiento. Entonces encontramos nuestra nota personal y podemos hacerla resonar poderosamente en la armonía eterna del mundo. Debemos aprender a comprender nuestra íntima conexión con el cosmos, como parte de él; nuestras vibraciones deben estar en armonía con el movimiento rítmico del cosmos. La injusticia y el pecado no son otra cosa que desarmonía cuando nuestras vibraciones irregulares provocan estancamientos y perturbaciones en el curso legítimo de los acontecimientos cósmicos. Cuanto más unidos nos sintamos con el cosmos, más nos revelará. Sólo nos habla el espíritu que hemos aprendido a comprender. Según la medida de nuestro conocimiento, se nos concede la inspiración divina, el yo superior, que es de naturaleza divina, se nos revela.
Sólo podemos reconocer una parte de esa gran verdad eterna, en la medida y magnitud que hemos traído a la manifestación en nosotros mismos a través de nuestra propia actividad, a través de nuestro karma. Vida tras vida esta extensión aumenta a lo largo de nuestro desarrollo, progresamos en conocimiento y comprensión, pues nuestro destino es asimilar gradualmente todo el contenido de ideas de nuestro mundo, de nuestro cosmos. Nunca podremos hacerlo sin experimentar gradualmente en nosotros mismos toda la riqueza del mundo de las apariencias. La naturaleza vive en nosotros cuando la captamos por completo. La paz, la tranquilidad y la satisfacción con su falta de vida deben invadir a todo aquel que reconozca claramente que ha nacido en el círculo para el que se había preparado mediante su Karma pasado y que ahora debe llenar con toda fidelidad y agotar toda su extensión mediante su actividad. De este modo, ha adquirido un campo de conocimientos a través de su propia experiencia y ahora trabaja en su propia línea para ampliarlo, con el fin de crear condiciones de existencia más elevadas y mejores para sí mismo en el futuro. De este modo, el hermano que trata de ascender por la escala de los seres que están por debajo de él también le tenderá la mano con amorosa comprensión para ayudarle, pues hace poco tiempo él mismo estaba todavía en ese mismo peldaño y luchaba por llegar arriba, tendiendo la mano a los hermanos que habían subido por delante de él.
Así vemos cómo cada uno tiene sus propios deberes, diferentes del otro, con qué claridad debemos aprender a distinguir para no desviarnos del camino, para mantener nuestro equilibrio, para obedecer nuestra ley. Con sabia previsión, los elevados guías y los reyes iluminados habían dividido al pueblo indio en castas. Por cruel que nos pueda parecer a los occidentales, acostumbrados a la libertad y a elegir sin restricciones, hay un significado profundo detrás de esta estricta obligación. La división en castas de los antiguos indios corresponde totalmente a la división natural de la raza humana. Cada persona, a través de su karma, nace en su propia casta; primero debe cumplir todo el cúmulo de deberes dentro de ella antes de estar preparado para una nueva encarnación en la casta inmediatamente superior. Mientras el propio juicio permanezca en un nivel inferior sin desarrollar, el hombre debe aprender la obediencia, debe adquirir las virtudes de la lealtad y la devoción en el servicio, y así la casta Sudra forma la escuela para la obediencia incondicional y la sumisión - estas virtudes practicadas que sólo hacen a uno capaz de auto-conquista, auto-determinación y un dominio amoroso y suave.
En la segunda casta, la Vaisya, el hombre entrará en la más íntima conexión con la naturaleza circundante, practicando la agricultura y la ganadería. Aprenderá a trabajar la tierra con el sudor de su frente, sembrará y cosechará y así producirá alimentos para sus hermanos; practicará todas las virtudes de un labrador. Luego, como comerciante, se dedicará al comercio, acumulará riquezas y tendrá que soportar muchos de los vicios de su profesión. Por egoísmo y avaricia a menudo aprenderá primero la sabia economía y el uso correcto de su riqueza en beneficio y piedad de sus conciudadanos. Cuando ha aprendido la lección a la perfección en esta etapa, se convierte en Kshatriya en la siguiente encarnación y nace en la casta guerrera. Aquí debe usar sus poderes para proteger y defender su patria; ganar fuerza mediante el coraje y la valentía y la abnegación para enfrentarse a cualquier peligro. Sólo podrá hacerlo si está dispuesto en todo momento a sacrificar su vida por el deber. El guerrero debe renunciar a la vida física, entonces su alma adquiere el espíritu de abnegación y es el creador de un ideal. El cuerpo está destinado únicamente a ayudar al desarrollo de la vida interior; debe desaparecer cuando el alma necesite un nuevo cuerpo, es decir, un vestido más adecuado para su desarrollo avanzado. La guerra es la escuela por la que hay que pasar para llegar a esa casta superior de brahmanes para quienes, -en su nivel de desarrollo y comprensión-, luchar y matar es un pecado mortal. "Mata a tu enemigo" se le ordena al Kshatriya, pero él sabe que en verdad nunca podrá matar a uno de sus hermanos, ni ser matado por él, como Krishna reconfortantemente le dice a Arjuna.
Sólo el logro de la más alta perfección en todos los deberes de las otras castas da la cualificación para entrar en el estado brahmánico o sacerdotal. El brahmán debe mantenerse alejado de peleas y disputas, recoge y custodia los bienes más elevados de la humanidad, es su líder espiritual y maestro. Comunica paz, sabiduría y conocimiento a sus débiles hermanos; todas las experiencias de los siglos pasados reposan en él como una capacidad para guiar a la humanidad hacia su destino eterno.
Así vemos cómo cada etapa de desarrollo debe cumplir su propio dharma. Lo que se considera bueno en un nivel, el otro tiene que evitarlo como malo. El bien y el mal tienen su lugar en el orden eterno del mundo; en él pierden el significado que les atribuimos. Son necesarios, porque son los polos del desarrollo, han surgido de un mismo origen. El bien y el mal, el efecto y el contraefecto, son interdependientes y se complementan como el sueño y la vigilia, como el reposo y la actividad, como la luz y la sombra, como la luz y la oscuridad, y se corresponden mutuamente como el espíritu y la materia. Es Atma como la luz más pura, la fuente original de todo ser, y Atma como el reflejo, el punto más oscuro y la fuerza germinal en la materia más densa, lo que da el impulso para el desarrollo y refinamiento de la materia en el eterno cambio de formas, hasta que los opuestos se han elevado a la fuente de luz del espíritu y en el Nirvana se reúnen con su punto de partida. A partir de la unidad original de la armonía del mundo, el fundamento eterno de todas las cosas, del ser, se desprende la dicotomía - el eterno devenir de la materia, que en innumerables formas cambiantes se desarrolla a partir de sí misma y hasta la plenitud, para fundirse a partir de la multiplicidad de apariencias, lo múltiple, en una unidad de nuevo, enriquecida con las innumerables experiencias de las unidades separadas. Con el Nirvana se cierra el círculo: salida y retorno a lo eterno Espíritu Primordial.
Para la visión occidental del mundo, que ve su meta más elevada en el desarrollo del ser presente, el Nirvana significa la nada. Sin embargo, en el Nirvana no hay nada de lo que considera el ser perfecto. El nirvana es la nada del karma; no puede surgir más karma porque el dharma se ha manifestado.
Las cosmovisiones del pasado contemplaban lo que aún no es, y el ser presente era para ellos una transición imperfecta hacia algo superior. Consideraban cada estado de actividad como un intermedio entre la imperfección y la perfección absoluta en el Nirvana. La meta y el ideal para ellos era el estado de un ser que hubiera revelado todo su dharma, quemando así su karma y entrando en el Nirvana.
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