HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 16 de noviembre de 1911
4ª conferencia: Desde Paracelso hasta Goethe.
Durante un bonito día de septiembre de este año, me dirigí con unos amigos desde Zúrich a la ciudad vecina de Einsiedeln. Allí se fundó a principios de la Edad Media una abadía benedictina que adquirió cierta notoriedad por diversas circunstancias. En aquella época, sólo se celebraba una jornada de peregrinación. Einsiedeln estaba preparada para acoger a muchos peregrinos. En aquel momento, yo también quise hacer una especie de peregrinación, pero no directamente a ese lugar de Einsiedeln, sino desde allí a un sitio adyacente. Se cogió un coche para ir hasta el llamado "Puente del Diablo". Finalmente, por un camino bastante accidentado, cuesta arriba y cuesta abajo, llegamos allí y encontramos una posada bastante moderna que fue construida hace relativamente poco tiempo. En esta posada, se encuentra un tablón: "Lugar de nacimiento del médico y naturalista Philippus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, llamado Paracelso, 1493-1541".
Este era el objetivo de mi peregrinaje al principio: el lugar de nacimiento del famoso, en muchos aspectos también infame, Theophrastus Bombastus Paracelsus von Hohenheim. Al principio uno veía praderas con muchas flores y vacas pastando alrededor en un lugar extraño donde se cruzaban muchos caminos. Uno podía sentir algo particular por lo peculiar de la naturaleza como difícilmente se puede encontrar en Europa en cualquier lugar que no sea en las regiones alpinas. La naturaleza tiene algo allí, como si las plantas tuvieran un lenguaje propio, como si quisieran decir algo, como si pudieran volverse algo habladoras. Este sitio también es adecuado para cultivar conjuntamente lo que el espíritu de la naturaleza puede decir.
Allí surgió ante mi alma la imagen de un niño que creció durante los primeros nueve años de su vida en esa naturaleza que realmente tuvo su lugar de nacimiento en una casa que antes estaba allí, y que fue sustituida por la nueva. Ya que el viejo doctor Bombast von Hohenheim vivió en el siglo XV en este lugar, y su pequeño hijo fue el futuro Paracelso. Traté de ponerme en la situación de ese niño del que sabía que había crecido junto con toda la naturaleza ya desde su más tierna infancia. Intenté imaginar a este niño en esta naturaleza hablando íntimamente con las plantas. En cierto sentido, la configuración exterior muestra definitivamente lo que ese niño Paracelsus dejaba hablar consigo mismo desde la mañana hasta la tarde, excepto aquellas veces en que iba con su padre en los caminos que éste emprendía a los lugares adyacentes. Se puede considerar como seguro que el padre pudo intercambiar algunos pensamientos interesantes sobre las cuestiones interesantes con el niño en medio de la naturaleza en ese momento, preguntas que ese niño ya podía poner sobre lo que la experiencia de la naturaleza muestra directamente. Algo que maduró en ese niño y que podemos conocer en la vida de Paracelso nos enfrenta en una figura infantil si tenemos la imagen del viejo licenciado honesto, pero muy experto, el viejo Bombastus von Hohenheim llevando de la mano al niño inquisitivo.
Mientras esta imagen surgía en mi alma, me acordé de otra imagen que ya tenía hace muchos años, cuando estuve en Salzburgo frente a una casa en la que un tablón mostraba que en esta modesta casa murió Theophrastus Bombastus Paracelsus von Hohenheim a la edad de 48 años. Entre estas dos imágenes se me encierra esta vida azarosa y única.
Si miramos un poco más de cerca su vida, encontramos, en efecto, todavía completamente con el carácter de los siglos XV, XVI, un conocimiento profundo de la naturaleza que surge que se convirtió entonces en la ciencia médica y la filosofía, la teosofía. Un conocimiento de la naturaleza, que se origina en fuerzas anímicas clarividentes más profundas cuya verdadera figura ya he sugerido en las charlas de este ciclo. Lo que despertó estas fuerzas anímicas más profundas y permitió a Paracelso mirar dentro de la naturaleza detrás de lo que los sentidos y el intelecto externos sólo pueden reconocer, fue causado realmente por la adhesión íntima con la naturaleza, por sentir sus fuerzas anímicas relacionadas con lo que germina, brota y florece en la naturaleza. Cuando el niño de nueve años se trasladó con su padre a Carintia a una naturaleza similar, también pudo sentirse relacionado con el espíritu de la naturaleza.
Paracelso, al crecer de esta manera, avanzó cada vez más en una visión individual, bastante peculiar y personal de la naturaleza. ¿Cómo podía ser de otro modo? Todo estaba conectado en su mente con las fuerzas peculiares a él y con las habilidades, con la manera en que él se paraba ante las cosas, en como le hablaban. De ahí que también apreciara especialmente a lo largo de su vida el haber crecido junto a la naturaleza tan íntimamente. Si quería recalcar a sus enemigos que su interior estaba relacionado con la naturaleza, a menudo lo señalaba después. Estas eran sus palabras: "Escuchen cómo me justifico: No estoy hilado sutilmente por la naturaleza, tampoco es la costumbre de mi país que se consiga algo con el hilado de la seda. No nos educan ni con higos, ni con hidromiel, ni con pan de trigo; sino con queso, leche y pan de avena, esto no puede hacernos compañeros sutiles. Aquellos se educan con ropas suaves y en habitaciones de mujeres, y nosotros, que nos hemos criado entre piñas, no nos entendemos bien. Por eso se puede considerar incluso grosero a alguien que cree ser sutil y gracioso. Lo mismo me ocurre con lo que yo considero seda, los otros lo llaman taladro". Él es de un tipo, piensa, como lo son los seres humanos que no se han separado completamente de la capa superior de la existencia natural, sino que están íntimamente conectados con ella. Toma su poder y sabiduría de esta conexión. Por eso su lema fue durante toda su vida: "Que no pertenezca a otro quien puede pertenecer a sí mismo". Esto penetró en todo su carácter; nos muestra a este hombre mentalmente plásticamente. De ahí que podamos entender que cuando llegó a la universidad más tarde no pudo familiarizarse con la forma en que debía continuar estudiando lo que sabía de la ciencia médica de forma natural, sólo animado por las conversaciones con la naturaleza y con su padre. En realidad, al principio no pudo hacer frente a esto.
Para darse cuenta de lo que tuvo que soportar allí, tenemos que mirar cómo se hacía en aquella época la medicina. Allí era determinante sobre todo lo que se podía obtener en las antiguas tradiciones y documentos de los antiguos médicos Galeno (131-~200 d.C.), Avicena (AbÅ" AlÄ" al-Husain ibn AbdullÄh ibn SÄ"nÄ, ~980-1037) y otros. Los profesores se ocupaban preferentemente de comentar e interpretar lo que se podía leer en los libros. Esto era profundamente antipático para el joven Philippus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, y probablemente pensaba sobre todo que había una gran distancia entre lo que se podía obtener directa e intuitivamente de la obra espiritual de la naturaleza y lo que se había alejado de ella como erudición, como meros conceptos e ideas intelectuales. De ahí que quisiera pasar por otra escuela. Pasó por esta otra escuela a fondo. Pronto vemos a Paracelso dejar la universidad y vagar no solo por todos los países de Alemania y Austria, Transilvania, Polonia, Hungría, Italia, España y Portugal, sino también por Francia, Inglaterra, Holanda, Prusia, Lituania, a Dinamarca, Noruega y Suecia, con la intención de aprender a reconocer en todas partes la forma en que - parafraseando a Goethe - «la naturaleza vive en la creación».. Ya que tenía el pensamiento en mente, en realidad: en efecto, toda la naturaleza es un uniforme, pero ella habla en muchos idiomas, y sólo porque uno aprende a reconocer cómo una misma cosa cambia su forma en las diferentes regiones, se avanza al ser de la unidad interior, a lo que subyace como algo espiritual todo lo sólo perceptible sensorialmente. Sin embargo, quería llegar a conocer no sólo cómo cualquier mineral, cualquier metal resulta directamente de la configuración de las montañas y de su fuente para obtener tal imagen de cómo la naturaleza vive en la creación, quería llegar a conocer no sólo cómo las plantas asumen otras formas según el clima y el entorno, sino que tenía todavía algo más en mente. Se dijo: todo el organismo humano está conectado con su entorno. No se puede entender que el cuerpo y el alma humanos sean iguales en todas partes; al menos no se reconoce al ser humano si se le mira sólo en un lugar.
Por ello, recorrió las diferentes regiones que le eran accesibles para reconocer con su mirada profundamente penetrante en lo espiritual cómo se relaciona el ser humano con la naturaleza, dependiendo de la diferente influencia del clima y de la región. No antes de experimentar esta diferente influencia en todas partes, se llega a lo que nos informa sobre la naturaleza de la salud y la enfermedad en el sentido de Paracelso. Por ello, nunca se conformó con conocer una enfermedad sólo en un lugar, sino que se dijo a sí mismo que las sutiles sustancias que componen el organismo humano son diferentes, dependiendo de si el ser humano vive, por ejemplo, en Hungría, en España o en Italia, y nadie reconoce al ser humano que no puede perseguir las sutiles sustancias con una mirada penetrante.
Cuando alguien le reprochó que su "alta escuela" era la vagancia, se refirió al hecho de que el espíritu divino no llega a nadie que esté sentado en el banco de la chimenea. Se dio cuenta de que el ser humano tiene que ir donde el espíritu divino trabaja en las diferentes formas de la naturaleza. Se desarrolló en él un conocimiento clarividente que sólo podía tener gracias a su conexión con la naturaleza.
Sin embargo, Paracelso también sintió que este conocimiento había crecido tan íntimamente junto con su alma que se hizo más y más consciente de que, en realidad, solo mediante una forma íntima podía traerse a la mente lo que había aprendido directamente en la alta escuela de la naturaleza. Llamó a la naturaleza su "libro" y a las distintas zonas de la tierra las "páginas sueltas" de este libro que uno lee caminando sobre ellas. Cada vez despreciaba más a los que sólo estudiaban al viejo Galeno, a Avicena y a otros y se apartaban del libro que se extiende con sus diversas páginas como el "libro de la naturaleza" que tenía delante. Sin embargo, también sentía que lo que podía aprender de esa manera en su instituto sólo podía ser puesto íntimamente en palabras. De ahí que quisiera utilizar otra lengua que no fuera el latín, que se había convertido en algo ajeno, en realidad, a la vida anímica inmediata, y que en aquella época sólo se utilizaba en las universidades. Ya que creía que no podía conseguir doblar las palabras y formularlas de manera que pudieran expresar inmediatamente lo que brotaba de todo el ser. Por lo tanto, sintió el impulso de expresar en su lengua materna lo que quería expresar. De ello resultaron dos cosas. Una, que tenía una gran confianza en el valor de sus conocimientos, no por jactancia o arrogancia, pues era de naturaleza humilde en sentido estricto. Por eso decía que no se podía aprender nada de la ciencia médica, en realidad, sino que había que volver a acercarse directamente a la naturaleza mientras se renovaba la ciencia médica. - De ahí sus orgullosas palabras: "Quien quiera seguir la verdad tiene que ir a mi reino. Seguidme, vosotros Galeno, Avicena (AbÅ" AlÄ" al-Husain ibn AbdullÄh ibn SÄ"nÄ, ~980-1037, polímata persa), Rhazes (AbÅ" Bakr Muhammad ibn ZakarÄ"yÄ ar-RÄzÄ", 854-927, polímata persa), Montagnana (Bartolomeo da M., ~1380-1452) y Mesue (YÅ"hannÄ ibn MÄsawayh, ~777-857, médico asirio), no os sigo. Vosotros de París, vosotros de Montpellier, vosotros de Suabia, vosotros de Meissen, vosotros de Colonia, vosotros de Viena, y de las regiones de los ríos Danubio y Rin, vosotros de las islas, vosotros de Italia, vosotros de Dalmacia, vosotros de Sarmacia, vosotros de Atenas, vosotros griegos, vosotros árabes, vosotros israelitas. Seguidme y yo no os seguiré... Yo me convierto en el rey y el reino será mío, yo dirijo el imperio y os ciño los lomos". No desde la arrogancia y la altanería, sino desde la conciencia de que la naturaleza habla de él, dijo, el reino es mío. - Con ello se refería al reino del conocimiento científico y médico de su tiempo.
La segunda cosa que resultó fue que pronto, por tal disposición y tal conocimiento, se convirtió en un oponente de los representantes oficiales de su disciplina. En primer lugar, no podían soportar en absoluto que se expresara en alemán lo que ellos consideraban que sólo era posible expresar en lengua latina. Era un completo innovador de eso. Tampoco podían entender que anduviera por las tierras y quisiera aprender. No podían creer en absoluto que alguien que estaba conectado con toda la naturaleza tuviera una sensación viva del hecho de que la vida del alma humana es en todas partes un fruto de la existencia natural en la región y que uno no sólo tiene que observar las plantas que florecen y los animales que prosperan allí. Por ello, Paracelso apreciaba a los agricultores, a los pastores que trabajaban en y con la naturaleza. Estaba convencido de que en su simple conocimiento se incluiría algo de un verdadero conocimiento de la naturaleza del que podría aprender algo, de modo que aprendió como un vagabundo de vagabundos. De ahí que diga de sí mismo "Seguí el arte a riesgo de mi vida y no me avergoncé de aprender de vagabundos y barberos. Mi enseñanza se probó más que la plata en la pobreza, el miedo, la guerra y la miseria". - Esto no se le podía perdonar. Cuando fue nombrado más tarde en la universidad de Basilea -como por un error de los representantes de su disciplina-, uno de los académicos notó con horror que Paracelso caminaba por la calle no con el traje de los profesores, sino como un vagabundo, como un carretero. Esto no era aceptable; esto violaba la reputación de toda la profesión.
Por lo tanto, sucedió entonces que se encontró con la contradicción de sus colegas donde quería aplicar lo que había aprendido del gran libro de la naturaleza, y experimentó lo que tienen que experimentar aquellos que tienen que experimentar la envidia y la oposición lo peor. Sin embargo, lo que menos se le podía perdonar era que tuviera éxito con sus profundas percepciones de la naturaleza donde otros no tenían éxito cuando habían aplicado todo lo que estaba en su mano y no podían llegar a nada. Es cierto que si uno le ofrecía resistencia aquí o allá no escatimaba en palabras groseras, pero si uno considera las condiciones con las que trabajaba, sabe que estaba completamente justificado. Cuando se le instaba a discutir tal o cual problema médico con estos o aquellos colegas, los debates se volvían acalorados. Allí, por ejemplo, los otros hablaban en latín, que él entendía bastante bien, y entonces él les devolvía a gritos en alemán lo que él consideraba pruebas, y ellos, locuras. Una imagen de todo el camino resultó cómo chocó con sus contemporáneos.
Podemos explicar brevemente de la siguiente manera lo que él obtuvo como visión. Dijo: el ser humano, tal como se enfrenta a nosotros como ser sano y enfermo, no es una entidad única, una especie única, sino que se sitúa en la gran naturaleza. Sólo se puede valorar la salud y la enfermedad en cierto sentido si se conocen todos los efectos que se originan en el gran mundo, en el macrocosmos para arrastrar al ser humano a sus círculos. - Así, el ser humano se le apareció al principio como una entidad única en el macrocosmos. Esta era una de las direcciones en las que miraba al ser humano. Entonces se dijo a sí mismo: alguien debe alcanzar un conocimiento íntimo de todos los acontecimientos en la gran naturaleza exterior que quiere evaluar cómo todos los fenómenos que ocurren, por lo demás, en el exterior en el viento y el clima, en la salida y puesta de las estrellas y demás fluyen a través de la naturaleza humana por así decirlo, trabajan en ella. - Porque Paracelso no se limitó al conocimiento especial del ser humano, sino que dejó que la mirada clarividente vagara por todo el macrocosmos, por la física, la astronomía, la química, y recogió todo lo que pudo conseguir, el ser humano era para él una parte del macrocosmos.
Sin embargo, además el ser humano se le aparecía como un ser independiente en gran medida, mientras procesa las sustancias del macrocosmos y por la forma en que las procesa, vive en conexión o en oposición con el macrocosmos. En la medida en que el ser humano es una parte del macrocosmos, Paracelso lo considera como el ser humano más bajo, más primitivo, puramente físico-corporal. Pero en la medida en que el ser humano recibe una determinada circulación de sustancias y fuerzas en su organismo y se desarrolla de forma independiente, es activo de forma independiente en ellas, Paracelso veía algo incluido en el ser humano que él llama el "archaeus" que era para él como un maestro de obras interior al que también llamó el "alquimista interior".
Llama la atención sobre este alquimista interior que transforma las sustancias externas que no se asemejan a lo que el ser humano necesita como material en su interior como cambia la leche y el pan en carne y sangre. Esto era para él un gran enigma. En él se expresaba lo que él veía funcionar como el alquimista interior que se adapta armoniosamente en el universo o se opone a él. Esto era para él el ser humano en una segunda dirección que puede tener tal alquimista interior en sí mismo que transforma las sustancias en venenos que destruyen el organismo, o en aquellos medios que fomentan y desarrollan el organismo.
Luego distinguía una tercera: la de qué es el ser humano al margen del mundo exterior. Ahí Paracelso se daba cuenta de que el organismo humano está diseñado de tal manera que en la cooperación de las fuerzas y los órganos existe un pequeño mundo, un microcosmos, una imagen del gran mundo. Notese bien: esto es algo diferente del primer punto de vista de Paracelso. Según el primer punto de vista, el ser humano es una parte de la naturaleza. En cuanto a su tercer punto de vista, las partes individuales de la naturaleza cooperan, encuentra una semejanza de la relación mutua del sol y la luna en la sangre y el corazón, en los sistemas nervioso y cerebral y en las interacciones de los mismos. En los otros órganos, encuentra un reino del cielo interior, un edificio del mundo interior. El edificio del mundo exterior es para él como un gran símbolo que se repite en el ser humano como un pequeño mundo. En un desorden que puede originarse en este pequeño mundo, ve la tercera forma en que el ser humano puede enfermar.
El cuarto punto de vista lo veía en las pasiones y los deseos, que sobrepasan cierta medida, por ejemplo, la rabia y la furia. Entonces repercuten a su vez sobre el organismo físico.
Y finalmente vio un quinto aspecto, que ni siquiera se admite hoy en día, en la forma en que el hombre se integra en el curso del mundo y cómo las causas de la enfermedad pueden llegar a él desde todo el curso del desarrollo espiritual.
Paracelsus desarrolló así cinco puntos de vista que exigió no teóricamente, sino que realizó a partir de la naturaleza del ser humano en visión inmediata de la relación del ser humano con la naturaleza. Debido a que vio al ser humano colocado en la naturaleza, y no consideró intelectualmente sino clarividentemente la forma en que las partes individuales cooperan, Paracelsus pudo posicionarse de manera particular ante el ser humano enfermo. Extrañamente, no se relacionó con una, sino con todas las fuerzas anímicas con el mundo entero. De ahí su bonita frase: con la mente aprendemos a reconocer a Dios Padre en el mundo; por la fe aprendemos a reconocer a Cristo, el Hijo; y por la imaginación, aprendemos a reconocer al Espíritu.
Al igual que el conocimiento del ser humano sano y enfermo surge de estas tres direcciones, también quiso situar al ser humano ante su alma. Pero no sólo quería mirar al ser humano, sino que quería ver cómo las cosas individuales de la naturaleza se relacionan entre sí y también con el ser humano. De este modo, podría surgir el peculiar para él: Cuando se encontraba frente a un enfermo, veía cómo la naturaleza actuaba desde los puntos de vista que acabamos de mencionar; la irregularidad de las sustancias, la irregularidad de los órganos se revelaban a su mirada intuitiva que surgía de las profundidades del alma. Tenía ante sí a todo el ser humano.
No podía vestir con palabras abstractas lo que experimentaba frente al enfermo, no podía formularlo; sino que se instalaba en el enfermo. No necesitaba el nombre de la enfermedad, pero mientras estaba como sumergido en la enfermedad, se daba cuenta de algo bastante nuevo: cómo tenía que combinar las sustancias que conocía en la naturaleza, para poder encontrar medios contra esta enfermedad. Pero no sólo se sumergía en lo anímico, sino también en lo moral, lo intelectual y lo espiritual. Llámenlo vagabundo si quieren, como se hizo; tal vez llamen charlatanería a lo que hizo. Sin embargo, subrayen también que se despojó de todos los medios que tenía para endeudarse y demás. Pero luego no olviden que se hacía completamente uno con la enfermedad a la que se enfrentaba.
Por eso, se podría decir que si utilizara todo lo que la naturaleza le daba para el enfermo, el remedio más importante sería el amor por encima de todo. No son las sustancias las que curan, decía, sino el amor. - El amor también actuaba desde él hacia el enfermo, porque se veía completamente transportado en la naturaleza del otro ser humano. Lo segundo que debía surgir de él por su relación especialmente íntima con la naturaleza, era que contemplaba el medio eficaz en cada caso que aplicaba; lo contemplaba desarrollando sus fuerzas en el organismo humano. De ahí surgió la segunda: la esperanza confiada. Él llama al amor y a la esperanza sus mejores poderes curativos, y nunca se puso a trabajar sin amor y esperanza. El hombre que andaba como vagabundo estaba completamente lleno del más desinteresado amor. Sin embargo, a menudo tenía experiencias extrañas. Su amor iba tan lejos que curaba gratuitamente a quienes no tenían dinero. Sin embargo, también tenía que vivir de algo. A menudo, algunas personas le estafaban en sus honorarios; entonces, él seguía adelante y no le importaba. Sin embargo, también se producían choques con el entorno. Así, por ejemplo, le ocurrió lo siguiente.
Cuando estaba en Basilea, porque luego fue nombrado médico de la ciudad, también como por una especie de equívoco, realizó algunas curas famosas. Una vez fue llamado a un canónigo Lichtenfels que tenía una enfermedad que nadie podía curar. Paracelso había estipulado unos honorarios de cien táleros si lo curaba; el canónigo aceptó. Entonces Paracelso le dio el remedio, y después de tres o cuatro veces la enfermedad se curó.
El canónigo dijo que, si hubiera sido tan fácil, no pagaría los cien táleros, y Paracelso se quedó sin nada. Incluso demandó al canónigo para que diera ejemplo, pero el tribunal de Basilea falló en su contra: debía atenerse a sus impuestos. Como resultado, hizo distribuir, según se dijo, notas de enfado contra el tribunal y especialmente contra el canónigo. Esto causó mala sangre. Entonces un amigo le llamó la atención sobre el hecho de que su estancia en Basilea era incierta. Y ahora huyó de Basilea por la noche y la niebla. Si hubiera salido de las puertas de la ciudad media hora después, lo habrían metido en la cárcel.
Quien conoce la peculiar vida de este hombre comprende la impresión profundamente penetrante que emana del cuadro que proviene de los últimos años de la vida de Paracelso: un cuadro que nos muestra un rostro en el que se ha expresado mucha espiritualidad. Se ha vivido mucho y se ha experimentado mucho, pero al mismo tiempo la vida ha hecho estragos en esta alma y en este cuerpo. Por un lado, el hombre sufriente, relativamente joven, con los rasgos viejos y las arrugas y la calvicie, muestra qué lucha y esfuerzo, qué extracto de toda la evolución de la época había en Paracelso. que tuvo que enfrentarse a su tiempo de esta manera. Y aunque sólo sea una leyenda, aunque no deba tomarse literalmente, lo que se dice que ocurrió en Salzburgo, que los médicos de Salzburgo decidieron una vez instigar a uno de sus sirvientes a arrojar a Paracelso desde una altura, que de este modo encontró la muerte y fue llevado a su casa, - aunque no sea cierto, hay que decir sin embargo: La vida de Paracelso ya era tal que no había necesidad de partirle el cráneo; su vida se hizo tan agria, tan amarga, que bien podemos entender su temprana muerte. - Si quisiéramos tenerlo aún más vivo ante nosotros, todavía habría que describirlo con muchos rasgos y detalles.
Un hombre como Paracelso causó una profunda impresión en todos los que buscaron el camino hacia los mundos espirituales en el tiempo siguiente. Alguien que conoce la vida de Goethe siente que Paracelso, a quien Goethe conoció pronto, le causó una profunda impresión. Goethe había crecido junto a Paracelso, por así decirlo, con la naturaleza circundante. En otra ocasión, ya he contado que Goethe mostró este apego emocional cuando era un niño de siete años mientras construía un altar, rechazando todo lo que tiene de explicación religiosa sobre la naturaleza de su entorno. Cogió un atril, colocó sobre él minerales de la colección de su padre y plantas, esperó a que saliera el sol por la mañana, recogió los rayos del sol con un vaso encendido y encendió una pequeña vela aromática, que había puesto encima, para encender un fuego sacrificial que se encendía en la propia naturaleza, y ofreció así un sacrificio al Dios de la gran naturaleza. Esta afinidad con la naturaleza aparece con Goethe tan temprano y se desarrolla más tarde en las grandes ideas, también clarividentes, sobre la naturaleza. Vemos en Goethe que ya en Weimar esta forma de pensar se desarrolla en el himno en prosa A la naturaleza: "¡Naturaleza! Estamos rodeados y abrazados por ella, no podemos escapar de ella, ni penetrar más profundamente en ella. Sin ser invitados ni advertidos, nos lleva en la circulación de su danza hasta que nos cansamos y caemos de sus brazos..."
También en otro sentido, vemos mucho parecido entre Goethe y Paracelso. Se convierte en un verdadero estudioso de la naturaleza en botánica y zoología. Nos damos cuenta de cómo intenta reconocer el ser de los objetos de la naturaleza en su Viaje a Italia observando espiritualmente cómo aparece lo singular en su variedad. Es bonito como ve la inocente hierba de nombre "tussilago" transformada que conoce de Alemania. Allí aprende cómo las formas exteriores pueden expresar el mismo ser de diversas maneras. Así nos damos cuenta de que quería reconocer - en todas partes buscando la unidad en la variedad - lo uniforme como el espíritu. Es significativo lo que escribe desde Roma a su amigo Knebel (Karl Ludwig von K., 1744-1834) en Weimar el 18 de agosto de 1787: "Después de haber visto muchas plantas y peces cerca de Nápoles y en Sicilia, estaría tentado, si tuviera diez años menos, de viajar a la India, no para descubrir nada nuevo, sino para contemplar lo descubierto a mi manera". Quiere contemplar espiritualmente de forma intuitiva lo que se extiende en el mundo sensorial. Paracelso se dirigió al espíritu en la naturaleza, Goethe se dirigió al espíritu.
No es de extrañar, por tanto, que la vida de Paracelso apareciera junto a la de Fausto vívidamente en el alma de Goethe. Si nos abrimos especialmente a la vida de Goethe, su Fausto se presenta no sólo como el Fausto del siglo XVI ante nosotros, que fue una especie de contemporáneo de Paracelso en cierto sentido, sino que el propio Paracelso se presenta ante nosotros tal y como trabajó en Goethe. Tenemos algo en la figura de Fausto en lo que Paracelso jugó un papel. ¿Por qué recurrió Goethe a Fausto? - Se cuenta en la leyenda de Fausto que dejó la Biblia por un tiempo, se hizo doctor en medicina y quiso estudiar las fuerzas de la naturaleza.
En Paracelso vemos que permaneció fiel a la Biblia e incluso fue un erudito bíblico, pero también vemos cómo "puso a las viejas autoridades médicas, Galeno, Avicena y demás detrás del banco", incluso las quemó una vez y fue directamente al Libro de la Naturaleza. Ese fue un rasgo que causó una gran impresión en Goethe. Y más aún: ¿No vemos un rasgo similar cuando Fausto traduce la Biblia a su "amado alemán" para que lo que proviene de ella fluya directamente a su alma, y cuando Paracelso transfiere lo que para él es ciencia natural a su amado alemán? Y podríamos citar muchos otros rasgos que mostrarían cómo algo del Paracelso resucitado vivía en Goethe cuando creó la figura de Fausto. Sí, uno quisiera decir: se puede ver en "Fausto" - Goethe sólo lo tradujo al ideal - lo que ocurría a menudo entre Paracelso y su padre conservador cuando salían juntos, donde Fausto cuenta cómo le hacía compañía a su padre. En definitiva, Paracelso puede aparecer ante nuestros ojos cuando Fausto nos afecta como una figura de la creatividad de Goethe, del arte de Goethe. Al tener las dos figuras junto a nosotros de esta manera, nos enfrentamos a algo que muestra de manera no menos peculiar cómo Goethe fue capaz de hacer algo muy diferente tanto de la figura de Fausto como de la figura de Paracelso del siglo XVI. Consideremos el Fausto de Goethe: está insatisfecho con lo que las distintas ciencias, la medicina, la teología, etc., pueden transmitirle. Pero Goethe no puede retratar a este Fausto de tal manera que ese inmediato vivir-en-la-naturaleza esté ante nosotros. No es que Goethe no pudiera haberlo hecho, pero algo debió de haber para él por lo que no lo hizo. ¿Por qué no lo hizo?
Llama la atención, en primer lugar, lo que no es una mera circunstancia externa, un hecho externo, que Paracelso muera con un alma interiormente armoniosa y crecida junto al espíritu de la naturaleza sobre los años en los que podemos imaginar a Fausto diciendo las palabras:
Ahora he estudiado, a mi pesar,
Filosofía, Derecho, Medicina,
y - lo que es peor - Teología
de punta a punta con diligencia...
Lo que ahora Fausto experimenta además, lo experimenta en una época que Paracelso no alcanzó en el mundo físico. Por lo tanto, Goethe presenta una especie de Paracelso, por así decirlo, desde la época en que Paracelso murió, pero un Paracelso que no pudo instalarse en el espíritu vivo de la naturaleza.
¿Cómo lo presenta? Aunque muestra que Fausto encontró una profunda comprensión de la naturaleza, también una especie de sentimiento relacionado con la naturaleza, es diferente de cómo era con Paracelso. Sentimos esto, cuando Fausto habla con el espíritu de la naturaleza:
Espíritu sublime, todo aquello por lo que he rezado,
todo lo que ahora me has concedido
me mostraste tu rostro, pero no en vano.
Me diste para mi reino todo el esplendor de la Naturaleza
con el poder de sentirlo y disfrutarlo. Me concedes
no sólo un conocimiento asombrado y distante,
me dejas mirar en lo más profundo de su corazón
como si fuera el seno de un amigo.
Conduces las filas de los seres vivos más allá de mí
y me enseñas a conocer a mis semejantes
en el aire y en el agua y en el bosque silencioso.
Fausto crece junto a ella en cierto modo, porque antes estaba separado de la naturaleza. Sin embargo, Goethe no puede mostrar que Fausto penetre tan vívidamente en los detalles de la naturaleza como lo hizo Paracelso; no puede mostrar que esto ocurra de inmediato, mientras habla con el espíritu sublime de la naturaleza. Goethe no puede mostrar cómo Fausto crece junto a la naturaleza, sino que debe mostrar un desarrollo anímico interior. Fausto tiene que pasar por un desarrollo meramente anímico-espiritual para llegar a las profundidades de la creación de la naturaleza y del mundo. Así, nos damos cuenta con este camino de Fausto, aunque a menudo recuerde a Paracelso, que todo lo que Fausto experimenta se vive en lo moral, en lo intelectual, en la vida emocional, y no como con Paracelso con quien por así decirlo se llega a la naturaleza. Tenía que suceder realmente que Fausto pudiera ascender al desinterés, al amor íntimo de lo espiritual al final de la segunda parte, no mientras crece junto a la naturaleza, sino que se aleja aún más de ella. Goethe deja que Fausto se quede ciego:
La oscuridad parece apretarme cada vez más,
pero en mi interior hay una luz radiante.
Fausto se convierte en un místico, desarrolla el alma en todas las direcciones y se enfrenta a las fuerzas mefistofélicas que se resisten. Brevemente, Fausto tiene que desarrollar puramente dentro de su alma, tiene que elevar el espíritu en su alma. Cuando este espíritu se eleva en el interior, el manifiesto a los sentidos se destruye incluso con Fausto porque se queda ciego: "Pero en mi interior hay una luz radiante".
Fausto se da cuenta -lo reconocemos al final del drama- de que el espíritu que actúa en la naturaleza hace surgir las fuerzas interiores del alma si el ser humano las desarrolla. Si este espíritu se desarrolla lo suficiente, el ser humano alcanza directamente lo que penetra como algo espiritual el ser humano y la naturaleza.
Así, Goethe dejó que su Fausto experimentara un camino anímico interior para que su Fausto llegara a la misma meta a la que llegó Paracelso. Si se piensa en lo que lo indujo, uno se da cuenta de que los poderes del tiempo causan las sucesivas épocas de desarrollo, la vida histórica.
Uno reconoce entonces lo que significa que el año de la muerte de Paracelso es algo anterior a esa gran revolución que la obra de Copérnico causó para la ciencia natural exterior. La vida de Paracelso todavía cae en la época en la que era correcto que la tierra permaneciera estacionaria en el universo que el sol caminara alrededor de ella, y así sucesivamente; esto todavía funcionaba más allá de Paracelso. Sólo después de su muerte, se impuso el tipo muy diferente de la visión del sistema solar y el sistema mundial. La gente perdió literalmente el terreno. Quien hoy considera el sistema mundial copernicano como algo natural no se hace una idea de aquella tormenta que se desató cuando la tierra "se puso en movimiento". Se puede decir que el suelo bajo los pies se tambaleó literalmente. Pero eso también causó que el espíritu ya no fluyera inmediatamente como un aroma en el alma como con Paracelso. Si Copérnico se hubiera limitado a lo que perciben los sentidos, nunca habría planteado su sistema mundial. Como no confiaba en los sentidos, pudo levantar su sistema del mundo, mientras superaba la apariencia sensorial con el intelecto y la razón. El curso del desarrollo fue así. El ser humano tuvo que desarrollar su mente y su razón inmediatamente. Los tiempos desde el siglo XVI han pasado no sin efecto.
Al elevar su Fausto de una figura de Paracelso del siglo XVI a una figura de Fausto del XVIII, Goethe tuvo que tener en cuenta que el hombre ya no puede relacionarse con la naturaleza de forma tan inmediata y primitiva como Paracelso. De ahí que Fausto se convirtiera en una figura que podía descubrir las fuerzas de la existencia, el sentido del ser, no a través de la interconexión inmediata con la naturaleza, sino a través de las fuerzas ocultas de las profundidades del alma. Al mismo tiempo, sin embargo, se nos muestra el hecho esencial de que la corriente de la existencia no pasa por el hombre sin sentido. Paracelso es una gran figura destacada y un hijo de su tiempo. Y en "Fausto" Goethe creó una imagen, una figura poética, que convirtió en cierta dirección en el hijo de su tiempo, que aprendió a utilizar la razón y el intelecto en la ciencia natural de su época, y que también fue capaz de elaborar lo místico. Por lo tanto, hay que decir: El hecho de que Goethe se sintiera impelido a presentar no una figura de Paracelso, sino otra, muestra todo el punto de inflexión en el desarrollo de la humanidad europea desde el siglo XVI al XVIII. La importancia de esta ruptura puede verse incluso en los mayores genios, y ahí radica la diferencia entre estas dos figuras. Y para los que quieran conocer a Goethe, es sumamente interesante observar su obra en la figura de Fausto, pues su Fausto nos ilumina sobre él más que cualquier otra de sus figuras.
Si miramos la ciencia espiritual o la antroposofía desde estas observaciones, puede sentirse íntimamente relacionada con Goethe, pero de otra manera también puede sentirse íntimamente relacionada con Paracelso. ¿Cómo con Paracelso? Paracelso pudo obtener los conocimientos más profundos de la naturaleza a partir de los poderes desarrollados del alma a través del contacto directo con la naturaleza. Pero ha pasado el tiempo desde Copérnico, Galileo, Giordano Bruno y Kepler, cuando los que progresan con el desarrollo pueden llegar a las razones de la existencia como lo hizo Paracelso. Otro tiempo ha amanecido. En "Fausto", Goethe mostró el tipo de este tiempo en el que hay que trabajar con las fuerzas ocultas del alma, para que surjan fuerzas sensoriales superiores desde las profundidades del alma.
Así como los ojos ven los colores, como los oídos escuchan los sonidos, así estos sentidos superiores percibirán lo que está en el entorno como espíritu, y lo que no puede ser visto como tal con los sentidos ordinarios. Así, el hombre moderno debe experimentar las fuerzas más profundas del alma no creciendo junto a la naturaleza, como con Paracelso, sino apartándose de ella.
Pero cuando llega a sacar las fuerzas más profundas de su alma, cuando puede desarrollar una comprensión también para lo que vive y se teje invisiblemente como lo espiritual y suprasensible detrás de lo visible, detrás de lo sensual de la naturaleza, cuando el hombre trabaja lo fáustico fuera de sí mismo, entonces lo fáustico finalmente se convierte en tal que se convierte en una visión clarividente de la naturaleza.
Y en cierto modo, cuando el espíritu interior se despliega, todo ser humano puede experimentar -no tiene por qué quedarse ciego por ello- que, aunque no pueda creer los enigmas del mundo resueltos por lo que le enseñan los ojos y los sentidos exteriores, puede decir: "¡La luz brillante brilla en el interior!" Y eso es algo que puede llevarnos cerca del espíritu que rige en todo.
Así pues, el camino de Paracelso a Goethe es sumamente interesante cuando se ve en la figura de Fausto que cobra vida a partir del alma de Goethe lo que es esencial para Paracelso, lo que también es esencial para Fausto: que el hombre no puede penetrar en las profundidades del mundo y en las leyes con las que se relaciona el eterno espíritu inmortal del hombre a través de los sentidos externos, sino sólo a través de un crecimiento directo junto a la naturaleza, como con Paracelso, o a través de un despliegue de los sentidos superiores, como indicó Goethe, aunque sólo sea poéticamente, en la continuación de la figura de Fausto del siglo XVI. De este modo, para Paracelso, el principio que Goethe enfatizó para su Fausto se volvió cada vez más importante:
Misteriosa aun a plena luz del día
La naturaleza no se deja robar el velo,
Y lo que puede no revelar a tu espíritu,
No puedes forzarlo con palancas y tornillos.
Con ello no se quiere decir -ni en el sentido de Paracelso ni en el de Goethe- que no se pueda investigar el espíritu de la naturaleza, sino que el espíritu se revela en la naturaleza, efectivamente, al espíritu despertado en el alma, pero no a los instrumentos que tenemos en el laboratorio, no a las palancas y a los tornillos. De ahí que Goethe diga: "Lo que ella no revela a tu mente, no puedes arrancárselo con palancas y con tornillos". Pero al espíritu sí puede revelarlo. Esta es la interpretación correcta de esta palabra goetheana. Ya que Goethe estaba absolutamente de acuerdo con Paracelso, mientras que él creó un reflejo de Paracelso en su Fausto, y Paracelso junto con Goethe habrían considerado las palabras del espíritu como válidas:
para comprender algún ser vivo y describirlo,
el estudiante comienza por despojarlo de su espíritu;
entonces tiene todas sus partes en su mano,
excepto, ¡ay! por el espíritu que las unía.
Goethe añade, a saber, cuando concibió su Fausto primero, porque él mismo estaba todavía con el ánimo alto de manera juvenil y no pertenecía a la gente "extremadamente limpia y superfina" en el sentido de Paracelso:
que los químicos, sin saberlo, hacen el ridículo,
denominan encheiresin naturae.
Sin embargo, esto quiere decir que nadie que quiera acercarse a la naturaleza sin fuerzas cognitivas superiores desarrolladas puede reconocer los fundamentos primigenios de la naturaleza y no puede reconocer cómo el espíritu inmortal del ser humano está conectado con la naturaleza, o para hablar con Jacob Böhme de dónde surge (alemán: urstándet).
Si se recorre el camino de Paracelso a Goethe tal y como hemos intentado esbozarlo hoy, entonces se da uno cuenta de que Paracelso y Goethe son confesores vivos del otro principio, no del principio de esas visiones de la naturaleza y del mundo que querían conocer con el dicho goetheano:
Comprender algo vivo y describirlo,
el estudiante comienza por despojarlo de su espíritu;
Entonces tiene todas sus partes dentro de su mano,
Excepto, ¡ay! Por el espíritu que las unía.
¡No! Paracelso y Goethe abordan la naturaleza y el ser humano de tal manera que para ellos cuenta:
Quien quiere reconocer y comprender a algún ser vivo,
busca la luz espiritual en los terrenos primitivos.
Allí tiene todas sus partes en su mano,
Y nunca juzgará mal
La verdad de las cosas dentro del lazo espiritual.
Traducido por J.Luelmo oct.2021
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