RUDOLF STEINER
Los Evangelios supervivientes y la Crónica Akáshica.
Jerónimo y el Evangelio de Mateo
Karlsruhe 8 de octubre de 1911
Tal vez podamos resumir el resultado de la última conferencia de la siguiente manera. Desde el Misterio del Gólgota hasta el advenimiento de la época en cuyo umbral nos encontramos ahora, un hombre podía alcanzar por diversos medios exotéricos una experiencia del Impulso Crístico, una experiencia que precedía a cualquier Iniciación real. Una de estas vías exotéricas es a través de los Evangelios, a través del Nuevo Testamento. El contenido de los Evangelios, cuando se recibe en nuestras almas y se le permite actuar sobre nosotros, puede, de hecho, producir en cada uno de nosotros una experiencia interior, y esta experiencia interior puede, en efecto, llamarse Experiencia Crística. El segundo camino para el exoterista fue descrito como el de aceptar lo que un esoterista, -aquel que en cierto sentido ha sido iniciado,- puede dar a conocer desde los mundos espirituales. Por este camino también el hombre que todavía estaba ante la puerta de la Iniciación podía llegar al Acontecimiento Crístico, no a través de los Evangelios tradicionales, sino a través de continuas revelaciones de los mundos espirituales.
Ayer también hablamos de una tercera vía, la de la profundización interior del corazón y del alma, y señalamos que esta vía debe surgir en el alma a partir de los sentimientos; pero con la salvedad de que si un hombre sólo siente en su interior la chispa divina, puede ser llevado al orgullo y a la arrogancia. Por otra parte, si no es consciente de su conexión con lo Divino, puede ser llevado a la desesperación. Hemos visto cómo, de hecho, el vaivén entre la desesperación, por un lado, y el orgullo y la arrogancia, por el otro, si al mismo tiempo un hombre fija su mirada en los acontecimientos de Palestina, puede conducir al nacimiento del Evento Crístico dentro de él.
Se señaló entonces que dentro de los próximos 3.000 años, contando a partir de nuestra propia época, todo lo concerniente a la evolución de la humanidad cambiará. También indicamos el importante acontecimiento que se deriva del Misterio del Gólgota, pero que sólo se verá en los mundos suprasensibles. Señalamos que las capacidades de los seres humanos aumentarán, y que, a partir de nuestra época, un número suficientemente grande de personas será capaz de contemplar al Cristo. Lo que hasta ahora ha tenido un lugar justificado en el mundo como Fe será reemplazado por lo que puede llamarse la Visión de Cristo.
Ahora nos corresponde seguir mostrando cómo, a partir de la forma habitual de experimentar a Cristo, como una experiencia del corazón, el camino se abre con toda naturalidad hacia lo que puede llamarse la Iniciación Cristiana. En los próximos días hablaremos más exactamente de la construcción gradual de la Iniciación Cristiana y también tendremos que describir más de cerca la naturaleza del Evento Crístico. Así pues, debe presentarse ante nuestras almas un esquema de la Iniciación Cristiana y del Evento Crístico, desde el Bautismo por Juan hasta la consumación del Misterio del Gólgota.
Si se tiene presente este esbozo, puede surgir la siguiente pregunta, bastante justificada. ¿Cuál es la relación entre el cristianismo externo, la evolución cristiana, tal como aparece en la historia del mundo, y el propio Evento Crístico? Para cualquiera que se encuentre conscientemente en el presente, que no haya pasado por ninguna experiencia especial del alma de tipo místico, o que tal vez tenga tras de sí las etapas preliminares del esoterismo, debe parecer extraño que en cada ser humano un tipo bastante definido de experiencia del alma dependa tanto de un hecho histórico, -los acontecimientos en Palestina, en el Gólgota- y que anteriormente para estas almas humanas no fuera posible algo que después, a través de estos acontecimientos, se hizo posible, a saber, la Experiencia Crística interior.
Los líderes de los primeros cristianos, y también los primeros cristianos en general, tenían una conciencia muy clara de estos hechos, y en preparación para los próximos días será bueno considerar un poco cómo estas cosas aparecían en sus mentes.
Es fácil creer, y más tarde esta creencia se convirtió cada vez más en una visión ortodoxa y muy parcial, que los seres humanos de la época precristiana eran radicalmente diferentes de los del período postcristiano. De las palabras de Agustín se deduce que este punto de vista es unilateral: "Lo que ahora llamamos la religión cristiana ya existía entre los antiguos, y no faltaba en los primeros días de la raza humana. Cuando Cristo apareció en la carne, la verdadera religión, que ya existía, recibió el nombre de cristianismo". En los días de Agustín era bien sabido que no había una diferencia tan radical entre los tiempos precristianos y postcristianos como sostenía la ortodoxia.
Justino Mártir, también, hace una declaración bastante notable en sus escritos. Justino, reconocido por la Iglesia como uno de los Padres y mártir, se extiende sobre la relación de Sócrates y Heráclito con Cristo. Con una cierta claridad sencilla él ve en Cristo lo que expusimos ayer en la relación de Cristo con Jesús de Nazaret, y elabora su idea del Ser de Cristo en consecuencia. En su Apología dice, en el contexto de su propio tiempo, algo que podemos repetir hoy con las mismas palabras: Cristo, o el Logos, se encarnó en el hombre Jesús de Nazaret. A continuación, Justino pregunta: ¿No estaba presente el Logos en personalidades eminentes de la época precristiana? ¿Acaso el hombre de los tiempos precristianos desconocía por completo al Logos? Sócrates y Heráclito eran también hombres en los que vivía el Logos. Ellos no poseían el Logos por completo; pero a través del evento Crístico se hizo posible para el hombre experimentar interiormente el Logos en su forma original completa.
De dicho pasaje de un reconocido Padre de la Iglesia podemos deducir, en primer lugar, que los primeros cristianos conocían algo que, después de haber estado, como dice Agustín, "siempre ahí", había entrado en la evolución de la tierra de forma acrecentada a través del Misterio del Gólgota. En segundo lugar, tenemos una respuesta de los primeros siglos cristianos a la pregunta que nosotros mismos hemos planteado hoy. Hombres como Justino Mártir estaban todavía cerca del Acontecimiento del Gólgota, y sabían mucho más de lo que nosotros podemos saber sobre la naturaleza de aquellos que estaban a sólo unos siglos de ellos, como Heráclito y Sócrates. Justino sostenía que en la época de Sócrates, aunque un hombre tan eminente podía experimentar el Logos consigo mismo, no podía experimentarlo plenamente en su forma más intensa. Y esto es importante. Como testimonio de aquellos primeros tiempos, -si apartamos la mirada del acontecimiento del Gólgota- indica cómo se sentía que entre los siglos anteriores y posteriores a Cristo había algo por lo que los hombres precristianos podían distinguirse de los postcristianos. Numerosos ejemplos históricos demuestran que los hombres de los siglos anteriores decían conscientemente: "La naturaleza humana ha cambiado, ha adquirido otra cualidad". Alguien que viviera en el siglo III después de Cristo, mirando retrospectivamente a los hombres que habían vivido en el siglo III antes de Cristo, podría decir que, aunque a su manera podían penetrar profundamente en los secretos de la existencia, sin embargo, algo que podía suceder en los hombres que vivían después de la época de Cristo no podía haber sucedido anteriormente. El mensaje de Juan el Bautista: "Cambia tu visión del mundo, tu idea del mundo, porque los tiempos se han vuelto otros de lo que eran", -afirmación confirmada por la ciencia oculta,- seguía siendo fuerte e intensamente sentido.
Hay que tener muy claro que si queremos comprender la evolución humana, debemos renunciar a la falsa idea de que el hombre siempre ha sido como es hoy. Porque, aparte del hecho de que en Occidente no se podía atribuir entonces ningún significado a la idea de la reencarnación, la tradición y la ciencia oculta coinciden en mostrar que en los primeros tiempos los seres humanos poseían realmente algo que ahora sólo existe en el subconsciente, a saber, un cierto poder de clarividencia; que más tarde descendieron de esta altura de clarividencia, y que el punto más bajo en esta evolución descendente, cuando se desarrollaron aquellas fuerzas que oscurecieron los antiguos poderes clarividentes, se sitúa en la época del Misterio del Gólgota.
Sabemos que en el ámbito material una gran cantidad de fluido puede verse afectada por la instilación de una cantidad muy pequeña de una sustancia determinada. Si se pone una gota de alguna sustancia en un fluido adecuado, ésta se propaga por el fluido y lo colorea en su totalidad. En la esfera material, todo el mundo entiende esto. Pero es imposible comprender la vida espiritual si no se entiende este principio en sentido espiritual. Nuestra tierra no es simplemente el cuerpo material que vemos con nuestros ojos; tiene una envoltura espiritual. Así como nosotros mismos tenemos un cuerpo etérico y un cuerpo astral, la tierra tiene esos cuerpos superiores. Y así como una pequeña cantidad de sustancia se propaga a través de un fluido, lo que irradió espiritualmente del Acto en el Gólgota se propagó a través de la atmósfera espiritual de la tierra, la impregnó y todavía está allí. De este modo, algo nuevo ha sido impartido a nuestra tierra. Y puesto que las almas no sólo viven en todas partes encerradas en la materia, sino que son como gotas en el mar de lo terrenal-espiritual, también los seres humanos están inmersos en la atmósfera espiritual de nuestra tierra, que está impregnada por el Impulso Crístico. Esto, antes del Misterio del Gólgota, no era así, y marca la gran diferencia entre la vida precristiana y la postcristiana. Si una persona no puede imaginar que tal cosa ocurra en la vida espiritual, es que aún no ha avanzado lo suficiente como para comprender el cristianismo verdaderamente como un hecho místico, cuyo pleno significado sólo puede reconocerse y admitirse en el mundo espiritual.
Cualquiera que eche una mirada retrospectiva a las poco edificantes disputas sobre el ser y la personalidad de Jesús de Nazaret, y el Ser y la Individualidad del Cristo, podrá sentir por doquier en las visiones gnósticas y místicas de los primeros siglos cristianos que los más avanzados de aquellos que se preocupaban por extender el cristianismo se erguían con reverente temor ante este hecho místico. Aunque las palabras y frases de los maestros cristianos son a menudo abstrusas, podemos ver claramente que estos maestros se mantienen con reverente temor ante todo lo que sucedió para la evolución del mundo a través del cristianismo. Una y otra vez declaran que el débil entendimiento humano, y los débiles poderes del sentimiento y la percepción humanos, son inadecuados para expresar verdaderamente el inmenso significado y profundidad de todo lo que sucedió a través del Misterio del Gólgota. Una impotencia para dar expresión real a las verdades más elevadas que el hombre tiene que buscar a tientas, -esto es algo que pasa como un soplo mágico a través de las primeras enseñanzas cristianas. La lectura de tales escritos es una buena lección para cualquiera, incluso en nuestros tiempos. Podemos aprender así a ejercer una cierta modestia con respecto a las verdades más elevadas. Si tenemos la humildad y la modestia necesarias hacia las cosas que se reconocen más fácilmente en el portal de una nueva época cristiana que en los primeros siglos cristianos, podemos decir: Ciertamente ahora es posible saber más de lo que se podía saber entonces, pero nadie que se aventure a hablar de los misterios del cristianismo debe permanecer inconsciente del hecho de que lo que hoy somos capaces de decir sobre las verdades más profundas de la evolución humana, en un tiempo comparativamente corto volverá a ser imperfecto. Y puesto que deseamos llegar gradualmente a una caracterización más profunda del cristianismo, debemos prestar especial atención en esta coyuntura a la actitud interior de la persona hacia el mundo espiritual, si acepta o desea difundir en el exterior las verdades que desde el siglo XIX y principios del XX pueden afluir a nosotros.
Así pues, aunque no hablemos mucho del concepto de Gracia, debemos hacer un gran uso de él en la práctica. Todo ocultista de hoy comprende claramente que este concepto de Gracia debe pertenecer a su práctica interior de la vida en un grado bastante especial. ¿Qué significa esto?
Significa que hoy se pueden hacer investigaciones sobre las verdades más profundas del cristianismo, independientemente de los Evangelios y de toda tradición. Sin embargo, todo lo que esté relacionado con una cierta sed de conocimiento, con una pasión por adquirir lo más rápidamente posible un cierto número de ideas, conducirá, si no a un completo error, con toda seguridad a una distorsión de la verdad. Quien diga que, como está preparado para el ocultismo, debe dar una explicación, por ejemplo, de las Epístolas Paulinas o del Evangelio de Mateo, mostrando cómo debe entenderse su contenido, quien se propusiera hacer eso y creyera que podría completarlo en un tiempo determinado, se engañaría a sí mismo con toda seguridad. Humanamente podemos profundizar en estos documentos, pero todo lo que se puede saber sobre ellos no se puede dar a conocer hoy. Pues hay un dicho de oro que se aplica precisamente al investigador oculto: "Ten paciencia y espera, hasta que ya no quieras recoger los frutos por tu propio esfuerzo, sino que ellos vengan a ti".
Muchas personas pueden acercarse a las Epístolas Paulinas sintiéndose preparadas para comprender esto o aquello, porque en el mundo espiritual se encuentra con sus ojos abiertos. Si al mismo tiempo desea comprender otro pasaje, tal vez muy cercano a él, puede no ser capaz de hacerlo. Hoy es necesario frenar esta sed de conocimiento. Uno debería decirse a sí mismo: "La gracia me ha llevado a un cierto número de verdades. Esperaré pacientemente hasta que me lleguen más verdades". Hoy es más necesaria que hace veinte años una cierta actitud pasiva hacia estas verdades. Esta actitud es necesaria porque nuestras mentes deben primero madurar completamente para permitir que las verdades entren en nosotros en su forma correcta. Esta es una lección práctica respecto a la investigación de los mundos espirituales, especialmente en su relación con el Evento Crístico. Es fundamentalmente erróneo cuando las personas piensan que pueden asir aquello que debería fluir hacia ellas de una cierta manera pasiva. Porque debemos ser conscientes de que podemos ser lo que debemos ser sólo en la medida en que seamos considerados dignos por los Poderes espirituales de ser esto o aquello. Y todo lo que podemos hacer por medio de la meditación, la contemplación, etc., se hace realmente sólo para abrir los ojos, no para asir las verdades, sino para dejar que vengan a nosotros, pues no podemos correr tras ellas.
Aquellos que a través de esta pasividad interior han desarrollado sentimientos de devoción de todo corazón en el sentido descrito, -y no se puede entrar en el mundo espiritual con otros sentimientos-, están preparados para comprender el hecho que hemos colocado en el primer plano de nuestro tema de hoy: el hecho de que algo así como una gota de sustancia espiritual fluyó de la Acción en el Gólgota. En nuestro tiempo las almas están maduras para esta comprensión. Si no fuera así, habríamos carecido de muchas cosas que nuestra época moderna ha aportado. Sólo necesito mencionar un ejemplo: si el alma de Richard Wagner no hubiera madurado de una cierta manera pasiva, si respecto al Misterio del Gólgota no hubiera conjeturado en cierto sentido el fluir de lo que vino gota a gota a la atmósfera espiritual de la humanidad terrenal, no podríamos haber tenido su Parsifal. Podemos discernirlo en los pasajes en los que se refiere al significado de la Sangre de Cristo. En nuestros días podemos encontrar muchas mentes semejantes que muestran cómo la sustancia espiritual que flota en la atmósfera es captada por las almas en las que penetra.
La Ciencia Espiritual está aquí porque muchas más almas tienen ahora la posibilidad de ser capaces, sin darse cuenta, de recoger del mundo espiritual las influencias antes descritas; pero necesitan que sus dificultades sean aligeradas por una comprensión del mundo espiritual. De hecho, nadie cuyo corazón no esté maduro entra en la Ciencia Espiritual; nadie que no tenga más o menos un anhelo sincero de saber algo de lo que se acaba de mencionar. Puede ser, en efecto, que algunos se sientan impulsados a entrar en nuestro Movimiento por curiosidad o cosas por el estilo, pero los que entran con el corazón recto sienten el anhelo de poder abrir su alma hacia aquello que está preparando la época futura de la evolución humana que comienza en nuestro tiempo. La gente necesita la Ciencia Espiritual hoy porque sus almas se están volviendo diferentes de lo que eran hace poco tiempo. Así como las almas experimentaron un gran cambio durante el período en que cayó el Acontecimiento del Gólgota, así experimentarán de nuevo un gran cambio en este milenio y en los siguientes. El auge de nuestro Movimiento está relacionado con el hecho de que las almas, aunque no sean claramente conscientes de ello, tienen la oscura sensación de que algo así está ocurriendo en nuestro tiempo.
Por esta razón se hizo necesario, sobre la base del desarrollo antroposófico, que se iniciara una cierta explicación de los fundamentos de los Evangelios. Y si pueden convencerse a través de un honesto sentimiento interior de que hay algo verdadero en el Acontecimiento de Cristo, tal como fue descrito en la última conferencia, descubrirán que pueden comprender lo que ha sucedido en cuanto a la explicación de los Evangelios. Comprenderán que la interpretación antroposófica de los Evangelios difiere radicalmente de todas las interpretaciones anteriores. Quien retome nuestros ciclos de conferencias impresos sobre los Evangelios, o los recuerde de memoria, verá que en todas partes se ha vuelto a los verdaderos significados, que ya no se pueden encontrar simplemente leyendo los textos evangélicos actuales. De hecho, a partir de las traducciones existentes, ya no podemos llegar a lo que los Evangelios quieren indicar. En cierta medida, tal como existen hoy, ya no son del todo útiles. ¿Qué se ha hecho, pues, para llegar a una explicación del acontecimiento de Cristo, y qué debe hacerse?
Para los que se acercan a la comprensión del acontecimiento crístico por el camino de la Ciencia Espiritual, debe quedar claro que estos Evangelios fueron escritos por hombres que podían ver el acontecimiento crístico espiritualmente con ojos espirituales. De ahí que no desearan escribir una biografía externa, sino que siguieran los antiguos escritos iniciáticos. (Esta conexión se muestra con mayor detalle en mi libro, El Cristianismo como Hecho Místico). Sostenían que lo que había tenido lugar en las profundidades de los Misterios había ocurrido, en el Evento Crístico, en el plano de la historia a través del ordenamiento divino de la evolución humana. Lo que había sucedido en pequeña escala dentro de los Misterios a los candidatos a la Iniciación, fue llevado a cabo por el Ser que llamamos el Cristo en el gran escenario de la historia mundial, sin la preparación que era necesaria para los seres humanos, y sin la reclusión de los Misterios. Lo que antes sólo había sido visto por el alumno de los Misterios, en su santuario más íntimo, fue representado ante todos los ojos. Esto también es algo por lo que los primeros maestros cristianos sentían un temor reverencial. Cuando consideraron lo que los Evangelios debían ser, surgió en los genuinos maestros cristianos un sentimiento de su propia indignidad, de su incapacidad para captar el verdadero núcleo y significado de los Evangelios.
Este hecho es la causa de algo más relacionado con la necesidad de interpretar los Evangelios como lo hacemos hoy en nuestro Movimiento. Si ustedes han seguido las explicaciones de los Evangelios dadas aquí, se habrán dado cuenta de que los libros tradicionales de los Evangelios no se toman, en primer lugar, como base, pues lo que dicen se considera algo totalmente poco fiable. En lugar de ello, a través de la lectura del registro akáshico, se nos remite a la escritura espiritual, tal como la transmiten aquellos que saben leer espiritualmente. Sólo cuando se hace referencia explicativa a algún pasaje, tenemos en cuenta la frase tal como aparece en los libros impresos. Entonces examinamos si, o hasta qué punto, concuerda con la forma que puede recuperarse del registro akáshico. Los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas deben reconstruirse de este modo a partir del registro akáshico. Sólo una comparación de la tradición con la forma original puede mostrar cómo debe leerse tal o cual pasaje. Toda tradición que se base únicamente en el texto impreso está abocada al extravío y al error. En el futuro, los Evangelios no sólo deben ser explicados, sino primero reconstruidos en su verdadera forma original. Entonces, cuando alguien examine lo que allí se expone, ya no podrá decir que esto puede o no ser cierto, pues allí donde se muestre concordancia quedará claro por qué para nosotros sólo la lectura en el registro akáshico puede garantizar el texto correcto de los Evangelios. Y entonces los Evangelios volverán a ser una prueba de la corrección de lo que allí está escrito. Esto se puede demostrar en innumerables pasajes. Como ejemplo tomemos el siguiente:
Cuando en la condenación de Cristo Jesús le preguntaron si era un rey enviado de Dios, respondió: '¡Tú lo dices! Ahora bien, cualquiera que piense con franqueza, y no desee explicar los Evangelios según los métodos de cátedra de la época actual, debe admitir que con esta respuesta de Cristo Jesús no se puede establecer ninguna relación clara ni en términos de sentimiento ni de razón. Desde el punto de vista del sentimiento, debemos preguntarnos por qué Cristo Jesús habla tan indefinidamente que nadie puede reconocer lo que quiere decir con "Tú lo dices". Si quiere decir "Tú tienes razón", no tiene sentido, porque las palabras del interrogador no son una declaración, sino una pregunta. ¿Cómo puede ser entonces una respuesta llena de significado? O, desde el punto de vista de la razón, ¿cómo podemos pensar que Aquel a quien imaginamos poseedor de una sabiduría que todo lo comprende eligiera tal forma para Su respuesta? Sin embargo, estas palabras, tal como aparecen en el registro akáshico, tienen otro sentido. En efecto, en el registro akáshico no se dice: "Tú lo dices", sino: "Sólo tú puedes dar esta respuesta", lo que significa, si lo entendemos correctamente: "A tu pregunta yo tendría que dar una respuesta que nadie puede dar nunca con referencia a sí mismo: sólo puede darla alguien que se encuentre frente a él". Si la respuesta es verdadera o no, de eso no puedo hablar; el reconocimiento de esta verdad no me corresponde a mí, sino a ti. Tú debes decirla; sólo entonces tendrá sentido".
Ahora puedes decir: 'Eso puede ser verdad o no'. Como juicio abstracto, eso sería ciertamente correcto. Pero si observamos toda la escena y nos preguntamos: "¿Podemos comprenderla mejor si tomamos la versión del registro akáshico?", para todos será evidente que esta escena sólo puede comprenderse de este modo. También podemos decir que el último transcriptor o traductor de este pasaje no lo entendió, debido a su dificultad, y por eso escribió algo inexacto. Cualquiera que sepa cuántas cosas en el mundo se escriben inexactamente no se sorprenderá de que aquí nos enfrentemos a una versión inexacta. ¿Acaso no tenemos derecho, cuando comienza una nueva época de la humanidad, a reconducir los Evangelios a su forma original, que puede ser autentificada a partir del registro akáshico? Todo se ve claramente, -y esto puede demostrarse incluso a partir de la historia externa,- si consideramos en este sentido el Evangelio de Mateo. Lo mejor que se ha dicho sobre el origen del Evangelio de Mateo puede leerse en el tercer volumen de La Doctrina Secreta de Blavatsky, una obra que debe comprenderse si queremos juzgarla y valorarla correctamente.
Hubo un cierto Padre de la Iglesia, Jerónimo, que escribió hacia finales del siglo IV. De lo que escribe aprendemos algo que puede ser plenamente confirmado por la investigación ocultista: el Evangelio de Mateo fue escrito originalmente en hebreo. En la copia que Jerónimo había obtenido, o, como quizá deberíamos decir hoy en día, en la edición que poseía, tenía ante sí el idioma original de este Evangelio, escrito en las letras hebreas todavía en uso, aunque su idioma no era el hebreo habitual de la época. El obispo Jerónimo le había encomendado la tarea de traducir esta versión del Evangelio de Mateo para sus cristianos. Como traductor, Jerónimo se comportó de una manera muy singular. En primer lugar, pensó que sería peligroso traducir este Evangelio de Mateo tal como estaba, porque había cosas en él que los que hasta entonces lo habían poseído como su escritura sagrada deseaban ocultar al mundo profano. Pensó que este Evangelio, si se traducía completo, causaría perturbación en lugar de ser edificante. Por eso omitió las cosas que, según su propia opinión y la de los eclesiásticos de la época, podían tener un efecto perturbador, y las sustituyó por otras. Pero aún podemos aprender más de sus escritos, y éste es el aspecto más grave de todo el procedimiento: Jerónimo sabía que el Evangelio de Mateo sólo podía ser comprendido por aquellos que estaban iniciados en ciertos secretos. También sabía que él no era uno de ellos. En otras palabras, ¡admitió que no entendía este Evangelio! Sin embargo, lo tradujo. De este modo, el Evangelio de Mateo se encuentra hoy ante nosotros con el aspecto que le dio un hombre que no lo entendía, pero que se acostumbró tanto a esta versión que después condenó como herejía cualquier cosa que se afirmara sobre este Evangelio si no estaba de acuerdo con su propia interpretación. Estos son hechos incontestables.
El siguiente punto de interés que debemos examinar es el siguiente. ¿Por qué, en los primeros tiempos del cristianismo, aquellos que se aferraban especialmente al Evangelio de Mateo lo comunicaban sólo a aquellas personas que habían sido iniciadas en el significado secreto de ciertas cosas?
Sólo es posible comprenderlo si estamos familiarizados con el carácter de la iniciación. A menudo habrán oído hablar de ella, y en particular habrán oído que la Iniciación, cuando por medio de ella un hombre alcanza el poder de la clarividencia, le lleva a adquirir el conocimiento de ciertas verdades fundamentales relativas al mundo. Estas verdades fundamentales son tales que a la conciencia ordinaria le parecen al principio absurdas. Todo lo que puede decir sobre ellas es: Es una paradoja. Pero hay algo más. Si las verdades más elevadas, es decir, las que son accesibles a un Iniciado, llegaran a ser conocidas por un individuo no preparado,- ya sea si las conjeturara, lo que en cierto caso podría ser posible, o si le fueran impartidas cuando se encontrara en una condición imperfecta para recibirlas,- entonces, aunque fueran las verdades más elementales, serían en el más alto grado peligrosas para él. Aunque se le presentara la verdad más pura, la más elevada, relativa al mundo, obraría destructivamente sobre él y sobre su entorno.
Por esta razón, cualquiera que hoy esté en posesión de las verdades más elevadas sabe que no puede ser correcto simplemente llamar a alguien e impartirle los misterios más elevados del mundo. Las verdades más elevadas no pueden ser impartidas de tal manera que una boca simplemente las pronuncie y un oído simplemente las escuche. La forma en que se imparten las verdades más elevadas es muy diferente. Una persona que desea convertirse en alumno es preparada lenta y gradualmente, y esta preparación tiene lugar de tal manera que la última conclusión, la impartición del misterio, no pasa de la boca al oído. En un momento determinado, el discípulo está tan condicionado por la preparación que el secreto, el misterio, surge ante él. No necesita ser pronunciado por una boca, ni necesita ser escuchado por un oído; debe nacer en el alma a través de lo que ha pasado entre maestro y alumno.
No hay medios de arrancar a un Iniciado las últimas cosas de los Misterios, pues nadie puede ser obligado, -por ningún medio disponible en el plano físico,- a traicionar con su boca nada de los Misterios superiores. Así sucede con los Misterios superiores. Y si lo que debe nacer del alma, como deben ser los Misterios superiores, fuera comunicado a una persona inmadura por boca de otra, estaría lleno de peligros también para esta otra persona. Porque el que había impartido el conocimiento sería entregado completamente al poder de su oyente para el resto de su encarnación. Esto, sin embargo, nunca puede suceder si el maestro simplemente prepara al alumno, y el alumno permite que las verdades nazcan de su propia alma.
Cuando sabemos esto, comprendemos que el Evangelio original de Mateo no pudo ser impartido sin más preparación porque los hombres no estaban maduros para recibir lo que contenía. Porque si Jerónimo, un Padre de la Iglesia, no estaba ni siquiera maduro para lo que contenía, entonces ciertamente otros hombres tampoco lo estaban. Aquellos que originalmente estaban en posesión de estas comunicaciones, los ebionitas, no las impartieron porque, si eran recibidas por personas no maduras, habrían sido tan distorsionadas que habrían conducido a lo que Jerónimo quiso decir cuando afirmó que no servirían para edificación sino para destrucción. Ahora bien, Jerónimo comprendió esto; sin embargo, se permitió impartir de cierta manera el Evangelio de Mateo al mundo. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que este Evangelio ha sido impartido de cierta manera y ha tenido un efecto correspondiente en el mundo. Ahora bien, si miramos a nuestro alrededor y vemos qué influencia ha tenido, entonces, a la luz de las verdades ocultas, encontraremos muchas cosas comprensibles. ¿Quién, basándose en el ocultismo, podría decir que todas las persecuciones y demás en el mundo cristiano podrían estar relacionadas con los principios de Cristo Jesús? ¿Quién, basándose en el ocultismo, no diría que en la evolución externa debe haber fluido algo que no concuerda con la evolución cristiana? En resumen, aquí debe existir un gran malentendido.
Ayer mencionamos cómo sobre la base del cristianismo debíamos hablar, por ejemplo, de Apolonio de Tiana; pusimos ante nosotros su grandeza e importancia e incluso lo llamamos Adepto. Sin embargo, cuando recorremos la literatura cristiana primitiva encontramos por doquier acusaciones contra Apolonio, como si todo lo que hizo, todo lo que logró, lo hubiera conseguido sólo bajo la influencia del diablo. Ahí tenemos algo que debe llamarse tergiversación, no sólo un malentendido de la personalidad y los actos de Apolonio de Tiana. Este es sólo un ejemplo entre muchos. Sólo lo comprenderemos cuando veamos que los Evangelios han sido transmitidos de una manera que debe conducir a malentendidos, y que hoy, sobre el terreno del ocultismo, nuestra tarea es volver al verdadero significado del cristianismo, respecto al cual los primeros maestros cometieron muchos errores. Entonces parecerá comprensible que la próxima época del cristianismo se viva de manera diferente a las épocas anteriores. Por otra parte, como ya se ha indicado, aquí se dicen muchas cosas que sólo pueden decirse porque los oyentes han participado en el desarrollo de nuestra Ciencia Espiritual durante los últimos años, o están correctamente dispuestos a entrar en ella: personas en cuyas almas hay un sentimiento y un estado de ánimo correspondientes que permitirán que lo que se imparte actúe sobre ellas. Debido a que las almas han pasado por lo menos por un período de enseñanza, una encarnación entre el Misterio del Gólgota y la época actual, hoy se puede hablar de los Evangelios sin temor a que se produzcan daños.
Así tenemos ante nosotros el hecho singular de que los Evangelios debían ser comunicados, pero que el cristianismo sólo podía ser comprendido en su forma más imperfecta. De ahí que los Evangelios hayan sido sometidos a un método de investigación que ya no puede determinar lo que es histórico y lo que no lo es, de modo que finalmente todo se niega. En su forma original deben entrar en nuestros corazones y almas, y esto debe dar lugar a un nuevo poder por el que los hallazgos que ahora se presentarán a los hombres puedan ser aceptados por aquellos que han sido capaces de sentir dignamente los acontecimientos desde el Bautismo de Juan hasta el Acontecimiento del Gólgota.
Una interpretación del acontecimiento de Cristo desde el punto de vista oculto es, pues, una preparación necesaria para las almas que en un futuro próximo han de experimentar algo nuevo, almas que han de contemplar el mundo con nuevas facultades. La antigua forma de los Evangelios recibirá primero su verdadero valor mediante nuestro aprendizaje de la lectura de los Evangelios con ayuda del registro akáshico; sólo así se restablecerá todo su valor. En particular, el verdadero significado del Acontecimiento del Gólgota sólo puede demostrarse plenamente mediante la investigación ocultista. Sólo cuando se comprenda el significado original de este Acontecimiento a través de la investigación ocultista, se reconocerán los resultados que puede tener para las almas humanas. Nuestra tarea en los próximos días consistirá en arrojar luz, en la medida de lo posible en un breve ciclo de conferencias, sobre todo lo que el alma humana puede experimentar bajo la influencia del Impulso Crístico, de modo que podamos llegar a un conocimiento más profundo de lo que hasta ahora era posible de todo lo que tuvo lugar en Palestina y en el Gólgota.
Traducido por J.Luelmo dic.2022
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