GA131 Karlsruhe 9 de octubre de 1911 La relación entre la forma física del cuerpo y la conciencia del yo

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RUDOLF STEINER

La relación entre la forma física del cuerpo y la conciencia del yo

Karlsruhe 9 de octubre de 1911

Si recuerdan que en el curso de nuestras conferencias hemos llegado a considerar el Impulso Crístico como el acontecimiento más profundo de la evolución humana, estarán sin duda de acuerdo en que es necesario un cierto esfuerzo de nuestras facultades mentales y espirituales para comprender su pleno significado y el alcance de su influencia. Ciertamente, en los círculos más amplios encontramos la mala costumbre de decir que las cosas más elevadas del mundo deben ser comprensibles en los términos más sencillos. Si lo que alguien se ve obligado a decir sobre las fuentes de la existencia parece complicado, la gente se aparta de ello porque "la verdad debe ser simple". En última instancia, ciertamente es sencilla. Pero si en cierta etapa deseamos aprender a conocer las cosas más elevadas, no es difícil ver que primero debemos despejar el camino para comprenderlas. Y para penetrar en toda la grandeza, en toda la significación del Impulso de Cristo, desde un punto de vista particular, debemos reunir muchos asuntos diferentes.

Sólo tenemos que dirigirnos a las Epístolas de Pablo y enseguida veremos que Pablo, que pretendía especialmente poner al alcance de las mentes humanas la naturaleza suprasensible del Ser Crístico, introdujo en el concepto, en la idea, del Cristo, toda la evolución humana, por así decirlo. Si dejamos que las Epístolas de Pablo actúen sobre nosotros, tenemos finalmente algo que, por su extraordinaria sencillez y por la calidad profundamente penetrante de las palabras y frases, causa una impresión muy significativa. Pero esto es así sólo porque Pablo, a través de su propia iniciación, se había abierto camino hasta esa simplicidad que no es el punto de partida de lo que es verdadero, sino la consecuencia, la meta. Si queremos penetrar en lo que Pablo pudo finalmente expresar con palabras maravillosas, monumentales y sencillas acerca del ser de Cristo, debemos acercarnos a la comprensión de la naturaleza humana, para cuyo ulterior desarrollo en la Tierra vino el impulso crístico. Consideremos, pues, lo que ya sabemos acerca de la naturaleza humana, tal como se muestra a través de la visión oculta.

Diferenciamos la vida del hombre en dos partes: el período entre el nacimiento y la muerte, y el período que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento. Veamos, en primer lugar, al hombre en su cuerpo físico. Sabemos que la visión oculta lo ve como un ser cuádruple, pero como un ser cuádruple en proceso de desarrollo. La visión oculta ve el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Yo. Sabemos que para comprender la evolución humana debemos aprender la verdad oculta de que este Yo, del que nos hacemos conscientes en nuestros sentimientos y percepciones cuando simplemente apartamos la vista del mundo externo y tratamos de vivir dentro de nosotros mismos, continúa de encarnación en encarnación. Pero también sabemos que este Yo está, por así decirlo, envuelto - aunque "envuelto" no es una buena expresión, podemos usarla por el momento - por otros tres miembros de la naturaleza humana, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Del cuerpo astral sabemos que, en cierto sentido, es el compañero del yo a través de las diversas encarnaciones. Porque aunque durante el tiempo de Kamaloka gran parte del cuerpo astral debe desprenderse, permanece como una especie de cuerpo de fuerza, que mantiene unido el progreso moral, intelectual y estético que hemos acumulado durante una encarnación. Todo lo que constituye el verdadero progreso se mantiene unido por la fuerza del cuerpo astral, se transporta de una encarnación a otra, y está ligado, por decirlo así, con el Yo, que pasa como lo fundamentalmente eterno en nosotros de encarnación en encarnación. Además, sabemos que del cuerpo etérico también se desprende mucho inmediatamente después de la muerte, pero un extracto de este cuerpo etérico permanece con nosotros, un extracto que llevamos con nosotros de una encarnación a otra. En los primeros días inmediatamente después de la muerte, tenemos ante nosotros una especie de revisión retrospectiva, como un gran cuadro, de nuestra vida hasta ese momento, y llevamos con nosotros un extracto etérico concentrado. El resto del cuerpo etérico se entrega al mundo etérico general de una forma u otra, según el desarrollo de la persona de que se trate.

Sin embargo, cuando observamos el cuarto miembro del ser humano, el cuerpo físico, al principio parece como si el cuerpo físico simplemente desapareciera en el mundo físico. Se podría decir que esto puede ser demostrado externamente, pues a la vista externa el cuerpo físico es llevado de una manera u otra a la disolución. La cuestión, sin embargo, que todo el que se ocupa de la Ciencia Espiritual debe plantearse a sí mismo es la siguiente. Todo lo que la cognición física externa puede decirnos sobre el destino de nuestro cuerpo físico, ¿no es acaso sólo Maya? La respuesta no está muy lejos para cualquiera que haya comenzado a comprender la Ciencia Espiritual. Cuando un hombre puede decirse a sí mismo: "Todo lo que ofrece la apariencia de los sentidos es Maya, ilusión externa", ¿cómo puede pensar que es realmente cierto que el cuerpo físico, entregado a la tumba o al fuego, desaparece sin dejar rastro, por muy crudamente que la apariencia se imponga a sus sentidos? Tal vez, detrás de la maya externa, se esconda algo mucho más profundo. Profundicemos en ello.

Para entender la evolución de la Tierra, debemos conocer las primeras encarnaciones de nuestro planeta; debemos estudiar las encarnaciones de Saturno, del Sol y de la Luna. Sabemos que la Tierra ha pasado por sus "encarnaciones" al igual que todo ser humano. Nuestro cuerpo físico fue preparado en el curso de la evolución humana a partir del período de Saturno de la Tierra. Con respecto al antiguo tiempo de Saturno no podemos hablar en absoluto de cuerpo etérico, cuerpo astral y yo en el sentido actual. Pero el germen para el cuerpo físico ya estaba sembrado, estaba encarnado, durante la evolución de Saturno. Durante el período solar de la Tierra este germen se transformó, y entonces en este germen, en su forma alterada, se encarnó el etérico. Durante el período Lunar de la Tierra el cuerpo físico se transformó de nuevo, y en él, y al mismo tiempo en el cuerpo etérico, que también surgió en forma alterada, se incorporó el cuerpo astral. Durante el período terrestre se incorporó el Yo. ¿Y es concebible que la parte de nosotros que se encarnó durante el período de Saturno, nuestro cuerpo físico, simplemente se descomponga o se queme y desaparezca en los elementos, después de que los Seres divino-espirituales hubieran hecho los esfuerzos más significativos a través de millones y millones de años, durante los períodos de Saturno, Sol y Luna, para producir este cuerpo físico? Si esto fuera cierto, tendríamos ante nosotros el hecho muy notable de que a través de tres etapas planetarias, Saturno, Sol, Luna, toda una hueste de Seres divinos trabajó para producir un elemento cósmico, tal como es nuestro cuerpo físico, y que durante el período terrestre este elemento cósmico está destinado a desvanecerse cada vez que una persona muere. Sería un drama extraordinario si Maya -y la observación externa no conoce otra cosa- estuviera en lo cierto. Así que ahora preguntamos: ¿Puede Maya tener razón?

Al principio, ciertamente parece como si el conocimiento oculto declarase que Maya es correcta, porque, extrañamente, el conocimiento oculto parece en este caso armonizar con Maya. Cuando estudiamos la descripción dada por el conocimiento espiritual del desarrollo del hombre después de la muerte, encontramos que apenas se tiene en cuenta el cuerpo físico. Se nos dice que el cuerpo físico es arrojado, entregado a los elementos de la Tierra. Se nos habla del cuerpo etérico, del cuerpo astral, del yo. No se habla más del cuerpo físico, y parece como si el silencio del conocimiento espiritual diera un asentimiento tácito al conocimiento maya. Así parece, y en cierto modo estamos justificados por la Ciencia Espiritual al hablar así, pues todo lo demás debe dejarse para una fundamentación más profunda en la Cristología. En cuanto a lo que va más allá de Maya en relación con el cuerpo físico, no podemos hablar correctamente a menos que el Impulso Crístico y todo lo relacionado con él haya sido suficientemente explicado.

Si observamos cómo se experimentaba este cuerpo físico en algún momento definido del pasado, llegaremos a un resultado bastante notable. Investiguemos tres tipos de conciencia popular, tres formas diferentes de conciencia humana respecto a todo lo relacionado con nuestro cuerpo físico, durante períodos decisivos de la evolución humana. Indagaremos en primer lugar entre los griegos.

Sabemos que los griegos fueron un pueblo notable que alcanzó su máximo desarrollo en la cuarta época de la civilización post-atlante. Sabemos que esta época comenzó alrededor del siglo VIII antes de nuestra era, y terminó en los siglos XIII, XIV y XV después del Acontecimiento de Palestina. Podemos confirmar fácilmente lo que se dice sobre este período a partir de información externa, tradiciones y documentos. Los primeros relatos vagamente claros sobre Grecia apenas se remontan más allá del siglo VI o VII antes de nuestra era, aunque los relatos legendarios se remontan a épocas aún más tempranas. Sabemos que la grandeza del período histórico de Grecia tiene su origen en el período precedente, la tercera época postatlante. Las inspiradas palabras de Homero se remontan al período anterior a la cuarta época postatlante, y Esquilo, que vivió tan pronto que se han perdido algunas de sus obras, se remonta a los dramas de los Misterios, de los que sólo nos ofrece un eco. La tercera época postatlante se extiende hasta la época griega, pero es en esta época cuando la cuarta época alcanza su plena expresión. La maravillosa cultura griega es la expresión más pura de la cuarta época postatlante.

Ahora nos llega a los oídos un dicho notable de esta tierra de Grecia, un dicho que nos permite ver profundamente en el alma del hombre que se sentía verdaderamente griego, el dicho del héroe (Aquiles, en la Odisea): Mejor un mendigo en el mundo superior que un rey en el país de las sombras". He aquí un dicho que delata la profunda susceptibilidad del alma griega. Podría decirse que todo lo que se conserva de la belleza clásica griega y de la grandeza clásica, de la formación gradual del ideal humano en el mundo exterior, todo esto nos resuena de ese dicho.

Recordemos el maravilloso entrenamiento del cuerpo humano en la gimnasia griega y en los grandes Juegos, que sólo son caricaturizados en estos días por personas que no entienden nada de lo que Grecia era realmente. Cada época tiene su propio ideal, y debemos tenerlo presente si queremos comprender que este desarrollo del cuerpo físico externo, tal como se presenta en su propia forma en el plano físico, era un privilegio peculiar del espíritu griego. También lo fue la creación de ideales humanos en el arte plástico, el realce de la forma humana en la escultura. Y si nos fijamos en el carácter de la conciencia griega, tal como se manifestaba en un Pericles, por ejemplo, donde un hombre tenía un sentimiento por lo universalmente humano y, sin embargo, podía mantenerse firme sobre sus propios pies y sentirse como un señor y rey en el dominio de su ciudad, cuando dejamos que todo esto actúe sobre nosotros, entonces debemos decir que el verdadero amor del griego era por la forma humana tal como se presentaba ante él en el plano físico, y que la estética, también, se convirtió en un factor en el desarrollo de esta forma. Allí donde esta forma humana era tan bien amada y comprendida, uno podía entregarse al pensamiento: "Cuando lo que da al hombre esta bella forma en el plano físico es arrebatado de la naturaleza humana, uno no puede valorar el resto tan altamente como la parte destruida por la muerte". Este amor supremo por la forma externa condujo inevitablemente a una visión pesimista de lo que queda del hombre cuando ha traspasado la puerta de la muerte. Y podemos comprender perfectamente que el alma griega, después de haber contemplado con tanto amor la forma exterior, se sintiera triste al verse obligada a pensar: 'Esta forma es arrebatada a la individualidad humana. La individualidad humana vive sin esta forma". Si por el momento uno lo mira únicamente desde el punto de vista del sentimiento, entonces debemos decir: Tenemos en Grecia esa rama de la raza humana que más amaba y valoraba el cuerpo humano, y que sufría el dolor más profundo cuando el cuerpo perecía en la muerte. Consideremos ahora otra conciencia que se desarrolló más o menos en la misma época, la conciencia búdica, que había pasado de Buda a sus seguidores. Aquí tenemos casi lo contrario de la actitud griega. Sólo tenemos que recordar una cosa: el núcleo de las cuatro grandes verdades de Buda es que la individualidad humana es atraída por el anhelo, por el deseo, hacia la existencia en la que está envuelta por una forma externa. ¿A qué tipo de existencia? A una existencia descrita en las enseñanzas de Buda como "El nacimiento es dolor, la enfermedad es dolor, la vejez es dolor, la muerte es dolor". El pensamiento subyacente en este núcleo del budismo es que, al estar envuelta en una envoltura corporal externa, nuestra individualidad, que al nacer desciende de las alturas divino-espirituales y regresa a las alturas divino-espirituales al morir, está expuesta al dolor de la existencia, a la tristeza de la existencia. En las cuatro grandes verdades santas de Buda se expresa una sola vía de salvación para los hombres: liberarse de la existencia externa, despojarse de la envoltura externa. Esto significa transformar la individualidad para que llegue lo antes posible a una condición que permita este desprendimiento. Observamos que el sentimiento activo aquí es el inverso del sentimiento dominante entre los griegos. Tan fuertemente como el griego amaba y valoraba la envoltura corporal externa, y sentía la tristeza de desecharla, tanto menos la valoraba el adepto del budismo, considerándola como algo que debía ser desechado lo más rápidamente posible. Y esta actitud iba unida a la lucha por superar el ansia de existencia, una existencia envuelta en una envoltura corporal.

Profundicemos un poco más en estos pensamientos budistas. En el budismo nos encontramos con una especie de visión teórica sobre las encarnaciones sucesivas del hombre. No se trata tanto de lo que el individuo piensa sobre la teoría, cuanto de lo que ha penetrado en la conciencia de los adeptos del budismo. A menudo he descrito esto. He dicho que tal vez no tengamos mejor oportunidad de sentir lo que debe haber sentido un adepto del budismo con respecto a las continuas encarnaciones del hombre, que sumergiéndonos en la conversación tradicional entre el rey Milinda y un sabio budista. "Tu has venido en tu carruaje: reflexiona entonces, oh gran rey -dijo el sabio Nagasena-, que todo lo que tienes en el carruaje no es más que las ruedas, el eje, el cuerpo del carruaje y el asiento, y que más allá de éstos no existe nada más, excepto una palabra que abarca las ruedas, el eje, el cuerpo del carruaje, el asiento, etcétera. Así pues, no puedes hablar de una individualidad especial del carruaje, pero debes comprender claramente que "carruaje" es una palabra vacía si piensas en otra cosa que no sean sus partes, sus componentes". Y otro símil eligió Nagasena para el rey Milinda. "Considera el fruto de la almendra que crece en el árbol, y piensa que de otro fruto se tomó una semilla que se depositó en la tierra y se ha descompuesto; de esa semilla ha crecido el árbol y sobre él el fruto de la almendra. ¿Puedes decir que el fruto del árbol tiene algo en común, aparte del nombre y la forma externa, con el fruto del que se tomó la semilla y se depositó en la tierra, donde se pudrió? Un hombre, quiso decir Nagasena, tiene tanto en común con el hombre de su encarnación precedente como el fruto de la almendra en el árbol tiene con el fruto de la almendra que, como semilla, fue depositado en la tierra. Cualquiera que crea que la forma que se presenta ante nosotros como hombre, y que es arrastrada por la muerte, es algo más que nombre y forma, cree algo tan falso como el que piensa que en el carruaje -en el nombre "carruaje"- hay algo más que las partes del carruaje -las ruedas, el eje, etc.-. De la encarnación precedente nada de lo que el hombre llama su yo pasa a la nueva encarnación.

Esto es importante. Y debemos enfatizar repetidamente que no se trata de cómo esta o aquella persona elige interpretar este o aquel dicho del Buda, sino de cómo el Budismo actuó en la conciencia de la gente, lo que le dio a sus almas. Y lo que aportó a sus almas se expresa con gran claridad y significado en esta parábola del rey Milinda y el sabio budista. De eso que llamamos el "Yo", y del cual decimos que es sentido y percibido por primera vez por el hombre cuando reflexiona sobre su ser interior, el budista dice que fundamentalmente es algo que fluye en él, y pertenece a Maya tanto como todo lo demás que no va de encarnación en encarnación.
He mencionado en otras ocasiones que si un sabio cristiano se comparara con el budista, habría hablado de manera diferente al rey Milinda. El budista le dijo al rey: 'Considera el carruaje, las ruedas, el eje, etc.; son partes del carruaje, y más allá de estas partes el carruaje es sólo un nombre y una forma. Con la palabra carruaje no has nombrado nada real en el carruaje. Si quieres hablar de lo que es real, debes nombrar las partes". En el mismo caso, el sabio cristiano habría dicho: 'Oh sabio rey Milinda, has venido en tu carruaje; ¡míralo! En él sólo puedes ver las ruedas, el eje, el cuerpo del carruaje, etc., pero ahora te pregunto: ¿Puedes viajar hasta aquí sólo con las ruedas? ¿O sólo con el eje, o sólo con el asiento? No puedes viajar hasta aquí con ninguna de las partes separadas. En la medida en que son partes, forman el carruaje, pero no puedes llegar hasta aquí sobre las partes. Para que las partes ensambladas puedan formar el carruaje, es necesario algo más que el hecho de ser meramente partes. En primer lugar, debe existir la idea bien definida del carruaje, ya que es ésta la que reúne las ruedas, el eje, etc. Y la idea del carruaje es una idea bien definida. Y el pensamiento del carruaje es algo muy necesario: no puedes ver el pensamiento, pero debes reconocerlo.

El sabio cristiano se volvería entonces hacia el hombre y diría: "De la persona individual sólo puedes ver el cuerpo externo, los actos externos y las experiencias externas del alma; ves en el hombre tan poco de su yo como en el nombre del carruaje ves sus partes separadas. Algo muy diferente se establece dentro de las partes, a saber, lo que te permite viajar hasta aquí. Así también en el hombre: dentro de todas sus partes se establece algo muy diferente, a saber, lo que constituye el Yo. El Yo es algo real que, como entidad suprasensible, pasa de una encarnación a otra".

¿Cómo podemos hacer un diagrama de la enseñanza budista de la reencarnación, de modo que represente la teoría budista correspondiente? Con el círculo indicamos a un hombre entre el nacimiento y la muerte. El hombre muere. El momento en que muere está marcado por el punto en que el círculo toca la línea A-B. Ahora bien, ¿Qué queda de todo lo que ha estado hechizado en su existencia entre el nacimiento y la muerte? Una suma de causas: los resultados de los actos, de todo lo que un hombre ha hecho, bueno o malo, bonito o feo, inteligente o estúpido. Todo lo que queda de esta manera funciona como un conjunto de causas, y así forma el núcleo causal (C) para la siguiente encarnación. 

Alrededor de este núcleo causal se tejen nuevas envolturas corporales (D) para la siguiente encarnación. Estas envolturas corporales pasan por nuevas experiencias, al igual que las envolturas corporales alrededor del núcleo causal anterior. De estas experiencias queda de nuevo un núcleo causal (E). Incluye las experiencias que le han llegado de encarnaciones anteriores, junto con las experiencias de su última vida. De ahí que sirva de núcleo causal para la siguiente encarnación, y así sucesivamente. Esto significa que lo que pasa a través de las encarnaciones no consiste en nada más que causas y efectos. No hay un Yo continuado que conecte las encarnaciones; nada más que causas y efectos que pasan de una encarnación a la siguiente. Así que cuando en esta encarnación yo me llamo a mí mismo un "Ego", esto no es porque el mismo Ego estaba allí en la encarnación precedente. Lo que yo llamo mi Yo es sólo una Maya de la encarnación actual.

Cualquiera que realmente conozca el Budismo debe imaginárselo de esta manera, y debe comprender claramente que lo que llamamos el Yo no tiene lugar en el Budismo. Pasemos ahora a lo que conocemos a través de la cognición antroposófica.

¿Cómo ha podido el hombre desarrollar su Yo? A través de la evolución terrestre. Sólo en el curso de la evolución terrestre ha alcanzado la etapa de desarrollar su Yo. Éste fue añadido a su cuerpo físico, a su cuerpo etérico y a su cuerpo astral en la Tierra. Ahora bien, si recordamos todo lo que dijimos sobre las fases evolutivas del hombre durante los períodos de Saturno, Sol y Luna, sabemos que durante el período lunar el cuerpo físico humano no había adquirido aún una forma bien definida; la recibió primero en la Tierra. De ahí que hablemos de la existencia terrestre como de la época en que los Espíritus de la Forma intervinieron por primera vez y metamorfosearon el cuerpo físico del hombre hasta darle su forma actual. Esta formación del cuerpo físico humano era necesaria para que el Yo encontrara un lugar en el hombre. El cuerpo físico terrestre, establecido en la Tierra física, proporcionó los cimientos para el amanecer del Yo tal como lo conocemos. Si tenemos esto en cuenta, lo que sigue ya no nos parecerá incomprensible.

Con respecto a la valoración del Yo entre los griegos, vimos que para ellos se expresaba externamente en la forma humana. Recordemos ahora que el budismo, según sus conocimientos, se propone superar y desechar lo más rápidamente posible la forma externa del cuerpo físico humano. ¿Podemos extrañarnos entonces de que en el budismo no encontremos ningún valor atribuido a nada relacionado con esta forma corporal? La esencia del Budismo es valorar la forma externa del cuerpo físico tan mínimamente como valora la forma externa que el Yo necesita para llegar a ser: de hecho, todo esto se deja completamente de lado. El budismo perdió la forma del Yo al infravalorar el cuerpo físico.

Así vemos cómo estas dos corrientes espirituales se oponen polarmente: la corriente griega, que daba el más alto valor a la forma externa del cuerpo físico como forma externa del Yo, y el budismo, que exige que la forma externa del cuerpo físico, con toda ansia de existencia, sea superada lo antes posible, de modo que en su teoría ha perdido completamente el Yo.

Entre estas dos opuestas filosofías del mundo se encuentra el antiguo Hebraísmo. El Hebraísmo antiguo está lejos de pensar tan mal del Yo como lo hace el Budismo. En el budismo, es una herejía reconocer un Yo continuo, que va de una encarnación a la siguiente. Pero el Hebraísmo antiguo sostenía muy fuertemente esta llamada herejía, y nunca habría entrado en la mente de un practicante de esa religión suponer que su chispa divina personal, con la cual conectaba su concepto del Yo, se pierde cuando atraviesa la puerta de la muerte. Si queremos aclarar cómo consideraba el antiguo hebreo el asunto, debemos decir que se sentía conectado en su ser interior con la Divinidad, íntimamente conectado; sabía que a través de los hilos más finos de su vida anímica, por así decirlo, dependía del ser de esta Divinidad.

Con respecto al concepto del Yo, el hebreo antiguo era bastante diferente del budista, pero en otro aspecto también era muy diferente del griego. Cuando examinamos esos tiempos antiguos en su conjunto, encontramos que la estimación de la personalidad humana, y por lo tanto esa valoración de la forma humana externa que era peculiar del griego, no está presente en el hebraísmo antiguo. Para el griego habría sido un absoluto disparate decir: "No te harás ninguna imagen de tu Dios". No habría entendido si alguien le hubiera dicho: "No te harás ninguna imagen de tu Zeus o de tu Apolo". Pues consideraba que lo más elevado era la forma externa, y que el mayor tributo que un hombre podía ofrecer a los dioses era revestirlos de esta forma humana que él mismo valoraba tanto. Nada le habría parecido más absurdo que el mandamiento: "No te harás imagen de Dios". Como artista, el griego dio su forma humana a sus dioses. Se consideraba hecho a semejanza del Divino, y llevaba a cabo sus concursos, sus luchas, su gimnasia, etc., para convertirse en una copia real del Dios.

Pero el antiguo hebreo tenía el mandamiento: '¡No te harás ninguna imagen de Dios! Esto se debía a que no valoraba la forma externa como lo habían hecho los griegos; la consideraba indigna en relación con la Divinidad. El antiguo hebreo estaba tan alejado del discípulo del budismo, como lo estaba del griego, que hubiera preferido desprenderse por completo de la forma humana al pasar por la muerte. Era consciente del hecho de que era esta forma la que daba expresión a los mandatos, a las leyes del Ser Divino, y comprendía claramente que un "hombre justo" transmitía a las generaciones siguientes lo que él, como hombre justo, había reunido. No la extinción de la forma, sino la transmisión de la forma a través de las generaciones era lo que preocupaba al antiguo hebreo. Su punto de vista se situaba a medio camino entre el del budista, que había perdido el valor del yo, y el del griego, que veía en la forma del cuerpo lo más elevado, y sentía pena cuando la forma corporal tenía que desaparecer con la muerte.

Así pues, estos tres puntos de vista se contraponen. Y para una mejor comprensión del antiguo hebraísmo debemos aclarar que lo que el hebreo valoraba como su yo era en cierto sentido también el yo divino. El Dios vivía en la humanidad, vivía dentro del hombre. En su unión con el Dios, el hebreo sentía al mismo tiempo su propio Yo, y lo sentía coincidente con el Yo Divino. El Yo Divino lo sostenía, el Yo Divino actuaba en él. El griego decía: "Valoro tanto mi yo que veo con horror lo que le sucederá después de la muerte". El budista decía: "Aquello que es la causa de la forma externa del hombre debe desprenderse del hombre tan pronto como sea posible". El hebreo decía: 'Estoy unido a Dios; ése es mi destino, y mientras esté unido a Él soporto mi destino. No conozco otra cosa que la identificación de mi Yo con el Yo Divino'.

Este antiguo modo de pensamiento judaico, a medio camino entre el pensamiento griego y el budismo, no implica, como el pensamiento griego de entrada, una predisposición a la tragedia frente al fenómeno de la muerte, pero el sentimiento trágico está indirectamente presente en él. Es verdaderamente griego que el héroe diga: "Mejor un mendigo en el mundo superior" -es decir, con la forma corporal humana- "que un rey en el reino de las sombras", pero un hebreo no podría haberlo dicho sin algo más. Porque el hebreo sabe que cuando en la muerte su forma corporal se desvanece, permanece unido a Dios. No puede caer en un estado de ánimo trágico simplemente por el hecho de la muerte. Sin embargo, la predisposición a la tragedia está presente indirectamente en el hebraísmo antiguo, y se expresa en la historia más maravillosamente dramática jamás escrita en la antigüedad, la historia de Job.

En ella vemos cómo el Yo de Job se siente ligado a su Dios, cómo entra en conflicto con su Dios, pero de forma diferente a como entra en conflicto el Yo griego. Se nos muestra cómo una desgracia tras otra cae sobre Job, aunque él es consciente de que es un hombre justo y ha hecho todo lo posible por mantener la conexión de su Yo con el Yo Divino. Y mientras parece que su existencia es bendita y debería serlo, un destino trágico se abate sobre él.

Job no es consciente de ningún pecado; es consciente de que ha actuado como un hombre justo debe actuar hacia su Dios. Se le comunica que todos sus bienes han sido destruidos, que toda su familia ha sido asesinada. A continuación, su cuerpo externo, su forma divina, se ve afectado por una grave enfermedad. Ahí está, el hombre que puede decirse a sí mismo conscientemente: "A través de la conexión interna que siento con mi Dios, me he esforzado por ser justo ante mi Dios. Mi destino, decretado para mí por este Dios, me ha colocado en el mundo. Son los actos de este Dios los que han caído tan pesadamente sobre mí". Y su mujer, de pie a su lado, le pide con extrañas palabras que reniegue de su Dios. Estas palabras se transmiten correctamente. Son uno de los dichos que se corresponden exactamente con el registro akáshico: "¡Renuncia a tu Dios, ya que tienes que sufrir tanto, ya que Él ha traído estos sufrimientos sobre ti, y muere!". Qué infinita profundidad hay en estas palabras: Pierde la conciencia de la conexión con tu Dios; entonces caerás de la conexión Divina, como una hoja del árbol, ¡y tu Dios ya no podrá castigarte! Pero la pérdida de la conexión con Dios es al mismo tiempo la muerte. Porque mientras el Yo se sienta conectado con Dios, la muerte no puede tocarlo. El Yo debe primero arrancarse a sí mismo de la conexión con Dios; sólo entonces la muerte puede tocarlo.

Según la apariencia exterior, todo está en contra del justo Job; su mujer ve su sufrimiento y le aconseja que renuncie a Dios y muera; sus amigos vienen y le dicen: 'Debes de haber hecho esto o aquello, porque Dios nunca castiga a un justo'. Pero él es consciente, en lo que concierne a su conciencia personal, de que no ha hecho nada injusto. A través de los acontecimientos que encuentra en el mundo exterior, se encuentra ante una inmensa tragedia: la tragedia de no poder comprender la existencia humana, de sentirse ligado a Dios y no comprender cómo lo que está experimentando puede tener su fuente en Dios.
Pensemos que todo esto pesa sobre un alma humana. Pensemos en esta alma prorrumpiendo en las palabras que nos han llegado de la historia tradicional de Job: "¡Sé que mi Redentor vive! Sé que un día volveré a vestirme con mis huesos, con mi piel, y que miraré a Dios con quien estoy unido'. Esta conciencia de la indestructibilidad de la individualidad humana brota del alma de Job a pesar de todos los dolores y sufrimientos. ¡Tan poderosa es la conciencia del yo como contenido interior de la antigua creencia hebrea! Pero aquí nos encontramos con algo sumamente extraordinario. Sé que mi Redentor vive", dice Job, "sé que un día volveré a cubrir mi piel, y que con mis ojos contemplaré la gloria de mi Dios". Job pone en relación con el pensamiento del Redentor el cuerpo externo, la piel y los huesos, los ojos que ven físicamente. ¡Qué extraño! De repente, en esta conciencia que se encuentra a medio camino entre el pensamiento griego y el budismo - esta antigua conciencia hebrea - nos encontramos con una conciencia de la importancia de la forma física corporal en relación con el pensamiento del Redentor, que se convierte entonces en el fundamento, la base, para el pensamiento de Cristo. Y cuando tomamos la respuesta de la esposa de Job, aún cae más luz sobre todo lo que dice Job. Renuncia a tu Dios y muere". Esto significa que quien no renuncia a su Dios no muere. Eso está implícito en estas palabras. Pero entonces, ¿qué significa 'morir'? Morir significa deshacerse del cuerpo físico. Maya externo parece decir que el cuerpo físico pasa a los elementos de la tierra y, por así decirlo, desaparece. Así, en la respuesta de la mujer de Job está lo siguiente: Haz lo necesario para que tu cuerpo físico desaparezca". No podría significar otra cosa, o las palabras de Job que siguen no tendrían sentido. Porque el hombre sólo puede comprender algo si puede comprender el medio por el que Dios nos ha colocado en el mundo; es decir, si puede comprender el significado del cuerpo físico. Y Job mismo dice, pues esto también está en sus palabras: Oh, sé muy bien que no necesito hacer nada que provoque la desaparición completa de mi cuerpo físico, pues eso sería sólo una apariencia externa. Existe la posibilidad de que mi cuerpo se salve, porque mi Redentor vive. Esto no puedo expresarlo de otro modo que con estas palabras: Mi piel, mis huesos, un día serán recreados. Con mis ojos contemplaré la gloria de mi Dios. Puedo conservar legítimamente mi cuerpo físico, pero para ello debo tener la conciencia de que mi Redentor vive".

Así pues, en esta historia de Job se nos presenta por primera vez una conexión entre la Forma del cuerpo físico, que el budista despojaría, que tristemente el griego ve pasar, y la Conciencia del Yo. Nos encontramos por primera vez con algo parecido a una perspectiva de liberación para aquello que la hueste de dioses, desde el antiguo Saturno, el Sol y la Luna, hasta la Tierra misma, han dado a luz como la Forma del cuerpo físico. Y si la Forma ha de ser preservada, si hemos de decir de ella que lo que se nos ha dado de huesos, piel y órganos sensoriales ha de tener un resultado, entonces debemos añadir: 'Sé que mi Redentor vive'.

Alguien podría decir ahora que esto es extraño. ¿Se deduce realmente de la historia de Job que Cristo despierta a los muertos y rescata la forma corporal que los griegos creían que desaparecería? ¿Y acaso hay algo en la historia que indique que para la evolución general de la humanidad no es correcto, en el pleno sentido de la palabra, que la Forma corporal externa desaparezca por completo? ¿No puede estar entrelazada con todo el proceso evolutivo humano? ¿Tiene esta conexión un papel que desempeñar en el futuro? ¿Depende del Ser-Cristo?

Estas son las preguntas que se nos plantean. Y significan que tendremos que ampliar en cierta conexión lo que hasta ahora hemos aprendido de la Ciencia Espiritual. Sabemos que cuando atravesamos la puerta de la muerte conservamos al menos el cuerpo etérico, pero nos despojamos por completo del cuerpo físico; lo vemos entregado a los elementos. Pero su Forma, que ha sido trabajada durante millones y millones de años, ¿se pierde en la nada o se conserva de alguna manera?

Consideraremos esta cuestión a la luz de las explicaciones que han escuchado hoy, y mañana la abordaremos preguntando: ¿Cómo se relaciona el impulso dado a la evolución humana por Cristo con el significado del cuerpo físico externo - ese cuerpo que a lo largo de la evolución terrestre es consignado a la tumba, al fuego o al aire, aunque la preservación de su Forma sea necesaria para el futuro de la humanidad?

Traducido por J.Luelmo dic.2022