HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 15 de febrero de 1912
12ª conferencia: Copérnico y su tiempo.
Hay quienes ven en la obra de Copérnico la mayor de las convulsiones culturales espirituales que haya experimentado la humanidad, hasta donde alcanza la memoria histórica. Y hay que admitir que la impresión y la influencia de esta conmoción espiritual fue tan significativa, tan grande, para todo el pensamiento externo de la humanidad, que de hecho casi nada puede compararse con ella en términos de contundencia, en términos de eficacia. También se puede aclarar de manera muy sencilla lo que debió significar para el mundo del siglo XVI tener que reaprender la relación de este planeta, la propia morada de la humanidad, no sólo con el sol, sino básicamente con todo el universo, en relación con la tierra, el planeta acerca del cual se había creído durante milenios que descansaba firmemente en el universo. En aquel tiempo, el suelo se agitó literalmente bajo los pies de la gente. Aquello que hasta entonces habían creído firmemente, tan firmemente, que pensaban que el sol y todo el cielo estrellado giraban en torno a esta morada terrestre fija, y que todo lo que se extendía en el espacio del mundo sólo estaba allí en aras de los objetivos y peculiaridades de esta morada terrestre, sobre esto tuvieron que aprender ahora a pensar que ahora era esto mismo era algo que se precipitaba por el espacio del mundo a una velocidad vertiginosa. Tuvieron que aprender a pensar en el sol, en relación con la tierra, como algo que se mueve, y en la propia tierra como algo que se mueve. Aunque el tiempo es relativamente corto desde que la ola de vida espiritual que marcó barrió a la humanidad, hoy ya no está claro qué replanteamientos y reaprendizajes fueron necesarios para adaptarse a la nueva forma de pensar en este campo. Pero también necesitamos ser conscientes de que casi ninguna otra idea de la humanidad se ha apoderado de toda la educación humana y de la cultura espiritual humana en un tiempo relativamente corto estableciéndose de tal manera que hoy ya no se puede pensar de otro modo que lo que aprende del sistema del mundo copernicano en su más tierna infancia en la escuela, entre las enseñanzas y percepciones más elementales. Cuando uno considera esta importancia y eficacia, resulta doblemente interesante preguntarse: ¿Cómo se relaciona este progreso con todo el desarrollo del espíritu humano, con todo el desarrollo cultural?
En la última conferencia me tomé la libertad de hablar aquí sobre "La historia humana, el presente y el futuro a la luz de la ciencia espiritual". Y aquello que se nos mostró en su momento como el mayor acontecimiento en el desarrollo de la humanidad, se nos presenta en un hermoso caso especial cuando miramos la gesta de Copérnico. ¿Qué ocurrió realmente en el siglo XVI cuando, tras la muerte de Copérnico, apareció ante el mundo culto su gran obra sobre la revolución de los cuerpos celestes, que el propio Copérnico creía tan en armonía con su propia posición como canónigo católico que la dedicó al Papa, y que sin embargo estuvo en el índice de libros prohibidos de la Iglesia católica hasta 1821?
La gesta de Copérnico sólo puede entenderse en función de toda la cultura de la época y de la percepción espiritual de la misma, sólo si se tiene en cuenta que en los siglos anteriores a la aparición de Copérnico, la vida espiritual, en la medida en que se creía científica, estaba dominada por lo que puede llamarse aristotelismo, la visión del mundo de este gran sabio griego de la cultura precristiana. Pues los pensadores e investigadores medievales que precedieron a Copérnico se apoyaban por completo en lo que Aristóteles planteaba como espíritu científico siglos antes de la era cristiana. Y en la medida en que estos sabios, estos filósofos e investigadores de la Edad Media eran cristianos, combinaban armoniosamente las enseñanzas cristianas a su manera con lo que habían recogido como pensamiento científico de Aristóteles. Y la enseñanza de Copérnico es en cierto sentido una ruptura, habría que decir que no con la enseñanza de Aristóteles, sino con aquella enseñanza que se había derivado de Aristóteles en la Edad Media a través de los investigadores, especialmente a través de los investigadores cristianos. Estos eruditos cristianos llamaron a Aristóteles "precursor del Señor", del propio Cristo, en las cosas del orden natural del mundo. Para ellos, toda la visión del mundo se dividía en dos partes: una parte que sólo podía provenir de la propia revelación cristiana, de la tradición de las escrituras. Esta parte trataba de lo que, según la creencia de la época, era inaccesible a la razón humana. Tomaron una segunda parte de su visión del mundo de Aristóteles, y el pensamiento aristotélico, las actitudes aristotélicas impregnaron todo lo que consideraban científico con respecto a lo conocible, con respecto a lo que el hombre puede lograr con su investigación y su ciencia. Cuando vemos que Aristóteles sigue actuando en la cultura intelectual de la Edad Media, y cuando lo vemos sustituido por Copérnico y sus grandes sucesores Kepler, Galileo, Giordano Bruno, etc., entonces tenemos que preguntarnos: ¿Cómo era el Aristóteles original y cómo era la enseñanza que los eruditos cristianos de la Edad Media consideraban aristotélica?
Si uno se adentra en los logros de Aristóteles, en lo que está a nuestra disposición en las exhaustivas y grandiosas obras de Aristóteles, encuentra, sin embargo, que en el logro de Aristóteles yacen resumidos, como si renacieran de una poderosa cabeza, los sentimientos de las épocas culturales precedentes. Pero en Aristóteles aparecen de forma extraña. Por supuesto, en este contexto no podemos entrar en las enseñanzas de Aristóteles en detalle, pero debemos llamar la atención sobre una cosa que es necesaria para nosotros en el campo de la ciencia espiritual para entender la obra de Copérnico y el carácter de su época.
Si se estudia a Aristóteles, se encuentra por todas partes en su manera lógica, puramente racional, lo que se ha procesado y puesto en ideas de las que, sin embargo, hay que decir: Aristóteles lo ha retomado de la antigüedad.
Si nos basáramos únicamente en lo que la razón humana pudo ver en Aristóteles, no encontraríamos en absoluto que las ideas de la razón humana abarcan todo lo que vemos ante nuestros ojos en las enseñanzas de Aristóteles. En las enseñanzas de Aristóteles encontramos una visión del mundo que anima el universo, es más, que anima toda la naturaleza, incluso hasta los confines de las estrellas. Afirma claramente que no sólo el cuerpo físico humano, sino también lo que llamamos el alma espiritual del ser humano, nacen del universo, que ambos se originaron en él, si se nos permite utilizar esta expresión.
El cuerpo humano por la razón de que lo que podemos llamar materia o sustancia con sus leyes está extendido en el universo. Sin embargo, Aristóteles considera que el alma espiritual surge del universo, porque imagina que este mismo universo está espiritualizado, imbuido de alma. Para Aristóteles, lo que vemos en las estrellas no es una mera acumulación de materia, sino que en cada estrella ve al mismo tiempo la expresión, la encarnación material de un ser anímico, y para Aristóteles el paso de una estrella por el universo no es el resultado de meras fuerzas mecánicas o físicas, sino la expresión de la voluntad del espíritu de las estrellas o del alma de las mismas. Y si se profundiza en lo que dice a continuación en detalle, se encuentra algo bastante peculiar que brilla en todas partes. A través de sus argumentos puramente lógicos, se podría decir abstractos, se encuentra, por decirlo brevemente, lo que todavía se le había transmitido a los griegos como conocimiento antiguo, como cognición antigua, y que Aristóteles llevó a la forma de la razón, a las ideas del entendimiento. Y realmente no se puede entender a Aristóteles de otra manera que no sea sobre la base de lo que se dijo aquí en la última conferencia: Todo el curso del desarrollo humano es tal que la humanidad partía de una conciencia completamente diferente a la que tenemos en la actualidad y que desde los albores de los tiempos modernos se puede llamar la conciencia humana normal, que está organizada principalmente hacia el intelecto, hacia la razón. - No era así en la antigüedad. En la antigüedad en el fondo de cada alma humana existía una especie de clarividencia que era innata en el hombre, y de la que hemos explicado en las conferencias anteriores que también puede alcanzarse hoy en día mediante el entrenamiento, como se ilustra más adelante en el libro "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores".
Este conocimiento clarividente, que no depende de lo que ven los sentidos ni de lo que puede reconocer el intelecto combinado, que está ligado al cerebro humano, es algo desde el cual se ha desarrollado la humanidad, que estaba presente en la antigüedad y que se ha ido debilitando en el curso del desarrollo humano. En la antigüedad, la humanidad era capaz de ver lo que hay de más profundo en las cosas y en lo que sólo los sentidos podían ver y el intelecto comprender. En el fondo de las culturas humanas se esconde un conocimiento original, un conocimiento a través de la intuición, la inspiración y la imaginación. Pero así es el curso del desarrollo humano, que este conocimiento original tenía que perderse gradualmente, pues sólo bajo esa condición podía desarrollarse lo que hoy llamamos el elemento intelectual, la cultura intelectual. Lo que hoy llamamos el nervio básico de toda la cientificidad y de todas las cosmovisiones científicas sólo pudo desarrollarse porque el antiguo conocimiento tenue y clarividente, nacido de los entresijos anímicos, -al igual que las imágenes del sueño-, se transformó gradualmente para el alma humana en nuestro conocimiento actual. Porque eso que podemos llamar pensamiento lógico, elemento intelectual, que hace que nuestra ciencia actual sea grande y significativa, todavía faltaba bastante en la antigua conciencia clarividente. Ahora bien, lo que se sabía en aquella época, lo que el alma humana originalmente clarividente había conquistado, se propagó hasta la época griega. Este conocimiento primigenio de la humanidad seguía brillando de manera notable en un espíritu como el de Platón, el maestro de Aristóteles. Encontramos este conocimiento primigenio de la humanidad en una forma que el hombre moderno ya no puede alcanzar por sí mismo, por ejemplo, desarrollado en las culturas orientales, preferentemente en la antigua cultura india. Y es interesante ver cómo en Aristóteles surge algo similar a lo que encontramos en la cultura india aquella antigua cultura primordial de la humanidad, que era capaz de ver en el mundo espiritual. En la cultura india, lo último que la gente había logrado, por así decirlo, a través de miles de años de educación, es lo que se puede llamar: la interiorización humana hasta el pensar lógico, hasta ese pensar que ahora quiere llegar a una explicación del mundo puramente a través de sí mismo, sin clarividencia, sin mirar en el mundo espiritual ni a través de imaginaciones, inspiraciones o intuiciones. Vemos cómo esta antigua cultura conserva sus antiguos conocimientos, pero se deja educar de tal manera que lo transmitido se plasma en fórmulas lógicas, en ideas racionales. En el caso de la cultura india, vemos el interesante hecho de que la humanidad en Oriente se ha mantenido en este nivel, que no ha progresado más allá de este nivel desde que lo alcanzó, un nivel que ha existido durante siglos antes de nuestra era cristiana.
En Aristóteles, el representante a este respecto, vemos cómo, a través del desarrollo del antiguo conocimiento clarividente, la cultura lógica, es decir, la cultura intelectual, adquiere un carácter completamente diferente. Vemos cómo aún resuena lo que podría llamarse la doctrina del alma del mundo. Pero a medida que la humanidad desarrolla la cultura del pensar a partir de la antigua clarividencia, en la que el hombre quiere captar el mundo a través del pensar, Aristóteles produce una especie de ciencia separada para la razón: la lógica, mediante la cual ésta puede volver a ser el instrumento para un tipo de investigación completamente diferente.
Si comparamos entonces a Aristóteles y la cultura india, debemos decir que la cultura india llega a un callejón sin salida en su curso, corre, por así decirlo, hacia un callejón sin salida, donde el pensar, que vive en sí mismo, debe siempre, si quiere reconocer algo positivo, volver a la cultura primigenia, que se da en los resultados de la antigua clarividencia. - En Aristóteles, en cambio, vemos que aunque la cultura primordial también se agota en el pensar, ese pensar se cultiva de tal manera que ahora puede apoderarse de otra cosa, de modo que la razón humana se dispone a servir de instrumento para otra cosa. No se entiende bien a Aristóteles si no se ve toda su doctrina del mundo en conexión con su doctrina del alma. Para Aristóteles habría sido absolutamente absurdo creer que lo que es el alma humana es sólo una función, un resultado de la actividad del cuerpo humano, como la llama de la vela es el resultado de los procesos materiales en la vela. Para él estaba claro que lo que se aglutina en el cuerpo físico está dotado en el ser humano individual, cuando entra en la existencia terrenal, directamente desde el mundo espiritual con lo que se asienta como el núcleo anímico espiritual del ser en nosotros mismos: con el elemento anímico espiritual.
Y él nunca se hubiera permitido creer que el hombre, con lo que es, está absorbido por las características heredadas que provienen del padre y de la madre y demás, sino que él derivaba lo anímico-espiritual en el hombre de aquello que él llamaba el mundo de su Dios, desde el cual permitía emerger el contenido interno más significativo del alma. Desde el Dios dejaba que el alma se uniera al proceso físico-material que tiene lugar cuando un ser humano llega a la existencia como cuerpo físico. Aristóteles tampoco permitió nunca que lo que proviene del mundo espiritual como núcleo anímico espiritual del ser humano cesara con la muerte de éste, sino que tenía claro que lo que vive y actúa en nosotros y utiliza el cuerpo como instrumento sigue viviendo cuando el ser humano ha atravesado la puerta de la muerte. No obstante, también tenía claro que la vida física no es en absoluto superflua ni carece de propósito, sino que la parte anímica que se desprende de la existencia divina, debe sumergirse necesariamente en la vida física, porque sólo allí puede adquirir lo que luego debe llevar consigo cuando el ser humano entre de nuevo en el mundo espiritual atravesando la puerta de la muerte.
Y es interesante cómo Aristóteles permite que el destino del núcleo del alma humana esté ligado al destino de la vida, que se experimenta aquí entre el nacimiento y la muerte. La tiene tan ligada a la vida en la tierra que el alma, liberada del cuerpo, después de atravesar la puerta de la muerte, sigue viviendo en el mundo espiritual, pero tiene que mirar hacia atrás, hacia un mundo en el que estuvo. Y dirigiendo su mirada espiritual hacia abajo, ve lo que antes era su corporeidad, y cómo actuaba en actos, sensaciones o pensamientos buenos o malos, bellos o feos, inteligentes o estúpidos. Así, mirando hacia atrás en la vida física, el alma que ha atravesado la puerta de la muerte está ligada a esta visión, en el sentido de que lo que vive de ella en el mundo espiritual depende de aquello con lo que se ve conectada como con su corporeidad.
Aquí Aristóteles tuvo el sombrío pensamiento: lo que el alma debe experimentar como vínculo con su cuerpo físico después de haber atravesado la puerta de la muerte, lo experimenta en todo el infinito, en toda la eternidad. - Porque Aristóteles, a través de toda su cultura, estaba ya demasiado alejado de la cultura humana original, que todavía sabía algo de las repetidas vidas terrenales. Por lo tanto, no pudo mostrar, como es posible dentro de nuestra ciencia espiritual, cómo el alma humana, después de haber atravesado la puerta de la muerte, reaparece en un nuevo cuerpo humano y utiliza la visión de su última vida terrenal durante su existencia en el mundo espiritual, que lo que ve como imperfectamente hecho, sentido o pensado, lo transforma ahora y lo toma como ocasión de una nueva y siempre recurrente vida en la tierra, mediante la cual puede compensarse lo que se hizo mal o imperfectamente en anteriores e imperfectas encarnaciones del alma. Con respecto a lo imperfecto, la única salvación, el único consuelo, reside en que el alma, si esta vida no es única, recibe un nuevo incentivo para hacer lo imperfecto más perfecto en la próxima vida. Aristóteles no vio esto, porque no reconoció que en su tiempo la cultura espiritual humana había llegado al punto en que el hombre investigaba a través del instrumento del cerebro, que, en su carnalidad y corporeidad, sólo está presente entre nacimiento y muerte. Sólo así pudo Aristóteles convertirse en el fundador del pensamiento lógico y científico, que oscureció, nubló la visión de las repetidas vidas terrestres y de la vida en un mundo espiritual para su época.
No llegó a vincular el alma espiritual a la corporalidad, aunque para él se perdió la perspectiva de las repetidas encarnaciones de lo anímico-espiritual. El hecho de que esto sea así lo demuestra, en particular, un libro que acaba de aparecer en nuestra época, (1912) y que es, sin duda, una de las mejores obras de la literatura aristotélica, si es que no es, en mi opinión, la mejor obra sobre la visión del mundo de Aristóteles. Este libro, que le recomiendo encarecidamente, es "Aristoteles und seine Weltanschauung" de Franz Brentano (Leipzig 1911). Y para citar lo que escribe Franz Brentano sobre el destino del alma después de que el hombre haya atravesado la puerta de la muerte, desde una profunda penetración en todo el pensamiento de Aristóteles, me gustaría leerles las propias palabras de tan excelente conocedor de Aristóteles: "¿Pero cómo? ¿No queda por tanto la idea de la compensación completamente anulada? - Se podría pensar que sí, y entonces se explicaría por qué Aristóteles, en contraste con Platón, no se refiere en absoluto a la compensación en el más allá en la Ética. Pero este no es el caso. Recordamos la diferencia sobre la que llamamos la atención en la comparación de los espíritus de las esferas con la deidad. Aquí también existirán diferencias similares, y cuando los espíritus humanos que han partido vean el plano del mundo y se vean entrelazados con su vida terrenal, uno se reconocerá como idéntico al que practica acciones nobles y otro al que realiza acciones vergonzosas. El conocimiento que alcanzan es al mismo tiempo un juicio mundial eterno, glorificador o condenatorio, y un juicio mundial que como tal tiene lugar eternamente ante todos los ojos. ¿No debería ser posible ver en esto una compensación y una perfectamente proporcionada al verdadero mérito?"
Nos damos cuenta aquí al mismo tiempo que no sólo la confesión religiosa, sino también la ciencia de Aristóteles han asumido una conexión eterna del alma con esta única vida en la tierra. Aquí tenemos una explicación de por qué se ha hablado también de la recompensa y el castigo eternos con tanta obstinación allí donde la doctrina medieval pretende ser científica. Como tradición antigua, Aristóteles tenía su visión espiritual y su convicción de que algo espiritual penetra en el ser humano y vive en él. Su misión era sacar la vieja cultura de una cultura espiritual.
Ahora bien, no una comprensión profunda, sino estrictamente hablando sólo la tradición exterior de Aristóteles permaneció toda la Edad Media hasta más allá de Copérnico; se juraba sobre las obras de Aristóteles. En todas partes se enseñaba en las escuelas lo que se había encontrado en ellas. Pero el instrumento de la razón maduró en las almas humanas, oculto a la observación exterior. Lo que Aristóteles tenía que decir de las antiguas enseñanzas espirituales de la sabiduría fue malinterpretado e interpretado sofísticamente, de modo que los que vinieron después, Kepler, Galilei, Giordano Bruno, no pudieron evitar desechar lo que se había tomado de la creencia en Aristóteles. Lo que Aristóteles había entregado como contenido se perdió. Pero se desarrolló una cultura del alma interior, la cultura del intelecto, de la razón. La razón, el pensar, está vacío en sí mismo si no tiene un objeto de investigación. Todavía encontramos la antigua sabiduría espiritual con Aristóteles como objeto de investigación. Pero poco a poco fue desapareciendo. La Edad Media tenía, por así decirlo, sólo para ese talento más que se puede ver con los sentidos y entender con el intelecto. Copérnico fue ese hombre que ahora volvió la mirada al mundo de tal manera que entendió la coherencia del mundo en el espacio, como esto podía ser entendido con la mera razón exterior al principio que resumía por la lógica y las matemáticas lo que se extendía en el espacio. Debido a que la cultura original espiritual estaba ansiosa, sobre todo, por comprender al ser humano, tal como es en la tierra, en relación con su alma espiritual y en relación con su origen del alma espiritual del mundo, las antiguas enseñanzas consideraban sólo un poco las condiciones espaciales exteriores. La antigua enseñanza aceptaba simplemente la apariencia sensorial, porque no daba para comprender el espacio y el tiempo, sino para reconocer lo que vive en las profundidades del alma humana y nace de las profundidades anímico-espirituales del universo. Sólo cuando la razón se sintió a solas con el pensar, tuvo el impulso de comprender la realidad exterior. Podemos caracterizar la época de Copérnico aún mejor con alguien que es aún más grande que Copérnico aunque no trabajó en el área científica de manera tan impresionante en la humanidad como lo hizo Copérnico.
Imaginemos un espíritu que se sitúa en los albores de los tiempos modernos, en los siglos XV, XVI, esos siglos en los que la antigua cultura espiritual primigenia hacía tiempo que había partido del alma humana en su grandeza, pero en los cuales se ha desarrollado en el alma humana la posibilidad de tocar de forma grandiosa lo que los sentidos ven, lo que el intelecto ligado al cerebro puede captar, la realidad sensorial exterior, con los poderes de la fuerte personalidad humana. Pensemos en una personalidad dotada justamente de esta tendencia, y tenemos al contemporáneo más antiguo de Copérnico, el hombre milagroso Leonardo da Vinci, que realmente puede ser llamado así por una contemplación espiritual, que fue capaz de captar la realidad inmediata tal como se presenta a los sentidos con tal profundidad que, incluso desde la distorsión tal como existe hoy, su "Última Cena" en la iglesia de Milán atrae tan profundamente, y también atrae tan profundamente desde las reproducciones que se extienden hoy por todo el mundo. Pero en Leonardo da Vinci tenemos ante nosotros a un hombre que creaba como artista totalmente desde lo más profundo de su alma, en el que no sólo existía la capacidad de pintar, sino también de crear como escultor, ingeniero, arquitecto, es más, en el que también existía la creación científica de forma integral.
Sus registros científicos tienen un efecto grandioso sobre nosotros cuando nos involucramos en ellos. Vemos en él al mayor representante de la época que se desarrolla en el siglo XVI, un hombre en cuyo interior todo lo que Aristóteles creó para orientar a la humanidad hacia esas fuerzas que surgen para la cosmovisión del círculo de la realidad en el alma había fructificado de manera grandiosa y poderosa. En Leonardo da Vinci, lo que era una abstracción en Aristóteles se había convertido en una realidad inmediata, llena de vida, espiritual. Así es como se presenta ante nosotros, donde capta el mundo como un científico.
Y dotado de lo que la humanidad ha podido aprender de Aristóteles en cuanto a cultura, en cuanto a educación del ser interior, está ahora también el canónigo Copérnico, quien en total silencio, en cuatro veces nueve años, como él mismo dice, no investigó ningún hecho externo -eso es lo característico, que no investigó hechos externos- sino que aceptó lo que los sentidos, la razón externa, había conocido hasta entonces sobre los hechos externos del sistema solar. Tycho de Brahe, el cual parece ser un "semiprogresista" en comparación con Copérnico, parece ser francamente pionero con respecto a la investigación de los hechos del mundo sensorial, mientras que Copérnico es una personalidad que no representa nada en absoluto con respecto a la investigación de los hechos externos. ¿Qué hizo pues Copérnico? Quien lo conoce, quien realmente penetra en sus escritos, sabe que no aplicó la cultura que la humanidad había podido alcanzar a través de Aristóteles a aquello a lo que el propio Aristóteles la había aplicado: a la antigua cultura espiritual primigenia, al conocimiento de lo anímico-espiritual del hombre y de lo lo anímico-espiritual del universo, sino a la realidad externa, físico-sensorial.
No entendamos la relación interna de los astros con el sol tal y como la entendían la ciencia medieval y el aristotelismo, sino asumamos que el sol está en el centro y que los planetas giran a su alrededor. ¿Qué sucedería si hiciéramos esta suposición? Copérnico se hizo esta pregunta.
Y podría decirse a sí mismo: Entonces hemos seguido un gran principio, un principio metódico, lógico de Aristóteles más que los que ahora quieren explicar a su manera lo que es exteriormente comprensible. Estos deben asumir complicados movimientos de los planetas individuales, deben buscar tremendas complicaciones y pensar en leyes que finalmente constituyan el sistema solar. Pero un antiguo principio, que puede ser entendido por los hombres precisamente a través de la lógica de Aristóteles, dice que antes de que un pensamiento simple pueda explicar la conexión del mundo, nunca debemos recurrir a uno complicado.
Así, Copérnico utilizó el pensamiento más simple, no por ninguna intención especial. Pero como consideraba que tenía que resumir los hechos sensoriales externos, se dedicó a situar el sol en el centro del sistema y dejar que los planetas dieran vueltas a su alrededor. Y lo que antes sólo podía explicarse de forma complicada, la ubicación de una estrella cuando se veía, ahora surgía de forma más sencilla. Así, aunque Aristóteles no fue comprendido por aquellos que se creían verdaderos aristotélicos de la Edad Media, fue él de hecho, quien dio el impulso que llevó a la humanidad a concebir por medio de Copérnico la idea de aplicar la idea de simplicidad al universo exterior.
Así, de aquella antigua cultura primigenia del alma humana nació para la ciencia lo que Aristóteles aún utilizaba para la sabiduría espiritual. Pero ésta, que nace de la antigua cultura espiritual como instrumento, comienza ahora a derramarse sobre el mundo de los sentidos y a inspeccionarlo de forma legítima. Y cuando vemos cómo la gesta de Copérnico sigue actuando, cómo sigue actuando en Kepler, en Galileo, en Giordano Bruno, incluso en Newton, nos queda claro en todas partes que con la época de Copérnico tenemos lo que ha dado a la humanidad la misión de añadir a la antigua cultura y ciencia espirituales la cultura y ciencia del mundo de los sentidos humanos y también de lo que se presenta en las extensiones del espacio como mundo de los sentidos. Sin embargo, a esto pertenece el hecho de que los hábitos humanos de pensar, las cualidades humanas del sentir y los impulsos de la voluntad se han dirigido hacia la realidad física exterior inmediata. Y esto también ocurre de una manera extraña de tal manera que se conecta con el hecho de Copérnico. Veamos ahora hasta qué punto almas como la de Leonardo da Vinci y las que le son afines vuelven a crecer a partir de lo que puede llamarse la cultura del Renacimiento, de esa cultura que rompe con el alejamiento medieval de la naturaleza y que permite recrearse en la realidad inmediata. Esto fue necesario para poder entender la realidad externa directamente a través de Galileo, Kepler y Copérnico con la mente científica.
Es interesante ver cómo a la gente le resulta más fácil en un área y más difícil en otra encontrar su camino hacia la forma de pensar completamente nueva y aplicar las nuevas ideas al universo. Podemos ver lo difícil que es para la humanidad conseguir la realidad exterior en un primer momento como base de un intelectual, de una cultura del entendimiento, en el surgimiento de esa peculiar leyenda, que ciertamente también tiene un trasfondo histórico, que de hecho se desarrolló en Europa Central en la época en que ocurrió la gesta de Copérnico, en la aparición de la leyenda de Fausto en el siglo XVI. Allí vemos cómo la gente percibía la nueva forma de pensar como algo que les haría perder una antigua conexión con el mundo espiritual. Cuán distante parece estar también lo unido a la figura de Fausto del sentimiento de que el hombre está arrancado de la cultura espiritual y debe ser presa de todos los errores y equivocaciones que surgen de la mera personalidad del hombre, por muy lejano que sea en el pensamiento que se acaba de expresar de la figura de Fausto- se refleja, sin embargo, en la vida de la Edad Media, del siglo XVI, al vivirse en la educación popular, como la conciencia que expresa, por ejemplo, el conocido dicho en relación con Fausto. Fausto dejó la Biblia atrás por un tiempo y se convirtió en un hombre de mundo y en un médico. - Este último representaba a un investigador de la naturaleza externa. Es interesante observar cómo un hombre básicamente ingenuo como Copérnico -y los que son grandes portadores de cultura suelen serlo- sentía en su interior: No has hecho más que llevar el pensamiento de la simplicidad en relación con el sistema solar al alma interiorizada del hombre. - Y como hombre piadoso tuvo que decirse a sí mismo: Si reconozco las leyes del universo en su verdadera forma, entonces estoy contribuyendo realmente al conocimiento de los grandes pensamientos que pulsan a través del mundo como pensamientos divinos. - En esta ingenuidad le hizo creer que era correcto dedicar su obra al Papa. Los amigos, sin embargo, le habían impedido publicar su obra, de modo que sólo en su lecho de muerte recibió la corrección de su primer libro, pues creyó que no sería correcto retenerlo por más tiempo por miedo. Pero ahora vemos la forma peculiar en que la cultura de la época tuvo que lidiar con esto. La obra sólo se publicó después de la muerte de Copérnico. El editor debilitó inmediatamente lo que Copérnico había querido decir en un prefacio en el que se dice, de la manera más cauta posible, para no ofender, que esta obra no era algo que contara directamente con los hechos del mundo, sino que era una hipótesis posible entre otras hipótesis. Ahora bien, debemos tener claro que lo que hizo Copérnico en aquella época marcó el inicio de una era cultural en la que todavía estamos, pues desde Copérnico hasta nuestros días ha habido un progreso directo. Pero lo que Copérnico, en su ingenuidad, creía firmemente fundado en la fe cristiana, se nos presenta de forma peculiar. Se nos presenta de una manera peculiar lo logrado por él en aquella época, si lo comparamos con lo que ha seguido en el curso de los siglos. Lo conocemos bien. El propio Copérnico se libró de toda persecución porque su obra revolucionaria del mundo sólo vio la luz en su lecho de muerte. A los que siguieron trabajando con su espíritu, Galileo, Giordano Bruno, les fue diferente. Eso lo sabe todo el mundo. Es precisamente aquí, en la obra de un hombre de genio, donde vemos cómo todo lo que más tarde se convierte en propiedad común de la humanidad sólo puede llevarse a cabo mediante la resistencia y la oposición. Verdaderamente, hay que confesar que se siente bastante extraño cuando uno -tal como lo hemos hecho hoy- considera la gesta de Copérnico como una necesidad y ahora ve cómo esta gesta sigue teniendo un efecto, pero también cómo sigue teniendo un efecto la actitud que se convoca alrededor de la gesta de Copérnico como oposición a ella.
Si consideramos la época de Copérnico en este sentido cultural-moral, surge lo siguiente. Tal y como él mismo pensaba y entendía este hecho, no lo encontraba en absoluto contradictorio con su confesión, que creía poseer como hombre devoto de su iglesia. Pues cuando surgió la gesta de Copérnico, y la cultura del mundo sensorial exterior se apoderó de la humanidad, aún quedaba lo suficiente de la cultura de la antigüedad para vincular a la humanidad con lo que se extiende como espiritual en el universo y que formaba el contenido de la enseñanza de Aristóteles. En la época de Kepler, Galileo y Newton, no habría sido ni remotamente posible ser considerado un ser humano racional si se hubiera afirmado que el alma humana sólo surgía en su actividad de la interacción de los procesos materiales, igual que la llama surge a partir de los procesos materiales de la vela. Esto no habría sido posible, especialmente para las mentes más brillantes. Copérnico, a pesar de que sus enseñanzas tuvieron más tarde un efecto tan revolucionario en el mundo, siguió firmemente asentado en la creencia en un ser espiritual que vive y surge a través de todo el mundo.
Kepler, el grandioso sucesor de Copérnico, seguía trabajando como astrólogo además de lo que era como gran astrónomo. Esto es importante para las características de la época de Copérnico, que Kepler trabajaba como astrólogo. Y sólo desde este punto de vista hay que considerar el hecho de que, a pesar de que introdujo en la ciencia las tres leyes keplerianas que llevan su nombre, estaba convencido de que lo anímico-espiritual actúa en todos los procesos mecánicos del universo, de modo que de las constelaciones de las estrellas se podía deducir algo para el alma humana y su destino. Esta integración del alma humana en el alma espiritual del mundo actuó tanto en Kepler como en Galileo. Por tanto, Galileo se dijo a sí mismo que después de lo que había experimentado a través de Copérnico y del recién inventado telescopio -a través del cual reconoció por primera vez las lunas de Júpiter y la composición de la Vía Láctea a partir de formaciones estelares individuales- no había que detenerse en una ciencia del papel, sino progresar hacia una ciencia del intelecto. Galileo, al igual que otros de su época, fue un opositor de Aristóteles, pero sólo del Aristóteles mal entendido. Por otro lado, estaba imbuido de lo que se puede llamar: Cultura del pensar, interiorización del pensar hasta la captación lógica de la realidad exterior. Pero nunca se había alejado de la creencia de que a través de lo que se reconoce como lógica, lo que el hombre ha conquistado en la regularidad del pensar, la mente humana puede comprender en momentos sucesivos de tiempo lo que se extiende en el espacio y el tiempo. Pero frente a esta mente humana, que puede reconocer los misterios del universo en sucesión, sopesando lo que ven los sentidos, Galileo veía el espíritu divino, la mente divina, que vive y teje el mundo, y de la que sentía con reverencia que piensa el universo en un momento único, no lo piensa como hace el hombre. Así, para Galileo, lo espiritual, el espíritu divino, que en un momento único crea el mundo pensado a partir de sí mismo, cuya imagen es el mundo, que la mente y el intelecto humanos pueden entonces quizás comprender uno tras otro, al menos, como pensaba Galileo, a través de muchísimas épocas, era también la base de todos los fenómenos del mundo.
Así vemos cómo en la época de Copérnico aún no se había perdido la conciencia de que el alma humana está fundamentada en lo anímico-espiritual del universo. E incluso en Newton vemos cómo, aunque creía haber explicado las fuerzas del universo exterior como mecánicas al establecer las leyes de la atracción y la gravitación, creía que lo anímico-espiritual del hombre estaba tan firmemente fundamentado en lo anímico-espiritual del universo que él, el descubridor de la ley de la gravitación, se convirtió al mismo tiempo en un intérprete, un comentarista del Apocalipsis. Las fuentes principales de esta época todavía estaban impregnadas de aquella antigua ciencia que se ha desvanecido, pero que todavía resonaba con Aristóteles, y que sabía que lo anímico-espiritual dentro del ser humano está conectada con lo anímico-espiritual fuera en el mundo. El antiguo conocimiento se había desvanecido, pero las tradiciones seguían ahí, a las que uno podía dedicarse con calma, pues algo vivía en el corazón humano que quería dedicarse con calma a ellas. Pero los hábitos de pensamiento eran otra cosa. Vemos empobrecido el pensamiento vuelto sobre sí mismo. Cuando estos espíritus mismos querían progresar hacia una comprensión de la vida espiritual, Kepler, Galileo, Giordano Bruno, Newton, todas las tradiciones podían seguir gobernando en la vivencia de su alma. Pero cuando se propusieron comprender la vida del alma con las leyes conquistadas para su comprensión, estas fuerzas anímicas, aunque siguieran tan vivas, se mostraron impotentes. En Galileo vivía, como el resplandor de una sabiduría primordial desvanecida, la inclinación hacia la mente de su Dios, tal como él la creía y como estaba presente en la tradición de su fe.
Pero aquellos que recientemente han querido buscar una conexión legitima entre el alma humana y lo anímico-espiritual del mundo de manera similar a como se buscaba en la época de Copérnico una conexión legitima entre la tierra y las estrellas, el mundo del espacio. Y podemos ver este empobrecimiento del pensar, en uno de los espíritus más fogosos de la época copernicana, Giordano Bruno, que había luchado, como vemos en Kepler y Copérnico, por una penetración soberana del mundo exterior. Pero si ahora tomamos, por ejemplo, a Giordano Bruno, vemos este empobrecimiento del pensar en relación con las leyes del mundo espiritual ya que se encuentra allí como un hombre del Renacimiento y señala que donde, según el punto de vista anterior, se había percibido la llamada "octava esfera" detrás de la esfera de las estrellas fijas, no hay nada en absoluto, sino que se encuentran mundos tras mundos en todas partes, al igual que la propia tierra es sólo un pequeño mundo dentro del grande. Basta con recordar esta maravillosa y espléndida cosmovisión de Giordano Bruno, que entusiasma, tanto por la contemplación perceptiva como por el entusiasmo, y que derriba mucho de lo que le había quedado a la humanidad desde la antigüedad, para ver cómo Giordano Bruno en particular quiere reavivar la conciencia de la conexión espiritual del alma humana con el mundo espiritual. Para él está claro que cuando se mira a un ser físico, como el ser humano, hay que imaginar que surge de un universo espiritual, que lo espiritual del universo se ha contraído, por así decirlo, en un cuerpo humano para volver a expandirse cuando el ser humano muere y volver a contraerse después. Así es como concibe las repetidas vidas terrenales. Pero su pensamiento no se llena de contenido, no se enriquece internamente.
El pensamiento que había mostrado su ímpetu y su fertilidad hacia el mundo exterior se encoge con Giordano Bruno y más tarde con Leibniz (Gottfried L., 1646-1716) a quien podemos considerar como sucesor de Giordano Bruno a lo que ambos llamaron mónada. ¿Qué es una mónada? Algo de lo que se imagina que nace del mundo espiritual. En cuanto a Leibniz incluso una mónada incluye algo así como un reflejo de todo el universo. Pero este punto de vista no aportó más que la seca abstracción de que la mónada es un reflejo del universo. Así, podríamos admirar el poder de la filosofía de Leibniz como efecto de la gesta de Copérnico. Pero si nos adentramos en la filosofía de Leibniz, que piensa en el mundo como compuesto de mónadas, vemos que nos enfrenta de tal manera que no se sabe muy bien qué decir del alma humana, pues no basta con decir que el alma es un reflejo del universo. No vemos más que descripciones abstractas, descripciones que permanecen indefinidas, cuando miramos lo que se ha hilado como filosofía, como ciencia espiritual, directamente desde la obra de Copérnico.
Y esta pobreza es básicamente lo que queda. La antigua ciencia espiritual de Aristóteles -puede convencerse de ello a partir del mencionado libro de Franz Brentano-, que tenía las antiguas tradiciones de la cultura primitiva y también todavía una conciencia indefinida de la misma, todavía habla del hombre como compuesto de diferentes miembros de su ser, concibiéndolo como una estructura de una rica armonía, Sigue relacionando los distintos miembros con las distintas condiciones y hechos externos, y sigue relacionando lo que se desprende del ser humano con la muerte con lo que viene de un mundo espiritual y va a un mundo espiritual, y así llega a ideas concretas y ricas sobre lo que es espiritual en el alma humana. Así, en Aristóteles seguimos viendo una verdadera ciencia con un contenido divino.
Allí todavía vemos descrito lo espiritual, tal y como se vuelve a describir lo espiritual hoy en día. Pero en la época de Copérnico se redujo a una pobre mónada. Y el mismo Giordano Bruno que encuentra las palabras más ardientes donde señala a los hombres la grandeza y la infinidad del mundo, también encuentra para el alma humana individual sólo la pobreza de la mónada. Unos cuantos conceptos, amontonados, pretendían representar entonces el alma humana, su esencia captada en conceptos.
Allí vemos cómo funcionan las edades, cómo funcionan las misiones humanas. La humanidad nunca habría podido alcanzar su cultura actual si no hubiera sido por el copernicanismo, pero al mismo tiempo vemos cómo la ciencia espiritual tuvo que empobrecerse al principio. Sólo en nuestra época vemos que está surgiendo algo -y esto es lo que la ciencia espiritual quiere ser en el sentido de nuestra época- que ahora volverá a mostrar que, después de que el pensar humano haya querido ser durante un tiempo un mero instrumento para comprender el mundo sensorial exterior, este pensar humano se convertirá también en un medio para llegar a un mundo interior que va más allá del mero pensar. Porque, ¿para qué ha servido el pensar, desde la gesta de Copérnico en adelante, a través de toda la época de Copérnico, de hecho hasta nuestros días? Ha servido como medio, por así decirlo, para comprender el mundo externo de los sentidos; fue el instrumento de los hechos externos que los ojos ven y que pueden ser captados con el instrumento del cerebro. El pensar tenía que servir como medio para obtener una imagen lo más objetiva y clara posible de lo que se extiende en el mundo de los sentidos.
Una vez que este tipo de constitución del alma se ha consolidado en la cultura humana, el pensar puede volver a ser otra cosa, algo que eduque al alma humana en sí misma. El hombre ya no debe utilizar el pensar como mera imagen de la realidad exterior, sino que debe desprenderse de él de tal manera que no represente ninguna realidad exterior, sino que tenga un efecto cuando el alma, en la meditación y la concentración, excluya todo lo externo, de modo que el pensar se vuelva interiormente creativo desde las profundidades internas, y que el alma llegue a un contenido distinto del contenido de la mónada encogida. El pensar debe pasará ahora de la misión que asumió en la época de Copérnico, de ser la imagen de la realidad exterior, a preparar el alma, haciendo surgir las fuerzas interiores ocultas de las profundidades del alma, con lo que ésta volverá a ver lo que subyace en la antigua cultura aristotélica. No serán los pensamientos viejos y anticuados los más fructíferos. No, serán los pensamientos que se han encontrado a través de la era de la ciencia natural. Son precisamente aquellos pensamientos que se construyen sobre la base de la época de Copérnico los que tienen el efecto de abrir el alma, ya que hacen surgir de nuestra alma las fuerzas que le permiten verse a sí misma y luego al alma espiritual del espacio-mundo, del universo. Así, el alma humana, a la que Copérnico ha señalado que a través de sus poderes, que desarrolla en el pensar, puede obtener una imagen del mundo exterior, debe ahora desplegar el pensar en la otra misión, tomar el pensar como un medio de educación del alma para un cultivo del yo superior, para un ver de nuevo en el mundo espiritual.
Hoy estamos en este punto de inflexión, y es necesario que se produzca este giro en la cultura humana.
Y si comprendemos la necesidad por la que nació la época de Copérnico, podemos comprender también la necesidad de que la época se transforme en una nueva, en la que el pensamiento avance más allá de sí mismo, y en la que, al hablar del alma, ya no hablemos en abstracciones, sino en descripciones reales de hechos, cualidades y rasgos característicos, que lleguen a toda la naturaleza del alma humana. Si miramos la ciencia espiritual de esta manera, entonces tal vez los que hoy corren detrás de todos los que de alguna manera afirman saber algo sobre la ciencia espiritual no entrarán en razón. Hoy vivimos no sólo en una época crítica, sino también en una época en la que muchas personas, sin comprobarlo, corren inmediatamente detrás de cada profecía y demás.
Así como hoy una parte de la humanidad es demasiado crítica, la otra es demasiado crédula y acepta todo como si fuera una revelación de los mundos espirituales.
Pero la verdadera ciencia espiritual no quiere tener nada que ver con lo que surge de esa necesidad de todo tipo de profecías y revelaciones. Porque hoy no es posible que la ciencia espiritual lleve a los hombres a la comprensión de nuestra época si no se intenta penetrar en ella y comprender lo que es la legitimidad de la humanidad y de la evolución en general. De ahí que, cuando un espíritu emprendió una vez el estudio de la evolución de la humanidad de la misma manera que Copérnico había estudiado las leyes del espacio, este espíritu -Lessing- llegó a la hipótesis de las vidas repetidas en la tierra. ¿Cómo será con los que se toman en serio la cultura espiritual en relación con la ciencia espiritual?
Es precisamente aquí donde podemos aprender mucho de Copérnico. Ya he mencionado lo que le ocurrió a Galileo con un verdadero confesor de Aristóteles. Uno de sus amigos creía, a partir de un Aristóteles ya incomprendido -y esto se justificaba en el sentido del aristotelismo de la época-, que Aristóteles había enseñado que los nervios del hombre emanan del corazón. Galileo, que se apoyaba en la observación de los sentidos genuinos, le dijo al interesado: Te llevaré a un cadáver y te demostraré que Aristóteles no tenía razón, pues los nervios del hombre proceden del cerebro. - De hecho, la persona que se adhirió al aristotelismo en este sentido también miró el cadáver y luego dijo: "Cuando miro la naturaleza, me parece que los nervios vienen del cerebro, pero por Aristóteles sé que los nervios vienen del corazón, y si la naturaleza contradice a Aristóteles, ¡entonces creo a Aristóteles y no a la naturaleza! - Esto no es un cuento de hadas, es un hecho que demuestra cómo los grandes hechos deben incorporarse a la cultura humana a pesar de todos los opositores. Por lo tanto, no debemos sorprendernos si en nuestra época surgiera algo que pudiera caracterizarse de la siguiente manera.
Puede que alguien quiera mostrar a otro, a través de todo el curso del desarrollo del niño, cómo todo lo que el ser humano lleva dentro no puede provenir de la mera herencia física. Esto podría tener lugar de tal manera que señalara a la otra persona: "Mira todo lo que la ciencia espiritual ha dicho sobre este campo. - Uno podría imaginarse que uno de los muy inteligentes respondería: "Sí, cuando ustedes los científicos espirituales hablan así, parece como si de una vida anterior en la tierra viniera lo que se muestra como un efecto en el ser humano en crecimiento. Pero el monismo dice lo contrario. Y si las observaciones espirituales entran en contradicción con el monismo, entonces creo monismo y no la observación espiritual. Tal vez pueda volver a ocurrir en nuestra época algo parecido a lo que ocurrió cuando la era de Copérnico tuvo que presentarse ante la humanidad.
Muchos podrían decir hoy en día: Debemos considerar la doctrina de las vidas terrestres repetidas como una hipótesis que explica la vida humana de forma racional, pero todavía no podemos convencernos de ello. Es cierto que se dice que los que han desarrollado la visión interior ven el alma en un estado en el que se muestra como perteneciente a un mundo espiritual que trasciende el nacimiento y la muerte, pero ¿de qué nos sirve a nosotros, que no podemos escuchar el alma humana tal como se muestra en su verdadera forma a lo largo de las repetidas vidas terrenales, que se nos digan las leyes de la ciencia espiritual, y que tengamos que aceptar así la doctrina de las repetidas vidas terrenales como una hipótesis? Quien pudiera decir esto desde un pensamiento materialista-monista, aportaría con ello la prueba de que ni siquiera ha progresado tanto como la Iglesia católica con respecto a la doctrina copernicana, que hace décadas tampoco trataba a la ligera. ¿Por qué la gente tenía que aceptar la doctrina copernicana? Copérnico no hizo otra cosa que concebir un pensamiento, exponer este pensamiento de la forma más sencilla posible y basarlo en los fenómenos. Con este pensamiento elaboró una prueba, no con investigaciones sobre lo que está pasando. Y si tomas su pensamiento, dirás: Eso es cierto. - Lo mismo ocurre hoy con quienes no pueden o no quieren emprender el camino de la visión espiritual del alma humana y su naturaleza inmediata. Pues hoy en día también se demuestra por la ciencia espiritual que todo lo que se presenta como destino humano, como actividad humana y como las leyes de esta actividad, sólo se puede explicar si se acepta la ley de las vidas terrenales repetidas y del karma. Y se demuestra que a través de la aceptación de estas leyes se puede tener la misma certeza con respecto al alma espiritual del hombre de hoy, como Aristóteles podía tener una certeza a través de su lógica con respecto al contenido de su enseñanza, que fluía de la sabiduría primitiva, y como los seguidores de Copérnico tenían una certeza sobre su enseñanza con respecto a los fenómenos exteriores en el espacio.
La obra de Copérnico salió al mundo en 1543. Sólo en 1851 fue posible encontrar lo que puede llamarse una verdadera prueba de la enseñanza de Copérnico, pues sólo entonces se encontró la prueba del péndulo de Foucault, que muestra cómo un gran péndulo, cuando se le deja oscilar, siempre oscila en un plano, y debido a que el péndulo realmente gira en un plano, debe resultar la rotación de la tierra. A partir de la constancia de las rotaciones del péndulo, no se pudo encontrar hasta 1851 una prueba interna de la enseñanza de Copérnico. Así es con respecto a los hechos externos. Con respecto a los hechos internos, con respecto a las repetidas vidas en la tierra, el hombre puede en cualquier momento emprender el camino que le lleva a la visión espiritual y le muestra de dónde viene lo vivo que pasa por el hombre de vida en vida. La prueba interna, que para el copernicanismo sólo se proporcionó después de siglos, se puede proporcionar en cualquier momento para las vidas terrestres repetidas. Pero para la aceptación de la ley de las vidas terrestres repetidas y del karma es tan poco necesario que alguien tenga esta visión espiritual, como no era necesario para la aceptación del copernicanismo que la prueba interna mediante la prueba del péndulo de Foucault ya estuviera allí.
Y yo decía: Quien rechazara la doctrina de las vidas terrestres repetidas y el karma por las razones expuestas, resultaría aún más intolerante que la Iglesia católica, que no esperó hasta 1851 para retirar el decreto de destierro contra la obra de Copérnico, sino que lo retiró ya en 1821. - Tal vez los monistas del destierro sean tan misericordiosos como para retirar sus contradicciones antes de lo que ha sido misericordiosa la Iglesia católica, que retiró el decreto de destierro contra la doctrina copernicana décadas antes de la prueba del péndulo de Foucault.
Pero nosotros, que nos situamos en el terreno de la ciencia espiritual, podemos aprender de figuras como Copérnico, Kepler, Galileo y Giordano Bruno cómo lo que debe asentarse en la cultura humana también lo hará a pesar de todas las herejías. Pues las actitudes que se opusieron a Copérnico, Kepler, Giordano Bruno y otros siguen existiendo hoy en día, aunque sean vistas por quienes ven ensoñación, fantasía, incluso locura en relación con la ciencia espiritual, aunque pertenezcan a los "ilustrados". No escriben un índice escrito o impreso, pero ponen la ciencia espiritual en el índice del monismo, como la Iglesia católica a su vez puso la enseñanza de Copérnico en el índice.
Puedes resistirte al progreso humano, pero no puedes impedirlo. Y los que hoy llaman a la ciencia espiritual un sueño, tendrán que retirar sus edictos como se retiraron los edictos contra el copernicanismo. Pero la ciencia espiritual, impregnada de su verdad, puede esperar este año "1821" de los monistas materialistas, y esperará. Esperará hablando con aquellos que comprenderán incluso antes de eso cómo la ciencia espiritual abrirá de nuevo al hombre la visión de los mundos espirituales con los cuales está conectada de tal manera la esencia más íntima y central de la naturaleza humana que el alma humana - comprendiendo el mundo y a sí misma y dándose fuerza interior - se da a sí misma esperanza de vida, confianza y fuerza.
Lo que intenté decir en mi segundo drama de misterio, El juicio del alma, en relación con el sentimiento junto con lo espiritual del universo, es lo que el alma puede decirse a sí misma sobre la conexión de todos sus poderes con la existencia del mundo.
En tu pensar viven los pensamientos cósmicos,
Dentro de tu sentir intervienen fuerzas cósmicas,
Dentro de tu voluntad actúan los seres cósmicos.
Abandonaos a los pensamientos cósmicos del mundo,
Experimentaos a través de las fuerzas cósmicas,
Cread de nuevo a partir de la voluntad cósmica.
No terminéis por fin en las distancias cósmicas
Debido a las fantasías del pensar soñador seducido;
Comienza en los más lejanos reinos espirituales
Y termina en los recovecos de tu alma.
Entonces reconocerás el plan divino
Cuando te hayas reconocido a ti mismo.
Traducido por J.Luelmo nov.2021
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