3.- Berlín Schlachtensee verano de 1903 -Lecciones particulares - El primero, el segundo y el tercer logos - GA088

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RUDOLF STEINER

para Marie von Sivers, Olga von Sivers y Maria von Strauch-Spettini

El primero, el segundo y el tercer logos

Berlín Schlachtensee verano de 1903

[Falta el comienzo de las observaciones].

Ahora bien, cuando la corriente altruista vuelve a su punto de partida en dos salidas cíclicas y la materia se disuelve de nuevo, . Sólo asumiendo y superando la corriente egoísta, la corriente altruista desplegará un desarrollo de fuerza tan fuerte que debe oscilar más allá de sí misma, es decir, más allá del círculo cósmico que forma el primer encuentro de ambas corrientes. Aparte del fluir del altruismo nacerá una cosa nueva, surgida de él, una nueva región: el Paranirvana, la materia negativa, porque se extiende hacia el exterior en contraste con la materia que se mantiene dentro del círculo cósmico por atracción. El proceso resulta más claro si se imagina que el péndulo oscila. El péndulo que oscila hacia delante lo hará inmediatamente hacia atrás y, si no es detenido en su camino por obstáculos, deberá empezar a oscilar con tanta fuerza que irá más allá de su punto de partida, del mismo modo que un carruaje que rueda hacia delante no puede detenerse de repente, sino que debe seguir rodando durante cierta distancia.
Con esta preparación y desarrollo gradual de la materia, se crearían ahora los componentes materiales para una formación planetaria, pero la vida planetaria propiamente dicha aún no puede nacer. Así pues, el Logos no pudo permanecer en el Paranirvana, tuvo que regresar, y en este camino de regreso formó la región del Maha-Paranirvana. A partir de aquí el Logos tuvo que hacer el sacrificio y comenzar de nuevo el ciclo a través de la materia, para que otra vida, aparte de la suya, pero proveniente de él, pudiera surgir. 

Toda la vida en sus múltiples formas ha surgido de la unidad, del Logos único. En él descansa toda la diversidad aún indivisa, indiferenciadamente oculta. Al hacerse reconocible, al percibirse a sí mismo como yo, emerge de lo absoluto, de lo indiscriminado y crea el no-yo, su imagen especular, el segundo Logos. Esta imagen especular inspira y y lo anima, es su tercer aspecto, el tercer Logos.

Así, el primer Logos, el indiferenciado, en el que la vida y la forma reposan indivisas, sería considerado como el Padre. El tiempo comienza con su existencia; separa de sí mismo su reflejo, la forma, lo femenino, que llena con su vida, el segundo Logos; y de esta animación surge el tercer Logos como el hijo, como la forma animada. Así, todas las religiones han concebido a su Dios en triple forma, como Padre, Madre e Hijo. Así Uranos y Gea, la tierra materna; y Cronos, el tiempo, surgió como hijo de su vientre; Osiris, Isis y Horus, y así sucesivamente.
El sacrificio del Logos es: el descenso del espíritu a la materia, la animación de su imagen especular, y con ello se da también la existencia al mundo de las formas animadas, todas las cuales llevan su existencia especial y atraviesan el ciclo de la evolución para volver a ser una con el Logos como las individualidades más desarrolladas, que recibe a través de ellas la riqueza de la experiencia. Si no se hubiera derramado para animar todas estas formas, no habría crecimiento ni desarrollo independientes. Todo movimiento, todo no tendría vida propia, sólo se agitaría y movería según la dirección de Dios.
Del mismo modo que al hombre sólo le interesa lo desconocido, lo individual en el hombre, y le es indiferente todo lo que puede calcular y comprender, así también el Logos sólo puede complacerse en la vida en desarrollo independiente que surge de él, por la que se sacrifica y se entrega.

Comienza el proceso de desarrollo de la materia, en el que las cualidades del ser se reflejan y son efectivas, <hasta que estas imágenes especulares comienzan ellas mismas su actividad como formas separadas y así espiritualizan y animan la materia cada vez más, hasta que vuelve a ser una con el ser Atma, Budhi, Manas.... vuelve a ser uno con el ser Atma, Budhi, Manas ... [espacio vacío]

En primer lugar, el fundamento cósmico fue creado por el encuentro de las dos cualidades de egoísmo y desinterés del primer Logos. A través de la segunda corriente de la misma, guiada por la armonía, se formó la esencia atomística. Ésta se envolvió en la sustancia madre ya existente y se produjo la formación de los átomos. Estos átomos, con sus envolturas de diversos grados de densidad, formaban ahora gradualmente la materia, que podía servir de medio para que el segundo Logos, que es la imagen especular del primero, emitiera su imagen especular de él. El segundo Logos fluye ahora en esta materia, que en su primera etapa, la del Nirvana, es de una composición tan fina que puede fluir a través de ella sin obstáculos y sin cambios. Ahora entra en la región de Budhi; aquí se detiene, y aunque el altruismo en esta región es tan fuerte que no quiere retener al Logos para su reino, sin embargo lo reclama para todo su cosmos. Aquí comienza ahora el sacrificio del Logos, la voz, el sonido surge de él: quiere animar la materia con su espíritu, que sus pensamientos tengan existencia como formas independientes. Aquí, donde el pensamiento divino se convierte en sonido y voz, en la esfera de Budhi, se encuentra el reino divino para la Edad Media. Envuelto en Budhi, el Logos fluye ahora hacia la región mental, que se divide en las etapas Arupa y Rupa; en ésta se vierte ahora el mundo divino del pensamiento, surgiendo las ideas ejemplares unas a través de otras. Lo que más tarde se convierte en un ser especial y en la esfera de Budhi aún descansa encerrado en el Logos, es llamado aquí a la existencia como una idea ejemplar. Este estadio arupa de la esfera mental es el mundo de las ideas de Platón, el mundo de la razón de la Edad Media. En el estadio arupa, estas ideas adoptan sus primeras formas. Como genios divinos comienzan su existencia especial y flotan en la confusión, interpenetrándose aún como seres espirituales semejantes. Es el reino celestial de la Edad Media. 

Estos seres espirituales entran ahora en la esfera astral; aquí, envueltos en una materia más densa, se despierta la sensación a través del tacto; ahora se sienten por primera vez seres especiales, sienten la separación. Es el reino elemental, el mundo de lo elemental. Descendiendo a la esfera etérica, esta sensación es forzada desde dentro hacia fuera, se hincha, se expande y crece a través de la fuerza vegetal etérica, sólo para ser encerrada y cristalizada por la materia física, porque aquí el egoísmo todavía lucha con toda su fuerza por la limitación. Así la sensación se encierra en el reino mineral y las ideas divinas duermen en sublime paz en la piedra casta. La piedra - una idea congelada de Dios: "Las piedras son mudas. He puesto y escondido en ellas la palabra eterna de la creación; casta y vergonzosamente la guardan resuelta dentro de sí." Este es un viejo dicho druida, una fórmula de oración. Los reinos etérico y físico o reino mineral se denominan microcosmos o pequeño reino en la Edad Media.
A medida que fluía hacia el interior, el logos se rodeaba de envolturas cada vez más densas hasta que aprendió a limitarse firmemente en la roca. Las piedras, sin embargo, son mudas, no pueden revelar la palabra eterna del Creador. La rígida envoltura física debe desprenderse de nuevo; ésta permanece en su reino, mientras que ahora las formas cristalinas en su suave envoltura etérica se expanden, crecen desde dentro, es decir, pueden vivir, pues la vida es crecimiento; la piedra se convierte en planta. Y ascendiendo aún más, el Logos también se despoja de esta envoltura etérica y llega a la esfera astral de la sensación. Aquí, a través de la interacción del tacto y la percepción, se desarrolla la actividad; la existencia del animal sensible se forma vívidamente a partir de la sensación y la volición. Así, a medida que el impulso del exterior actúa como una sensación en su interior, construye gradualmente sus órganos de percepción. Se forman los tipos. Al pasar al reino mental, esta sensación se percibe a sí misma, y con la conciencia del yo se alcanza el estadio de la humanidad.

Desde el punto de vista cósmico, con la irrupción del Logos en el reino mineral, se habría realizado su descenso más profundo en la materia y, con la expulsión de la primera envoltura, habría comenzado el ascenso del Logos.  Sin embargo, desde el punto de vista humano, en el sentido antropocéntrico, como también asumían los antiguos sacerdotes druidas, el reposo del espíritu en la roca casta sería un estadio sublime de la existencia.  Ajena a la voluntad egoísta, la piedra sólo obedece a la ley de la causalidad. Para el ser humano en el nivel mental inferior en el que nos encontramos ahora, la piedra sería un símbolo de desarrollo superior. A través de las bajas pasiones y aberraciones kámicas nos desarrollamos en la existencia de la planta etérica, viviendo y creciendo desde dentro en la auto-evidencia altruista, para más tarde vivir en nuestro cuerpo causal, sin ser tocados por nada exterior, descansando como espíritu puro en nosotros mismos, como el espíritu cristalizado encerrado en la roca. 

El segundo Logos, como motor y vivificador de la materia en la que está encerrado, sólo ha alcanzado la esfera mental inferior. El animal sensible ha alcanzado el nivel humano de existencia a través de la conciencia del yo. Es capaz de relacionar el mundo exterior con su personalidad, se percibe a sí misma. La naturaleza la ha conducido y guiado hasta aquí; aquí la deja sola y en libertad. El desarrollo ulterior del hombre depende ahora únicamente de su voluntad. Debe hacer de sí mismo el vaso, despojarse de la cubierta exterior de la esfera mental inferior, para poder recibir ahora el influjo del primer Logos, tal como la semilla se abre y espera la fecundación, sin la cual no puede crecer y dar fruto.
El primer Logos es lo eterno en el universo, la ley inmutable según la cual los cuerpos celestes se mueven en sus órbitas, lo que subyace a todas las cosas. Las formas individuales están sujetas a la aniquilación y al cambio. Percibimos colores con nuestra vista sensorial que pueden parecer diferentes a otra vista. El objeto externo, sólido, que se mantiene unido por sus partes en la forma determinada, puede desaparecer a una cierta temperatura de calor, sus partes pueden disolverse, pero la ley según la cual llegó a ser permanece y es eterna. 

Así pues, todo el universo se mueve según leyes eternas, el primer Logos fluye desplegado en él. El hombre debe elevarse con su voluntad. Debe desarrollar en sí mismo el conocimiento inferior altruista del alma (Antahkarana). A través de la contemplación pura debe percibir esta ley eterna e inmutable en lo transitorio, debe aprender a distinguir entre lo que es sólo una apariencia temporal en una forma determinada y lo que es el núcleo de su ser, debe absorber lo que ve como un pensamiento y retenerlo. Así aprende gradualmente a conocer lo irreal del mundo de la apariencia, el pensamiento se convierte en lo real para él, asciende gradualmente al nivel de arupa, vive en el mundo puro del pensamiento. La multiplicidad se disuelve para él y se hunde en la unidad, se siente uno con el universo. Así se ha elevado tanto que puede recibir el influjo del primer Logos directamente como intuición. Pero no es una sola alma la que fluye en cada individuo, no, es el Todo-alma, es el alma de Platón y de los demás en la que participa, con la que se hace uno en el pensamiento. Paso a paso, el ser humano superior se desarrolla el ser humano superior.

En este punto de inflexión, en el que ha de elevarse en libertad por su voluntad, necesita al maestro, y por eso en la tercera raza de la cuarta ronda, el período lemúrico, los hijos de Manas habían descendido y se habían dejado encarnar para servir de guías. Con el recuento simple, con la comprensión del número comenzó el desarrollo mental y distinguió al ser humano pensante del animal sensorial .

Traducido por J.Luelmo dic.2022